A dakini ( szanszkrit IAST : ḍākinī ) vagy khandroma ( tibeti : mkha '-' gro-ma , མཁའ་ འགྲོ་ མ་; kínai : 空 行 母, pinyin : Kōngxíng Mǔ ; japán : dakini-ten ) női istenség vajrayāna buddhizmus vagy egy "női démon" a hinduizmusban , fontos a tibeti buddhizmus tantrikus gyakorlatában .
Hindu dākinīs (és férfi megfelelőik, dākas) mozognak az égen, amelyet kínai és tibeti nevük fordít ( mkha , sky; ' gro , elmozdulás; ma , nő). Ez a képesség egy mágikus eredmény ( siddhi ), okkult az úgynevezett világi dākinīs esetében , vagy az úgynevezett bölcsesség dākinīs szellemi . Ez utóbbi esetben az égbolt az alapvető ürességben rejlő bölcsesség buddhista szimbóluma, és a benne való mozgás az ügyes eszközöket ( upayákat ) jelenti az univerzális ébredés ( bodhicitta ) számára.
Úgy tűnik, hogy a dākinī kifejezés a daksha gyökeréből származik , ami a képességet, képességet jelenti. Más értelmezéseket azonban javasoltak. Egyesek számára a dak- „hívással kiabálással vagy kopogással” jelentené, és női sámánok dobolására vagy kántálására utalna . A Bengal és a mai Banglades , a származási régió az indiai mester Atisha és a Mahaszidhát találunk Tilopa és Naropa , ahol a kultusz a Dakini egykor elterjedt, dakh eszközökkel „tiszta” vagy „páratlan”. Innen ered Daka városának neve és Dhakeshwari istennője, akinek temploma van. Atisha szülőhelyét Vajrayogininek is hívják , egy fontos buddhista dākinī nevének.
A dākinīs összetett karakterek, amelyekben a tantrizmus vagy a buddhizmus előtti kultusz istenségeinek, a természet szellemeinek, a boszorkányoknak vagy a női indiai vagy himalája démonoknak a sziluettjét tekinthetjük meg. A tibeti buddhizmusban leigázott világi istenségek lehetnek, a bodhiszattvák vagy buddhák haragos nőies formái , vagy akár történelmi vagy legendás alakok, maguk a mahasiddhák vagy mahasziddák társai . Khandro a jógik vagy apácák megtisztelő címe.
Néha egy olyan nagy isteniség akolitáinak, mint Kâlî vagy Chandi ( Dourgâ ), Shiva heves társai , a hinduizmus dákiníi- nek szörnyű aspektusa van, néha több arca: a dākinî-k „női démonok, a nyers hús evői. (...). Pûtanâ, a démon, aki meg akarta mérgezni Krisnát , Dâkinî volt ”. Akárcsak az istennők, akiket szolgálnak, agresszivitásukat az istenek vagy az őket imádók szolgálatába állítják. Hírvivők és pszichopompok kísérik a harctéreket és a temetőket. Eredetük a falvak védőistennőitől származhat (grama devati), vagy kelet-indiai őslakosok kultuszaiból származhat, amint azt Kālī esetében javasolták. Az a meggyőződés, hogy néhány nő éjszaka otthagyja otthonát, hogy találkozhasson az erdőben, ahol szellemekkel és vad állatokkal mezítelenül táncolnak, még mindig fennáll a Mayurbhanj ( Orissa ) kerület Santaljai között . A kultusz a Hatvannégy dákini (nyolc fő kísérte mind a nyolc sidekicks) úgy tűnik, hogy már széles körben elterjedt a keleti és észak-Közép-India IX th a XIII th században. Öt templomuk még mindig jó állapotban látható (kettő Orissa-ban, egy Uttar Pradesben , egy Madhya Pradesben és egy Tamil Naduban ). Ezek szabadtéri templomok, valószínűleg annak köszönhető, hogy dākinik repülés közben mozognak. Imádkoztak a siddhi természetfeletti erejéért , a természet vagy az egészség ellenőrzéséért. A dākinī kifejezés hindi nyelven egy idős boszorkányt, női démont vagy ghoul- t is jelöl .
Himālayában a dākinīseket néha összekeverik a helyi szellemekkel, például az öt Tseringma nővérrel, akiket Padmasambhava leigázott és a dharma védelmezőivé alakított . A szóbeli hagyomány szerint, amikor fekete és fehér felhők együtt jelennek meg az égen, a dākinis két csoportja ütközik össze. A dél-tibeti Zari-hegyen fennsíkot mutatnak, ahol a majom éveinek nagy zarándoklatának időszakában, akinek meg kell akadályoznia, hogy egy szellem leereszkedjen, és károsítja a völgyek lakóit, az oroszlánfejű Simhamukha más dākiniekkel szembesül a sakk.
A Karmapa Tibet a hordozói a fekete fejdíszt ( tibeti cod-pan ), amely állítólag már szőtt a Dakini a saját haját, és felajánlotta, hogy a Karmapa elismeréseként lelki elérését. Mert kapott volna ez a sapka Zhwa-nag , a kínai császár Yongle a Ming felajánlotta 5 -én Karmapa ( 1384 - 1415- ) korona megvalósulásának. Ez jelenleg tartjuk Rumtek Kolostor a Sikkim , az ülés a 17 th Karmapa száműzetésbe.
A 15 -én Karmapa , ( 1871-ben - 1922-ben ), az első volt a sorban a Karmapa, aki feleségül. Álmában látta, hogy életének meghosszabbítása érdekében feleségül kell vennie egy dákinī Yeshe Tsogyal , Urgyen Tsomo emanációját , aki egy Tsourphou közelében lévő családban született . Ez lehet kiterjeszteni az élet a 15 th Karmapa 9 éve.
A dākiniák különleges kapcsolatban állnak a jógikkal és a mahāsiddhákkal, akiket próbára tesznek. Ha ráérnek, meglátogatják paradicsomukat (Khechara). Titkokat tárnak fel, mint például a dākinīsek, akik a követeket irányították Atisha keresésére, vagy a prófétanőnek, aki azt mondta neki, hogy a Havas Országban való tartózkodása a buddhizmusnak kedvez, de az élete több évvel lerövidül. Segítenek a termák , elrejtett vagy felfedt szövegek felfedezésében. Senge Dongma, oroszlánfejű Dâkini felfedi Padmasambhava a mantra a Avalokiteśvara . Állítólag Padmasambhava szóbeli tanítását Yeshe Tsogyalra , Kharchen hercegnőjére, tibeti társára bízta, aki dākinī írásban írta át és rejtette el az elkövetkező évszázadokig. Így Yeshe Tsogyal írta A Bardo Tödol , a Tibeti Halottak Könyve által komponált Padmasambhava . A dākinī írása fantasztikus írás, amelyet a tertönnek , a szövegek-kincsek felfedezőjének meg kell értelmeznie, mielőtt tibetiül átírná . A nagy történelmi yoginiket dākinīs inkarnációinak tekintik, mint például Yeshe Tsogyal vagy Machik Labdrön (vagy Machig Gyalmo), Milarépa kortársa .
Női forma, a dākinī a gyakorló bölcsességét és szellemét képviseli. Mint minden tantrikus istenség , többféle típus és szint létezik: világi vagy felébredt, yidámok vagy dharmapálák , bodhiszattvák vagy buddhák . Valóban, ha a haragos női formák eredete, akkor más istenségek emanációinak tekinthetők, és bizonyos ábrázolások derűsebb formában jelennek meg. Ugyanazon dākinī helye és funkciója a hagyományoktól és a gyakorlattól függően változhat. Egyesekben a dākinī a tantrizmus három úgynevezett rendkívüli menedékhelyének egyike: guru , yidam és dākinī vagy dharmapāla , amelyet három gyökérnek neveznek. Ők is szerepet játszhatnak a hitvese Virtual nevű jñanamudrā, a vizuális megjelenítése Yab-yum , igazi hitves lenni karmamudrā .
Szexuális bántalmazás a tibeti buddhizmusbanMarion Dapsance antropológus, aki kivizsgálta a Rigpa-központokat, és amelynek szexuális bántalmazását Sogyal Rinpoche -val vádolták , 2016- ban kijelentette: "úgy tűnik, hogy ezekben a központokban a dakini nem több és nem kevesebb, mint szexuális partner" .
A Dākinī csoportok a halál és az újjászületés közötti bardo időszakban jelennek meg .
Dühös alakjában általában meztelen nő jelenik meg táncos vagy harcos testtartásban (pratyalidha), koponyák és szétszórt haj nyakláncában, holttestre tapos és kaparót tart (sk. Kartika , tib. Válogató kanna) ), egy forgácsolófej vérrel teli vagy fiola, egy combcsont-alakú rúd fölött egy fej (khatvanga), néha egy Trident ( trishula ) vállát.
A dākinī meztelensége a természetes és a vad állapotot szimbolizálja, a buddhista értelmezés szerint pedig az ego vagy a mentális akadály hiányát, a kinyilatkoztatott öntermészetet. Heves megjelenése és tartozékai Kālī vagy Durgā alakjaira emlékeztetnek: a vérrel megtöltött koponya, amelyet néha inni készít, felidézi azt az epizódot, amikor Kālī megitta Raktabeeja démon, az élet elixírt helyettesítő fiola vérét. és Durgā ereje; a kaparókést a hús és a csontok elválasztására használják, és a buddhista nézőpont szerint az ego és a tudatlanság levetkőzése. A trident (trishula) eredetileg Shiva egyik emblémája , Durgā és Kālī férfi párja, és a tantrikus gyakorlatokhoz kapcsolódó isteniség. A tengelyén gyakran három fej van felfűzve, amelyek alulról felfelé haladnak: frissen vágott fej (kék), bomló fej (piros) és koponya (fehér); értelmezése szerint a tantrikus buddhizmus ők jelentik a jövőt, a jelen és a múlt, vagy a Nirmánakája a Shambhogakaya és Dharmakaya ; a három szín az ohm , a'a és a '' hong szótagokkal van összekapcsolva .
Vajrayogini | Yeshe Tsogyal | Tara