A mithraizmust - néha mithraizmust vagy mithrach [k] ism - vagy imádata Mithra (a perzsa : مهرپرستی) egy rejtélyes szekta valószínűleg megjelentek a II th század ie. AD in Persia . A következő évszázadok során elterjedt a Római Birodalomban, és a III . Században érte el csúcspontját . Ezt a kultuszt különösen jól fogadják és megalapozzák a római katonák.
A IV . Század végén Theodosius császár vállalta a kereszténységen kívüli más vallások felszámolását. A 391-es rendelet alapján a nem keresztény templomokat megsemmisítették vagy templomokká változtatták; ez a rendelet képezi a mitraizmus halálbüntetését.
A Mithras-kultuszról és a késő római birodalom idején gyakorolt gyakorlatáról rendelkezésre álló meglehetősen töredékes információk a beavató típusú „ misztériumkultuszok ” közé sorolják . Az átadás szóbeli módon történik a beavatottól a beavatásig, és nem a szent írásokon keresztül. Ez megmagyarázza, hogy írásos dokumentumok híján a Mithra-kultusz tanulmányozása főként a feltételezett istentiszteleti helyeket díszítő ikonográfia elemzésén és értelmezésén alapul : a mithræa-t .
A Mithra kultuszát a mithræa (egyes szám, mithræum ) nevű templomokban gyakorolják . Ezek a helyek a természetes barlangok elején vannak. Később a mesterséges konstrukciók utánozzák őket, sötétek és ablakok nélkül szűkek; a legtöbben negyven embernél többet nem fogadnak.
A tipikus mithraum három részből áll:
A mithraea fedezték sok tartományok a Római Birodalom . A mithræa legnagyobb koncentrációja a fővárosban, Rómában található , de olyan távoli helyeken fedezték fel, mint Anglia északi része , Palesztina vagy a Birodalom keleti határánál, Doura Europos-nál . A Birodalom földrajzi eloszlása látszólag megfelel a katonai létesítményeknek és a laktanyáknak, de néhány példát ismerünk a beültetésről, amelyek nem kapcsolódnak katonai kontextushoz, például a Notre-Dame d'Avinionet helyszínét Mandelieu-la-Napoule-ban .
Néhányukat később keresztény egyházak alatt kriptté alakították .
A mitraizmusról szóló szövegek hiányában, amelyeket maguk az adeptusok írtak, a kihasználható információk fő forrásai a mithræában található szent képek .
Mitikus meseKépek és néhány írásos tanúság szerint rekonstruált történet szerint Mithra isten egy kőből (a petra generatrix ) született egy szent forrás közelében, egy szintén fa alatt. Születésekor a fríg sapkát , fáklyát és kést viseli .
A lelkipásztorok születésük óta imádják, és a szent forrás vizét issza. Késével levágja a szent fa gyümölcsét, ennek a fa leveleinek pedig ruhákat készít. Találkozik a primordiális bika , mint legel a hegyekben. Szarvánál fogva meglovagolja, de vad galoppjában a fenevad leüti. Mithras továbbra is ragaszkodik az állat szarvához, és a bika sokáig húzza, amíg az állat már nem bírja. Ezután az isten a hátsó lábainál fogva megköti és a vállára terheli. Mithrasnak ezt az útját a bikával a vállán transzitusnak nevezik .
Amikor Mithras megérkezik a barlangba, a Nap által küldött holló közli vele, hogy áldozatot kell hoznia, és az isten, a bikát leigázva, az oldalába nyomja a kést. A bika gerincéből búza származik, véréből pedig bor folyik. A hold által összegyűjtött vetőmag hasznos állatokat termel a férfiak számára. Ezután érkezzen meg a kutya, aki megeszi a gabonát, a skorpió, amely fogóival szorítja a bika heréit, és a kígyó.
IkonográfiaNéhány festményen Mithras látható, aki sziklát hord a hátán, mint a görög mitológiában az Atlasz , és / vagy olyan köpenyt visel, amelynek belső oldala a csillagos eget képviseli. A Hadrianus-fal közelében található mithraum közelében egy tojás alakú állatöv gyűrűből előbukkanó Mithras-szobor került elő, amelyet most a Newcastle-i Egyetemen őriznek.
A Rómában talált felirat arra utal, hogy Mithras azonosulhat az orfizmus istenével , Phanes- szel , aki az idő kezdetén a kozmikus tojásból származik, és létrehozza az univerzumot. Ezt a nézetet erősíti a modenai Este Múzeumban található dombormű , ahol Phanes látható egy tojásból, amelyet a Zodiac tizenkét jele vesz körül, a kép nagyon hasonló a Newcastle-ben őrzött képhez.
A Mithras-kultusz egyik központi képe a " tauroctonia ", amely állandó ikonográfiai jellemzőkkel reprezentálja a szent bika rituális feláldozását Mithras által: Mithra megjelenik a fríz sapkát és együttérzően néz áldozatára; a bika fölé hajolva, áldozati késsel lemészárolja; a bika sebéből gabona származik; a bika közelében van néhány állat: skorpió , fogóival fenyegeti a bika heréit; egy kígyó ; egy kutya, amely a sebből kiáramló gabonával táplálkozik. Néha megjelenik egy oroszlán és egy csésze is . A képet két fáklyavivő keretezi, Cautès és Cautopatès néven . Úgy tűnik, hogy a jelenet egyfajta barlangban helyezkedik el, amely lehet maga a mithræum ábrázolása, vagy más értelmezések szerint a kozmosz ábrázolása.
ÉrtelmezésekA hívek számára a bika feláldozása kétségtelenül üdvözítő jellegű, és a rejtélyekben való részvétel garantálja a halhatatlanságot.
Mithras szimbolikus vége egy nagy lakomával zárul, ahol Apollo szekerében elviszi Mithrást. A halálon túli élet reményét hozza az emberekhez, mivel Apollón a mennybe fogadja.
A Mithra kultuszában hét beavatási szint létezik, amelyek az akkori csillagászat hét bolygójával ( Hold , Merkúr , Vénusz , Nap , Mars , Jupiter és Szaturnusz ) kapcsolhatók e sorrend szerint, az értelmezés után Joseph Campbell képét és a hét gömb mithraumának díszítését Ostiában .
A tagok többsége csak negyedik ( Oroszlán ). Csak néhány megválasztott tisztviselő éri el a magasabb rangokat.
A Szent Jeromos szövegeinek köszönhetően ismert szinteket bizonyos írások és az ostiai Felicissimus mithræumának díszítése látszólag megerősíti :
Ez a hierarchia a beavató szervezet tünete. A szövegrészeket valószínűleg metafizikai fogalmak ezoterikus formában történő továbbítása kísérte.
A szertartások során a beavatottak állati maszkokat viselnek a beavatás szintjéhez kapcsolódóan.
A bika feláldozása részt vehet a követő beavatásának új szintjének megünneplésében. A szertartások kizárólag férfiak számára vannak fenntartva. A nőket nem avatják be, mivel laikusoknak tekintették őket. Minden vallási szertartás után a beavatottakat bankettre hívták.
A beavatási szintek és a kapcsolódó bolygó / istenség szimbólumai, a Felicissimus mithraeumának mozaikjai Ostia-ban
Attribútumai a 4 th fokozatot (Lion), villám Jupiter
Attribútumait 5 -én állapot (perzsa) és hamis Saturn
Tulajdonságai a 6 th fok (Messenger a Nap)
7. osztály tulajdonságai ("Pater" az apa)
A mithrai rituálék rekonstrukciójában a mithræában található ikonográfia mellett támaszkodhatunk az egyházatyák szövegeire is, akik kritizálják a Mithra kultuszát.
A nőket kizárják Mithras rejtelmeiből. Ami a férfiakat illeti, nem tűnik úgy, hogy minimum életkorra van szükség, és hogy gyermekeket fogadnak be. A rituálékban használt nyelv görög , keveredik néhány perzsa képlettel (a hívek többsége számára természetesen érthetetlen). Ezt követően a latin fokozatosan kerül bevezetésre.
A mithrai vallás fő szertartása egy rituális bankettnek tűnik , amelynek némi hasonlósága lehet (külsejében) a kereszténység eucharisztiajával , vagy inkább egy agapéhoz hasonló étkezéssel . A legtöbb kezdeményező hagyományban ilyen típusú ünnepi találkozókat találunk. Christian Justin tanúsága szerint a banketten kínált étel kenyér és víz volt; a régészeti felfedezések azonban azt mutatják, hogy ez feláldozott állatok húsából és borlibálásokból származik, esetleg kenyér és bor, mint a keresztény rítusban. Ezt a szertartást a mithræum középső részén ünneplik , amelyben párhuzamosan két pad a római szokás szerint elegendő helyet kínál a hívek számára a fekvéshez . A "Hollók" ( Corax ) ellátják a szent ételek kiszolgálóinak funkcióját. A rituálé egy bika vagy más állatok feláldozását is magában foglalja.
A tauroctonia szobor szerepe a rítusokban nem nagyon világos: egyes mithræákban felfedeztek egy forgó talapzatot, amely felváltva megmutathatja és elrejtheti az isteni képet a hívek elől .
A mitraizmus evolúciójának egy bizonyos pontján a " taurobole " rítusát , vagy a hívek bikavérrel való megkeresztelését más keleti vallásokhoz hasonlóan gyakorolták.
Más szertartások kapcsolódnak a beavatási szertartáshoz. A beavatás minden szintje megfelel egy szertartásnak.
Tertullianusnak köszönhetően ismerjük a "Katona" ( Miles ) beavatásának rítusát : a jelöltet "megkeresztelik" (valószínűleg merítéssel), forró vasalóval jelölik a homlokára, és végül a "korona rítusa" teszteli. "; az újszülöttnek le kell dobnia a koronát, amelyre letakarták, hirdetve, hogy Mithras az ő koronája. Ez a testi jelölés azonban a keresztény polemisták találmánya lehet, amely aláhúzza ennek a perzsa kultusznak a „ barbár ” jellegét .
Az Ősbika feláldozásának története, valamint a perzsa formulák közvetlenül az első ismert szövegre, a Gilgames-eposzra ( Kr. E. 2500 ) utalnak , majd példabeszéddel idézik fel a vadász-gyűjtő tevékenységének átjutását a a tenyésztő-művelő. Az állat véréből kilépő búza szimbolikája alátámasztani látszik ezt az összefüggést, valamint az áldozatokból született állatok (az állatokkal való kapcsolat újradefiniálása: a kutya a háziasított állatokért, a skorpió a káros állatokért, a kígyó az ember elől menekülő állatok számára) .
A Achaemenid Persia hivatalos vallás zoroasztrianizmus , ami feltételezi, hogy létezik egy isten sokkal fontosabb, mint a többiek, Ahura Mazda . Ez az egyetlen istenség említett tartósított feliratos idején Darius I er (521-485 BC).. Van azonban egy olyan felirat, amelyet Susa II . Artaxerxes (Kr. E. 404-358) idejéből őriztek meg, és amelyben Mithrást ábrázolják Ahura Mazda és egy Anahita nevű istennő mellett .
Franz Cumont számára összefüggés van ezen perzsa Mithras, indoiráni elődei és a Római Birodalom misztériumkultusza között.
A Parthia és a Pontus királyságban nagyszámú király viselte Mithridates nevét , amely etimológiailag rokonítható Mithrával: eredetileg Mithradate vagy, a Mithra date perzsa nyelven azt jelenti , hogy Mithras adta). A szó dátumot vagy Tate eszközökkel, így (mint a keserűség , a avestic váló amordad a perzsa és az a halhatatlan vagy, aki megszerzi az örök élet). Másrészt a kis - ázsiai Pergamonban görög szobrászok készítették az első domborműveket, amelyek a Taurobole képét ábrázolták. Míg Mithras kultusza csak Helladesben kezdett elterjedni, mindez talán Mithras Rómába vezető útját jelöli.
A legkorábbi utalás kultusza Mithrász görög-római történetírás talált a munkájában történész Plutarkhosz , aki megemlíti, hogy a kalózok Ciliciából egykori katonák Mithriádésszal VI ünnepelte a titkos rítusok kapcsán Mithrász 67 av. J.-C.
A Mithridates VI du Pont profilját képviselő érmeAz indo-iráni kultusz Mithrász van, többek között a kultuszok behozott keleti, az „utolsó jövevény a római jelenet”, miután a fríg kultusz a Cybele (istennője kisázsiai a mai Törökország , más néven „Magna Mater „nagy istennő), és a kultusz Egyiptom a Szerapisz és Isis (elejétől a II th század), aki nagy diffúziós Róma valamint tágabban sok tartományok római birodalom; Izisz kultusza így behatolt - mint a mitraizmusra - Galliában , Németországban , Belgiumban . L. Bricault szerint azonban, míg Cybele és Isis örömmel fogadják a római nyilvános istentiszteletet, és "integrálódnak" a hivatalos vallásba, Mithrást a Birodalom hatóságai egzotikus istenségnek tekintik, és nem integrálhatóak, ahogy van. Így van ez Sabazios ( fríki vagy trák isten ) és Dolichenus ( anatóliai isten , a mai Törökország ) esetében is a fejedelemség idején (Kr. U. Első három évszázad).
A III . Század császárai általában védik a mitraizmust: a kultuszba bevezetett Commodus korától kezdve a mitraizmus hívei minden társadalmi osztályból származnak.
Végén III th században a szinkretizmus között történik mithraizmust és egyes napelemes kultuszok keleti eredetű, ami kikristályosodni az új vallás, a Sol Invictus : a „sikerült meghódítani nap”. Ezt a vallást a Birodalomban 274- ben formalizálta Aurelianus császár, aki Rómában csodálatos templomot emelt az új istenségnek szentelve, és az istentisztelet biztosítása érdekében létrehozta az állami papság testét (vezetőjét pontifex solis invicti-nek hívják ). Aurélien a Sol Invictusnak tulajdonítja keleti győzelmeit. Ez a szinkretizmus azonban nem törli a korábbi mitraizmust, amely továbbra is nem hivatalos kultuszként létezik: az akkori szenátorok közül sokan egyszerre gyakorolták a mitraizmust és a Sol Invictus vallást .
Annak ellenére, hogy rehabilitációs és reformkísérletet tettek pogány kultuszok, Julien rövid uralkodása alatt (361-363), Theodosius (379-394) a kereszténységet a IV . Században a Birodalom hivatalos és egyetlen vallásaként vezette be; ettől kezdve már nem tűri a mitraizmussal való együttélést. Theodosius császár rendelete hivatalosan tiltotta a mitraizmust 391-től . A bitorló Eugene (392-394) uralkodása alatt néhány kísérletet tettek Mithras kultuszának helyreállítására, sok siker nélkül. Az illegális gyakorlat azonban továbbra is néhány évtized, és egyes régiókban az Alpokban , hogy az elején a V th században .
A Mithras-templomok létezését feltáró régészeti feltárások azt mutatták, hogy ezeket az épületeket keresztények önkéntes társaságai pusztították el, akikért a mitraizmus - monoteista vallás - kereszténység versengett. Mithras szobrát így találták meg kalapált arccal (Angers-ban). A Bordeaux-i Mithras templomot a IV . Század végén feldúlták és megsemmisítették ; az összes szobrot törve találták; "a taurokton hiánya azt feltételezi, hogy ellophatták, vagy töredékes és szétszórt állapotra csökkentették". "A több szentélyben talált érmék [és a mai napig] azt jelzik, hogy olykor erőszakos megsemmisítésük a IV . Század legvégén van ." A maradványok relatív ritkasága és gyenge állagmegőrzése tehát Theodosius császár rendeletét követő degradációs műveleteknek tulajdonítható .
Lásd: A Római Birodalom keresztényesítése .
A Római Birodalom , a kultusz Mithras hozzájárult volna szerint a történész Pierre Grimal , „hogy előkészítse az utat a kereszténység , nem csak terjed a monoteizmus , amely mindaddig, amíg neki, maradt egy alapvetően filozófiai elmélet nem megosztott. A tömeges az emberek, hanem a népszerűsítő keleti Demonology és ragadva a gondos képviselő Mithra, a gonosz erőket a harcot ellene” .
Egy formula, hogy továbbra is híres, Ernest Renan megerősíti, hogy „ha a kereszténység már letartóztatták a növekedési valamilyen halálos betegség, amely a világ lett volna Mithriast . ” Franz Cumont megerősíti, ami őt illeti: „Egy pillanatra úgy tűnt, hogy a világ bizonyára Mithriast lett” . Egyes szerzők ezeket az állításokat túlzónak tartják.
A manicheizmusra gyakorolt hatásA Mithras-kultusznak jelentős szerepe lesz a manicheizmus fejlődésében , amely vallás szintén erős versenyben állt a kereszténységgel.
Eltűnés a zoroasztrianizmussalAz Iránban (Kr. U. 651-ig) uralkodó zoroasztrianizmus (Kr. E. 558 körül) megjelenése a Mithra-kultusz végét jelentette származási régiójában.
Ezt a vallást Zarathustra alapította :
„Fiatalemberként [Zarathustra] úgy döntött, hogy pap ( zoatar ) lesz, de gyorsan szembeszállt az ősi iráni Mithras- kultussal , amelyet [bikák] kegyetlen áldozatai jellemeztek. (...) Harcolta az állatok feláldozását, meggyőződése miatt, hogy nekik is volt lelkük. "
- Vallások enciklopédiája , Gerhard J. Bellinger.
A Ahunavaiti Gatha , Zarathustra (vagy Zoroaszter) valóban azt kifogásolja néhány saját hitsorsosa visszaél a tehenet. Az Ahura Mazda Isten arra kéri Zarathustrát, hogy védje meg a jószágot . Shala Nosrat-Wolff szerint befolyása továbbra is fennmaradt az iráni lovagiasság felfogásában, amit a Samak-é ʿAyyar eposz mitikus elemei szemléltetnek .
Rómából sugárzott Európában a mitraizmus ; úgy tűnik, sokkal inkább elterjedt a Római Birodalom keretein belül Németországban és Pannóniában (Közép-Európában), mint Galliában és az Ibériai-félszigeten .
Mithras más szentélyei ekkor emeltek, például Numidia-ban , a mai Algériában , Afrika északi részén.