A Három Tanács Egyháza egy antekalcedon egyház, amely csak a kereszténység első évszázadainak első három ökumenikus tanácsát ismeri el - a Nicaeai Első Tanácsot ( 325 ), a Konstantinápolyi Első Tanácsot ( 381 ) és az Efézusi Tanácsot ( 431). ). A három tanács egyházait néha „ keleti ortodox egyházaknak ” nevezik .
Ezen egyházak neve angolul " Keleti ortodox egyházak "
Megkülönböztetik őket a két zsinat egyházaitól , amelyek csak az első kettőt ismerik el, valamint a kalcedoni egyházaktól, amelyek szintén elismerik a kalcedoni zsinatot ( 451 ), vagyis az ortodox egyházat (vagy a Hét Tanács egyházát). ), a katolikus egyház (vagy a 21 tanács egyháza) és a legtöbb protestáns egyház .
A három tanács egyházai mintegy 60 millió megkeresztelt embert hoznak össze.
A három tanács egyházai kölcsönös közösségben vannak, miközben a liturgia és a szervezés szempontjából függetlenek maradnak, és az általuk elismert ökumenikus tanácsok határozzák meg őket, nevezetesen az első három:
Az egyházak és a római birodalom és a nyugat többi része közötti szétválasztás a negyedik ökumenikus zsinat eredményeként következik be , Kalcedon ( 451 ), amely elítéli az Eutyches- tant, amely szerint Krisztusnak csak „egyetlen a természet, az isteni, az emberi természet valamilyen módon az isteni természet által elnyelt, a monofiziták néven ismert tantétel . Épp ellenkezőleg, a tanács megerősíti két természetét, az isteni és az emberi, Jézus Krisztus egy személyében, elfogadva Kalcedon jelképét .
Ezek az egyházak cáfolják a "monofizita" minősítését és az alexandriai Cirill megfogalmazását : "az egyik az Ige Isten megtestesült természete" ( miafizizmus ).
Örmény , nyugati szíriai , kopt és geez liturgikus hagyományok .
Ezeknek az egyházaknak „jelenleg a keleti ortodox egyházak általánosan elfogadott elnevezése”. Ezen a néven, amelyet más források is tanúsítanak, az Egyházak Világtanácsa megkülönbözteti őket az ortodoxoknak is nevezett más egyházaktól, amelyeket a Tanács kalcedoni ortodox egyházaknak nevez .
Antoine Arjakovsky a "keleti ortodox egyházak" elnevezést a két tanács egyházaira is alkalmazza , de ez a terminológia nem általánosan elfogadott.
Történelmileg az itt figyelembe vett egyházakat nem kalcedón, pre-kalcedón, ante-kalcedón, anti-kalcedón egyházakként ismerték , mivel elutasították a 4545-ben bekövetkezett kalcedoni zsinat krisztológiai tanát ( dyofizizmusát ) , és ezért ellenfeleik monofizitáknak nevezték őket .
Tanításukat az első három ökumenikus zsinatra alapozzák , és ennek megfelelően a három tanács egyházaként írták le őket.
Ősi keleti egyházakként vagy akár ősi keleti egyházakként, valamint a kis keleti egyházakként is ismertek.
Ezek a nem kalcedoni egyházak 451-es szakadása és egy krisztológiai vita óta nem voltak eucharisztikus közösségben az úgynevezett „ ortodox (kalcedoni) egyházakkal” vagy „ortodox (bizánci) egyházakkal” : az első - Cirill oldalára esett d 'Alexandria - ellentétben áll az antiochiai iskolából származó második személlyel, akik Krisztus két "természetéről" ( physeiséről ) beszélnek , amit az első Krisztus személyében megosztottságnak tekint, és inkább " Isten fizikáját " idézi fel, Megtestesült Szó ”. Éppen ellenkezőleg, a kalcedoniak attól tartanak, hogy ennek az utolsó kifejezésnek a követésével Krisztus két természete, az isteni és az emberi, eltűnik, és a kalcedon előtti ellenfeleiket „ monofizitákként ” („egy természet”) kezelik, akik minősítik őket a " dyophysites " ("két természet") aránya . Annak ellenére, hogy Antiochiai János megkísérelte az egyeztetést az álláspontok összeegyeztetésére egy olyan megfogalmazással, amely ragaszkodott a két természet személyes egységéhez, és megpróbálta megoldani a „ Theotokos ” (Isten anyja) Máriát, Jézus anyját érintő tüskés problémáját , a politikai megfontolásokat. az alexandriai és a konstantinápolyi patriarchátus megosztása érvényesül, és a szakadás a kalcedoni zsinat nyomán következik be , nagyon mélyen megosztva a kereszténységet, amelynek maradandó következményei lesznek különösen az iszlám térnyerésének idején keleten .
A legtöbb előre Chalcedonian egyházak hagyományosan azt állítják, hogy alakult az ősidőkben az első apostolok a názáreti Jézus vagy közvetlen tanítványai közül: Peter in Antioch a szír ortodox egyház , Mark a Alexandria a kopt ortodox egyház , Bartholomew és Thaddeus számára az örmény apostoli egyház vagy Tamás a kerala Syro-Malankare ortodox egyház számára .
A keleti ortodox egyházak leghívebbjei a XXI . Században élnek Etiópiában , Eritreában , Egyiptomban , Szíriában , Libanonban , Örményországban és Indiában ; nagy diaszpórák vannak Európában , Észak-Amerikában, valamint Dél-Amerikában és Ausztráliában. Ezek az egyházak együttesen mintegy hatvanmillió hívőt képviselnek nagy felekezetek között, a legkisebb szám alig több, mint néhány ezer, míg az etióp ortodox egyház csaknem negyven millió.
Azok az egyházak, amelyek a Miaphysite egyházak történelmi családját alkotják, több kulturális hagyomány között oszlanak meg, maguk is gyakran több egyház között.
A következő történelmi templomok is ennek részei:
A különbözõ egyházak közötti közösség nem akadályozza meg a különbségeket vagy feszültségeket némelyikük között.
A szír ortodox egyház és a keleti asszír apostoli egyház közötti kétoldalú párbeszédet a szír hagyomány egyházainak párbeszéde keretében akadályozzák a kopt ortodox egyház által meghatározott előfeltételek.
Az Indiában , az úgynevezett „Jacobite” szír-Malankar Church fennhatósága alatt marad, a szír-ortodox és patriarchális Church Antiochiai (amely helyreállította mert a cím Maphrian ), míg a Malankar Church (ortodox templom Indiában) , autokefálissá nyilvánította magát (egy katolikus vezeti ). A két egyház kapcsolata olykor feszült. Sok istentiszteleti hely zárt vagy vitatott.
A Malabari Független Szíriai Egyház (MISC), bár mélyen gyökerezik a sziro-antiochiai örökségben, hegemonizmusának, prozelitizmusának és versenyszellemének hiánya miatt különleges helyet foglal el az ökumenikus párbeszédben (fővárosi vezetés alatt áll).
Ezek a történelmi és autokefális indiai szír egyházak mindazonáltal elismerik az antiochiai és az egész keleti pátriárka szellemi tekintélyét.
Jeruzsálemben feszült a kapcsolat a kopt egyház és az etióp egyház között , előbbi azzal vádolja az utóbbit, hogy ott elfoglalta szent helyeinek egy részét. Egy etióp ortodox egyház Exile alakult lerakása után pátriárka Abuna Merkorios a 1991 és száműzetése az Egyesült Államokban .
Eritrea függetlenségét az eritreai autokefál egyház megalapítása követte. Ez utóbbi inkább a kopt egyházhoz, mintsem az etióp egyházhoz fordult. Az eritreai egyház élén 2007-ben Antoine I er pátriárkát Dioscorus I st . Helyett más keleti egyházak még mindig nem ismerik el.
Évszázadokon keresztül a távolság vagy a konfrontáció jelölte meg a két fogalmat, és a XX . Század második feléig tart , amely megbékélésként működik a valószínűleg szemantikusabbnak, mint valódi teológiai vitában. A " hét tanács ortodox " és a "keleti ortodox" egyházak végül 1965- ben találkoztak Addisz-Abebában, és megerősítették, hogy ugyanahhoz a hithez tartoznak. Húsz évvel később teológiai párbeszédet folytatnak, amelyből 1990-ben bizonyos krisztológiai megállapodások származnak . Ha azt a javaslatot tették, hogy távolítsák el a bizánci időszak anatómáit , akkor még nem sikerült megtalálni az összes érintett egyház befogadásának hiányát, ami tükrözné hitük egységének jelenlegi hiányát.
A keleti ortodox egyházak teológiai kapcsolatokat és párbeszédeket is fenntartanak a Református Világszövetséggel , a katolikus egyházzal és az anglikán közösséggel . A 1984 , a Church szír ortodox képviselik Zakka VOLTAM I st és a római katolikus egyház, élükön John Paul II , jelentkezzen közös nyilatkozatot a hit.
Valamennyi keleti ortodox egyház tagja az Egyházak Világtanácsának .