A Krisis a marxizmusból származó német aktivisták egy csoportja , aki a hagyományos marxizmus anticapitalizmusával szakítva részt vesz a politikai gazdaságtan kritikájának átalakításában az összes társadalmi forma és kategória kritikája értelmében: tőkések, érték , munkaerő, árucikk , férfiasság, nőiesség és állapot. Ez a csoport része az „wertkritik” ( kritika érték ) mozgását, és teszi közzé egy magazin ugyanazt a nevet ( Krisis ) német.
A Krisis egy Németországban létrehozott német és osztrák aktivista csoport1986. márciusNürnbergben Robert Kurz , Roswitha Scholz, Ernst Lohoff, Franz Schandl, Norbert Trenkle és Claus-Peter Ortlieb körül. 1986 és 1989 között a csoport kiadta a Marxistische Kritik [marxista kritika] című áttekintést, amely 1989-ben felvette a Krisis nevet . Hozzájárulás a piaci társadalom kritikájához . Ha a Critique Marxiste első számában a csoport még a proletárosztály szempontjából érvelt, a "munkát" transzhistorikus kategóriának tekintette, és a nemek viszonyát természetesnek tekintették, akkor mindezeket az úgynevezett bizonyítékokat megdöntötték. a következő években., feltárva a kapitalista-árutársadalom új kritikáját, „wert-abspaltungkritik” (disszociációs értékkritika) vagy „wertkritik” (értékkritika) néven. A politikai gazdaságtan marxista kritikájának folytatásával a csoport gyorsan „a kapitalista társadalom radikális kritikájának elméleti fórumaként” határozta meg magát. A csoport valójában a kapitalizmus alapvető kritikáját kívánja frissíteni és folytatni, különös tekintettel a kapitalizmus alapvető kategóriáinak (a piaci termelés alapvető társadalmi formái) kritikájára, amelyek a munka, az árucikk, az árucikk kategóriái. az az érték, pénz, témák, amelyeket minden „hagyományos marxista” honosított és elhagyott, vagy soha nem közelített meg ilyen radikálisan. A kritika e megújulásából, amely a munka kritikájára összpontosított, és a kapitalista társadalom megragadásának a fetisizmus fogalmának átirányításával a folyóirat a piac és az állam, a politika és a nemzet kritikáját, az osztály szubjektivitását, csonka antikapitalizmus, amely szembeszáll a munkával a tőkével, a felvilágosodással és a polgári ideológiával. Különösen Roswitha Scholz esetében a folyóirat egy feminista kritikát is támogat azáltal, hogy új megközelítést alakít ki az „árut termelő patriarchátusról”. A felülvizsgálat arra is felhívja a inspirációt munkája Guy Debord, különös befolyása Anselm Jappe jellemzésére a lehető legszorosabban alakulását fetisizmus a „fordista” korszak a kapitalizmus, vagy filozófusok, mint Theodor Adorno. És a természetesen, Karl Marx olvasásában . De ellenzik egy "exoterikus Marxot" (a marxizmusokét, az ipari és produktivista modernizáció elméleti elméletét, amelynek középpontjában a munka szempontjából készített elmélet áll, a kapitalizmus egyoldalú és felszínes megértése a piac, a kizsákmányolás és a munka terén. / tőkekapcsolat és amelyet elutasítanak) és egy "ezoterikus Marx" (kevéssé ismert, aki érték-, munka- és árukritikát működtet, és amelyet kiemelnek), és csak utóbbira utal. Ezután Marx kritikai elméletének értelmezésének teljes megújulása tükröződik reflexióikban.
A Krisis csoport gondolatait szintén általánosabb összefüggésekbe kell helyezni. Dátumozhatjuk Marx kritikai elméletének ezen értelmezési áramlatának megjelenését, 1986/87-ből, amikor kissé eltérő verziókban és több szerző által a bolygó különböző helyein látjuk eredményeikben egészen hasonló új tézisek publikálását. Ezért Németországban a Krisis áttekintés akkor kezdődik, de az amerikai amerikai történész, Moishe Postone is közzétesz 1986-ban egy szöveget, amely értelmezésének kezdetét a nemzeti-szocialista antiellenes híres szövegében dolgozza fel. A szemitizmus, Marx kritikus érettségelméletének újraértelmezése, amely 1993-ban fejeződik be a Temps-ben, a travail et domination sociale című munkában, amely erőteljesen megjelöli a Krisis csoportot; míg Franciaországban Jean-Marie Vincent filozófus 1987-ben publikálta a Critique du travail c. Csinálj és cselekedj (PUF). A Krisis áttekintés tehát része ennek a halmaznak, amely Németországban az "új értékkritikát" (a "wertkritik" -et, lásd Anselm Jappe ), vagy "radikális kritikának" nevezi (mert a gyökérre vonatkozik: az alapkategóriák). kapitalizmus) vagy "a munka kritikája", olyan kritika, amelyet szaggatott vonalakban követhetünk olyan teoretikusok szövegei révén, mint Georg Lukacs , Theodor Adorno , Isaak Roubine , Hans-Jurgen Khrahl, Hans-Georg Backhaus, Lucio Colletti vagy Perlman.
Krisis, aki (bármit is mondhatna francia gyalázkodója) nem kötődik az egyetemhez, tud bizonyos befolyást Németországban az antikapitalista baloldal körében, találkozókat és vitákat szervez, valamint cikkeket publikál különféle európai és dél-amerikai folyóiratokban. . A csoport főleg kollektív könyvek révén vált ismertté, például a „Munka elleni kiáltvány” és a „Feierabend! Elf attacken gegen die arbeit ”( hétfő a napon. Tizenegy támadás a munka ellen ).
A Krisis folyóirat szerkesztősége a következő:
Roswitha Scholz és Robert Kurz elhagyta a szerkesztőséget, amikor a csoport szétvált2004. április.
Ez a csoport főként a csoport fejlődését és tevékenységét, diverzifikációját, valamint a baloldal köreire és médiájára, valamint az egyetemre gyakorolt hatásának kiterjesztésének eszközeivel kapcsolatos nézeteltéréseken alapuló belső nézeteltéréseket szenvedett. Ezt a helyzetet csak Kurz és Scholz kiszorításával lehet megoldani a szerkesztőségből. A maguk részéről elhagyták egyesületüket és folyóiratukat, az Exit-t .
Az is látszik, hogy elméleti konfliktus alakult ki a Roswitha Scholz által létrehozott „Wertabspaltungstheorie” (disszociációs érték) kérdése körül. De nem egy elméleti kérdés készteti a csoportot a széthúzásra. Természetesen Kurz és Scholz számára az értékformán keresztüli kapitalista szocializációban az érték az ember. Hiszen a prekapitalista patriarchális uralmi formák továbbra is fennmaradnak a kortárs kapitalizmusban, és csak akkor szűnnek meg, ha egy forradalom feloszlatta mind a fetisiszta kereskedő társadalmat, mind a vele lényegtelen szexista struktúrákat. A többi tag (köztük Lohoff és Trenkle) számára mind a nők, mind a férfiak történelmileg bekerültek a produktív tevékenységbe, éppúgy, mint a "primitív" vagy az ókori társadalmakban, mint a modern társadalomban. Számukra a feministáknak soha nem sikerült átgondolniuk a patriarchátus kritikájának és a kapitalizmus kritikájának kapcsolatát. A két csoport ma is kapcsolatban áll egymással.
Krisis elmélkedése a kapitalizmus valódi természetére, a kapitalizmus lényegére vonatkozik, amelyet a hagyományos marxizmus minden alkotóeleme soha nem értett volna meg. Az „exoterikus Marx” és az „ezoterikus Marx” elnevezésekkel a mű kritikája Marx művének két különböző értelmezését kívánja megkülönböztetni, amelyek közül az egyik hagyományosan elfogadott (exoterikus), főként a kiinduló nézőpont alapján. munkából, és akinek tanulmányozási tárgya mindenekelőtt az osztályharc. Ez a hagyományos értelmezés az elosztás módjára összpontosít. Csak azt javasolja, hogy meghatározzuk mindig ugyanazon univerzális kategóriák eltérő megoszlását, amelyek szabályozzák a férfiak közötti cseréket (árucikk, pénz, mű és érték), vagyis anélkül, hogy kritikát kellene fűzni ezekhez a kategóriákhoz önmagukban. A másik értelmezés, amely itt érdekel minket, sokkal kevésbé ismert (ezért "ezoterikusnak" hívják). Ezúttal már nem a munka szempontjából, hanem inkább annak megszüntetésének lehetősége alapján történik. Az ezoterikus Marx az, aki kritizálja mind az elosztási, mind a kapitalista termelési módot, kezdve a kapitalizmusra történelmileg sajátosan elismert kategóriák elemzéséből, amelyek érték, árucikk, pénz, munkaerő, tőke. A kritikáról akkor azt mondják, hogy radikális, mert alaposan elemzi azokat a kategóriákat, amelyek mindannyiunk kapitalizmusban való szocializációjának alapja (gyökere). Erre azt is mondják, hogy "kategorikus kritika".
Krisis számára a hagyományos baloldal és a marxisták által a frankfurti iskolán keresztül kidolgozott kritika problémája tehát az, hogy ezek a kritikák mindig a munka szempontjai voltak: ez feltételezi, hogy a munkaerő transzhisztorikus kategória, amely mindenkor és mindenhol létezne, amely csak többé-kevésbé külső módon lenne alárendelve a tőkének, és amely emiatt lényegénél fogva megmutatná a - a kapitalizmuson túl. Ez a hagyományos marxizmus elidegenedett "munkaerő-lényeget" feltételez, a munka feltételezett kategóriáját, amely egyszerűen a tőkének lenne alárendelve, és önmagában kívül esne a kapitalizmuson. Ebben a hagyományos felfogásban elengedhetetlenül fontos a munka formája a kapitalizmus alatt, hogy ez valami természetes, nyilvánvaló, adott dolog legyen. A hagyományos kritika nem áll meg abban a konkrét formában, amelyet a munka a kapitalizmus alatt ölt.
A Krisis radikálisan kritizálja a munkaerőt, tekintve, hogy a munka és a tőke nem áll szemben, a munka azonban a kapitalizmus olyan sajátos tevékenysége, amely lehetővé teszi az emberek "emberi erőforrássá" történő átalakítását, hogy a tőke vég nélkül reprodukálhassa magát. A munka és a tőke két egymást követő pillanatot képvisel ugyanabban a személytelen, autonóm és elvont értékelési folyamatban. A munka és a tőke közötti konfliktus, bármennyire is fontos volt ez történelmileg, a kapitalizmuson belüli konfliktus lenne, ez az ellenzék csak a tényleges alapvető ellentmondásból fakadó szempont: az, ami szemben áll az értékkel és az élettel, konkrét társadalmi. Ezért nem "engedje szabadon" a főváros művét, amint azt a bal és a szélsőbal különböző formációi állítják, hanem szabaduljon meg a munkától. A "munkát" azonban meg kell különböztetni a "tevékenységtől", vagyis attól a ténytől, hogy az emberek átalakítják a természetet és aktív módon kapcsolódnak egymáshoz. A munka kritikájának tehát itt semmi köze semmiféle "lustasághoz való joghoz", amellyel gyakran tévesen összekeverik. Ami nem magától értetődik, hogy az emberi tevékenység maga a társadalmi közvetítés, amelyen keresztül megszerezzük a tevékenység termékeit. A "munkának" ez a funkciója történelmileg a kapitalizmusra jellemző, ez önmagában társadalmi közvetítés (társadalmi ön-közvetítés), a társadalmi viszonyokat strukturáló és irányító elvont elv ("elvont munka"). Az árufetisizmus középpontjában áll, amelynek elmélete Marx értékkritikájának középpontjába kerül.
Ezért a munkát itt nem mindenekelőtt úgy kell érteni, mint az ember és a természet közötti kölcsönhatás mindenkor érvényes tevékenységét, mint általában a tevékenységet. Nem, a munkát itt kifejezetten tőkés tevékenységnek kell érteni, amely önállóan közvetít, vagyis a munka csak a munka érdekében létezik, és már nem egy olyan külső cél érdekében, mint például egy igény kielégítése. A kapitalizmusban a munka egyszerre elvont és konkrét . A munka kettősségének Marx elemzésében való megragadásához azt úgy kell érteni, hogy két dimenziójában történelmileg meghatározott. Tegyük fel, hogy a konkrét munka a "büntetés tevékenységére" utal (minőségileg értelmezve), az elvont munka pedig a munka közvetítő funkciójára a kapitalizmusban (mennyiségileg értve). A kapitalizmusban a munka sajátossága, hogy közvetíti az emberi interakciókat a természettel, valamint az emberek közötti társadalmi kapcsolatokat. Az absztrakt és a konkrét munka tehát nem két különböző típusú munka, hanem a kapitalizmus alatt folyó munka két aspektusa.
Krisis azt állítja, hogy nem az alárendelt aspektus rehabilitációjáról van szó az uralkodó szempont felett, hogy valóban veszélybe kerüljön a kapitalizmus, vagyis az absztrakt munka felett a konkrét munka rehabilitációja, az értékcsere-érték használata, hanem az, hogy radikálisan együttesen kritizálják őket, mint kiegészítő logika, amely lehetővé teszi a forma-érték megőrzését, az érték és a konkrét munka csak az árucikk "valós világban" való alacsony műveinek kibocsátója, hogy profitot szerezzen: ebben a folyamatban az (A) Egy termék előállítása, amelynek állítólag használati értéket (M) kell képviselnie, csak nagyobb mennyiségben (A ') kíván visszatérni önmagához. A való világot tehát a tőke szükséges gonosznak, nélkülözhetetlen, de esetlegesnek tekinti a kibővített újratermelés folytatása érdekében. Ez lehetővé teszi annak megértését, hogy ennek a végtelen üldözésnek miért van katasztrofális következménye ökológiai szinten, mivel a formaérték röviden csak az igazi, vagyis jelenleg a felgyorsult tombolás áldozatára építi erejét. a környezetet, hogy egyre fejlettebb arányban folytassa a felhalmozódást: a valós világot szükség esetén teljesen meg kell semmisíteni a növekedés vak formájának nevében, hogy az áru (mivel ebben a növekedési formában a tartalom, a Az "érzékeny" szempontokat csak akkor tolerálják, mivel a nyersanyag képes a tőke növekedésére), a végtelenségig folytathatja öntermelését. De ugyanakkor ez a végtelen törekvés azt is jelzi, hogy az érték szükségszerűen válságba kerül, egyik vagy másik pillanatban, mivel bár "az absztrakt forma függetlenné akarja tenni magát a tartalomtól és annak törvényeitől", "a tartalom csatlakozik hozzá újra és újra, mert tartalom nélküli forma nem létezhet. Marx gondolatát pontosan jellemzi a természetnek tulajdonított fontosság, a lato sensu , például ahol Marx a használati érték szerepét hangsúlyozza, amelyet a klasszikus közgazdászok elhanyagoltak, és ahol azt hangsúlyozza, hogy a munka nem csak a valorizáció folyamata, hanem a termelési folyamat. Szinte minden polgári gondolat tükrözi az érték logikáját, mivel feltételezi egy olyan autonóm forma létezését, amely örökké fejlődhet, anélkül, hogy bármikor bármilyen tartalommal vagy anyaggal szemben ellenállást tapasztalna. (...) A forma, amennyiben valami átgondolt, mennyiségileg korlátlan, miközben a tartalomnak mindig vannak korlátai. Az a meggyőződés, hogy legkésőbb a válságban ad infinitum manipulálhatjuk a sötét valóságot; Majd kiderül egy megkerülhetetlen valóság, egy olyan anyag létezése, amelynek saját törvényei vannak. "
Sokak számára a politika az a társadalmi szféra, amely lehetővé tenné a "piaci korlátok" bevezetését, különben a "demokrácia" a "szabad tudatos és kollektív döntés" politikai terét jelentené. Ma sokan elítélik a politika látványos formáját annak érdekében, hogy megerősítsék a "visszatérést" arra, ami a "valódi politika" lenne. Ugyanúgy, mint a „munka” kategóriáját övező zavar, a „politika” fogalmát is világosan meg kell határozni. A Krisis-csoport számára „ha azonosítjuk a kollektív cselekvéssel, a férfiak tudatos társadalmi beavatkozásával, a„ világ szeretetével ”(Arendt), akkor nyilvánvaló, hogy senki sem lehet ellene, és egy„ kritikával ”. a politika "csak a világ iránti egyszerű közönyként fogható fel". Azok számára, akik általában a "politikába való visszatérést" szorgalmazzák, sokkal konkrétabb elképzeléseik vannak arról, hogy mi is a "politika".
A valóságban ez a politikai szféra nem külső és alternatív a piacgazdaság szférájával szemben, attól függ, épp ellenkezőleg, strukturálisan. Ez egy olyan gömb, amely egy gépen belüli beállításokkal foglalkozik, egy olyan rendszernek, amelyet ilyennek fogadnak el. A „politika” és a „gazdaság” akkor csak a társadalmi totalitás szférája, alrendszerek kiegészítik egymást. Példaként említve, a politikai színtéren a piaci rendszer gyümölcseinek egyszerű elosztása miatt vitatkozunk, de nem annak létezésén. Ha újabb példát akarok mondani az árutársadalomban a politika ilyen immanenciájára, elegendő látnunk, hogy a politikusok, mint például a munkásmozgalom szakszervezeti képviselői, csak a fetisiszta logika által alkotott társadalmi kategóriák áruk formájában történő védelmét javasolják. hatalom ”típusú, a kapitalista vagyonforma tortájának jobb megosztása és újraelosztása, az„ első munkaszerződés ”(CPE) felmondása, a határozatlan idejű szerződés (CDI) státusának jobb védelme stb. A kapitalizmus alatt álló politika egyre inkább gazdaságpolitikai jellegű, és minden politikai vita a közgazdasági fétis körül forog.
Hogyan mutatja be Krisis mindezt? Az állami / politikai szféra abból a tényből fakadt, hogy az árucsere nem biztosít közvetlen társadalmi kapcsolatokat a társadalmi mediáció funkciója miatt, amely a kapitalizmus alatt van, és ezért szférára van szükség a közvetlen jelentésekhez és a az egyetemes érdekek, kivéve, ha a barbárságba és a sajátos érdekű polgárháborúba süllyesztik a rendszert. Ezért a kapitalista társadalmi formációnak külön testületet kell létrehoznia benne, amely az általános aspektussal foglalkozik. A modern államot tehát az árucikk, a politika logikája hozza létre, mivel tudjuk, hogy a kapitalizmus, a kollektív cselekvés és annak már fetisizált formában történő denaturálódásának történelmileg sajátos formája. Az állam az áru másik oldala; a kettő összekapcsolódik, mint két elválaszthatatlan pólus.
Krisis szintén ellenzi azt az elképzelést, hogy az államot / politikát szembe kell állítani a piaccal. A politika nem a megoldás . Így maga a kapitalizmus, amely a telepítés fázisában (a XV . Század és a XVIII . Század vége között) tömegesen az államhoz és a politikához folyamodott, és itt is folytatta ezt, ahol még nem kellett bevezetni a kapitalista osztályokat - az elmaradott országokban a keleti és déli részén a világot a XX th században, hogy amit Robert Kurz úgynevezett „catch-up modernizáció”, gyorsított változata a telepítés alapvető társadalmi formák a kapitalizmus. Végül a kapitalizmus szorongásos és válságos helyzetekben mindig és mindenütt igénybe veszi. A tőke csak azokban az időszakokban kívánja csökkenteni az erős államban felmerülő járulékos költségeket, amikor a piac látszólag tartja magát. Megfigyelhetjük azt is, hogy „a politikának nincs autonóm beavatkozási eszköze. Mindig fel kell használnia a pénzt, és minden döntését "finanszírozni" kell. Amikor az állam saját pénzének létrehozására törekszik papírpénz nyomtatásával, ez a pénz azonnal leértékelődik. Az államhatalom csak addig működik, amíg nem sikerül pénzt előteremtenie a sikeres értékelési folyamatokból. Amikor ezek a kísérletek lassulni kezdenek, a gazdaság egyre inkább korlátozza és elfojtja a politikai cselekvési teret. Ekkor nyilvánvalóvá válik, hogy az értéktársadalomban a politika a gazdaságtól függő viszonyban van. Pénzügyi lehetőségeinek eltűnésével az állam a szegénység kezelésére szorítkozik, amely mindig elnyomóbb. Pedig a munkásmozgalom marxizmusa és szinte az egész baloldal mindig az államra tippelt, néha delíriumig, a kapitalizmus ellentétének tekintve.
A politika radikális kritikája a mai formájában azonban arra is épülhet, amelyet Moishe Postone a "tudás és szubjektivitás társadalomtörténeti elméletének" nevez, és megmagyarázza az árufetisizmus határainak a határaira gyakorolt hatását. Mivel az érték nem korlátozódik arra, hogy a termelés egy formája legyen, ez a tudat egyik formája is. Nem csak abban az értelemben, hogy az egyes termelési módok egyidejűleg hozzák létre a tudat megfelelő formáit: mindaz, amit az érték alanyai gondolhatnak, elképzelhetnek, akarhatnak vagy megtehetnek, már áruként, pénzként, hatalmi állapotként, törvényként is megmutatkozik. A társadalom fetisiszta alkotmányában nem létezik a szubjektum akarata, amely szemben állhatna az "objektív" valósággal. Maga a demokrácia, a kollektív döntések önkonstitúciójának feltételezett tere a tőke másik oldala, nem pedig ennek ellentéte. A kapitalizmus alatti demokrácia tehát nem lehet olyan, amilyennek gondolja. Ahogy az értéktörvények meghaladják az egyének szabad akaratának lehetőségét, a fetisiszta társadalomban a politikai akarat számára sem hozzáférhetők, ilyen autonóm és tudatos alany nem létezhet. Ma valójában „a demokrácia teljes, amikor minden tárgyalások tárgyát képezi - kivéve a munkából és a pénzből fakadó korlátokat.
A Krisis csoport, nevezetesen Anselm Jappe-nel, a politika ezen elutasításában valami mást is megpróbál kifejleszteni, amely megpróbálja elmenekülni a fetisizált formák elől: "Politika politika nélkül" . Beszélünk "anti-politikáról" is. Ennek az „anti-politikának” azonban semmi köze a tudatos beavatkozásról való lemondáshoz, és ez nem a szélsőségek esztétikus ízlésének eredménye. Az antipolitika éppen ellenkezőleg, a kapitalizmus alatti politika radikális kritikájából fakad. Az antipolitika elutasítja az eredeti „cselekvési” szándék elárulását, amelyet a „politika” korabeli támogatói hordoznak. Radikális elválasztásra törekszik a politika és intézményei világától, a képviselettől és a küldöttségektől, hogy a közvetlen beavatkozás új formáit találja ki helyettük. „Ahelyett, hogy a politikát azonosítanánk az árutársadalom közintézményeivel, a politikát általában a praxissal azonosíthatjuk. De ezt a gyakorlatot nem szabad elvont módon szembeállítani az elmélettel. A kérdéses elmélet itt nem a praxis szolgálóleánya, és nem is annak elkészítése, hanem annak szerves része ”.