A nemlét olyan filozófiai fogalom, amelyet egész egyszerűen a lét hiányaként vagy a lét és a státus hibaként határozhatunk meg . A nemlét kérdése határozottan ontológiai és nem vitalista : a nemlét kérdésének megkérdőjelezése nem csak annyit jelent, hogy azt kérdezzük, hogy a nemlét az élet hiánya , hanem azt is, hogy megpróbáljuk felfogni a hiányt. Ráadásul a nemlét „annyiban lehet”, amennyiben „valami más”, mint önmagában való lét, és ezt olyan szerzők tükrében értik meg, akik számára a létezés csak valóság, többek között, mint például Leibniz . A nemlét létének vagy nem létezésének kérdése annyiban érdekes, hogy abszolút az egész nyugati filozófiát átíveli , a szociálist megelőző gondolkodóktól ( Parmenidesre és Heraclitusra gondolunk ) a kortárs gondolkodókra (és köztük Martin Heideggerre). ). A nemlétet gyakran összekeverik, néha tévesen, a " semmivel ", amikor a lét hiánya, és így a nemlétről való beszélés a nihilizmus kérdésének megvitatásával járna . Azonban, amint azt korábban említettük, a nemlét nem csak a lét hiánya, hanem „elkülönülés a léttől”, tehát „lét-valami-valami más” is lehet. A nemlét kérdése azonban tagadhatatlanul közel áll a nihilizmus kérdéséhez.
Az eleai parmenidák , és kiterjesztve az eleati iskola felavatják a lét és a nemlét ontológiai kérdését. Parmenides a természetről szóló értekezésében megerősíti, hogy a lét "van", mivel hozzáfér az igazsághoz és mozdulatlan. Hogyan lehet ezt megérteni? Mivel a lét az igazság tartományából származik , és hozzáfér az érthetőhez , a lét soha nem változtatható meg : ezért nem keletkezik és nincs mozgásban. Mivel a lét mozdulatlan, ez egy Lény : tehát egy olyan lény, aki mindenkor az. Tehát, mivel a lét, a nemlét nem lehet.
Parmenidész ontológiai érvelésével szemben az efezusi Herakleitosz megindítónak és abszolút esetlegesnek tartja . A lét változik, a lét soha nem rögzül. A saját Értekezés a természet , Hérakleitosz fejleszti az ötletet, amely szerint a tűz a primordiális elvét a világegyetem, és ezért, hogy a világegyetem szállítják megszakítatlan ciklus a teremtés és a pusztítás. Azáltal, hogy a tűzre jellemző ingadozás gondolatát a létre alkalmazzuk, azt eredményezi, hogy ez a lény változik, állandóan a válás folyamatában. Mivel minden változhat, semmi sincs rögzítve, semmi sem állhat ellen vagy kapcsolódhat. Ha semmi sem azonosítható, akkor nem lehet többet megerősíteni "a lét", mint a "nem-lét nem".
Parmenides és Heraclitus közötti ontológiai ellentét megalapozza a nemlét kérdését.
A történelem sokkal inkább emlékszik Leontinoi Gorgias-jára , mint Platón művének címére, nem pedig mint filozófiai hozzájárulására. A Sextus Empiricus által közölt, a nemlétről szóló értekezésben Gorgias azt mondja: „Ő semmi. Különben is, ha mégis, akkor megismerhetetlen. Ezenkívül, ha van, és ha megismerhető, akkor sem mutatható ki másoknak ” . Így Gorgias három tézist dolgoz ki, amelyek igazolják a nemlét létét: először is semmi nem létezik. Hogyan lehet ezt igazolni? Mivel ha létezik valami, akkor azt nem lehet felfogni, ezért lehetetlen megismerni. És bár meg lehetne ismerni az adott dolgot, lehetetlen lenne tanúskodni róla. Így Gorgias szerint a nemlét sokkal több, mint önmagának lenni.
Az ontológiai kérdéssel kapcsolatos platonikus álláspont lényegét Parmenides tartalmazza , ez az ontológiai kérdés kezdeményezőjének tiszteletére így megnevezett mű. Párbeszédei során Platón fejleszti azt az elképzelést, miszerint a lény mozgásban vagy nyugalomban van, ezért állapota változó. Így ha a lét állapota változhat, akkor a lét és a nem-lét közötti határ elmosódottabbá válik, és megerősíthetjük, hogy a lényt áthatja a nem-lét. Ha a lény nyugalmi állapotban vagy a mozgás, majd a adott helyzetben a lény (nyugalmi vagy mozgás) szükségképpen hiányában a másik helyzetbe (nyugalmi vagy mozgása): például, ha a lény mozgásban van, a nyugalmi jelentése "nem-lét" és ezért nem az. A Platónért való lét tehát mindig magában foglalja a nemlét egy részét és fordítva.
Az ontológiai kérdés fut végig az egész az Arisztotelész metafizika , olyannyira, hogy a Martin Heidegger , ő volt az első, aki világosan megfogalmazni egy képet, hogy a lény. Ez könnyen érthető, mivel Arisztotelész számára a metafizika a qua lét tudománya. Arisztotelész újból feltalálja az ontológiai kérdést azzal, hogy összetettebbé teszi a lét definícióját: először is: „a lényt több értelemben mondják” . Négy jelentését találhatjuk a létnek: szubsztancia szerinti lét (amelyet Parmenides határoz meg ), véletlenül való lét (a lénnyel szemben, ez a létmeghatározás kedves a szofisták számára), az igazság értékeinek való megfelelés és valótlanság, és végül cselekedetben és potenciálban lenni. Ezenkívül Arisztotelész kategóriák szerint érzékeli a létet: anyag, minőség, mennyiség, viszony, hely, idő, pozíció, birtoklás, cselekvés és szenvedély. Arisztotelésznek lenni tehát teljesen új dimenziót kap. De mit kezdjünk a nemléttel? Arisztotelésznél találjuk meg, de csak a lét tagadásaként: ha egy dolog lénye igaz, tehát ha a figyelembe vett dolog valós, akkor fordítva, ennek a dolognak a tagadása, tehát a nem létezése., Lehetővé teszi a nem ragyogni. Egy dolog létezik, akkor van, ha nem, akkor "nem-van".
Az újplatoni hagyomány folytatta a Platon Parmenidészben meghatározott ontológiát . Plotinus Enneads - könyvében a nemlétet azonosítja az Egyivel . Az Egy a tiszta érthető egység, szemben áll azzal, hogy az utóbbi azonosuljon az Eszmékhez hozzáférő Nousszal (ami a lét értelmi funkciója). Ha a Nous vagy az Intellektus érthető pluralitáshoz, tehát örök Eszmékhez jut, akkor a lénnyel azonosított Nous többszörössé válik. Ha tehát a lét többszörös, akkor az Egy szemben áll vele, és ha az Egy szemben a létezéssel, akkor a nemléttel azonosul.
Megfigyelhetjük az ontológiai kérdés újjáéledését a középkorban, ez transzcendens fogalmakhoz kapcsolódik és / vagy kiemelkedően metafizikus: kíváncsi például az idő nem létezésére, Isten nemlétére (ez a téma az apophatikus diskurzus és az eminenciás diskurzus) vagy akár a nemlétről, mint az ember alapjáról. Röviden, a középkori filozófia bensőséges a nem-lét ontológiai témájával.
A nemlét ontológiai kérdése nagyon jelen van Szent Ágostonban , amikor vallomásaiban megkérdőjelezi az idő létezését: egyszerűen nem létezik idő. A múlt nem létezik ontológiai szinten: már nem létezik; a jövő még nem létezik, és végül a azonnal létező jelen azonnal eltűnik. Mégis mérjük az időt, de szubjektíven az idő (tapasztalat) képe más és változó. Ami Augustinust illeti, az az időtartam fogalma. Meg kell állapítani, hogy emlékezetünk készteti ezt a tisztán objektív időtartamot élésre. Az idő egy distensio animi , a lélek feszülése, amely összeköti múltamat , jelenemet és jövőmet . Így a nemlét kérdése valóban jelen van Szent Ágostonban, és összefügg az idővel.
Az Areopagite Dionysius vagy Pszeudo-Dionysius az isteni nevekről szóló értekezésében meghatározza, hogy Isten transzcendenciája miatt nem ismerhető és érthetetlen. Most hogyan lehet logikusan megnevezni Istent anélkül, hogy feláldoznánk a transzcendenciáját: ha nevet adunk vagy nevet veszünk fel egy javaslatba, és egy alanynak minőséget hirdetünk, az azt jelenti, hogy elérhető egyenrangúvá tegyük, és Istent elérhetővé tegyük . Hogyan beszélhetünk akkor Istenről, és csak mi? Dionysius három lehetséges diskurzust mutat be: egyrészt a via causalitatis-t vagy a katafatikus beszédet , amelyen keresztül Istenről mint „okáról” beszélhetünk, például azt mondhatjuk, hogy „Isten igazságos” azt jelenti, hogy „Isten az igazságosság oka”. A második beszéd közvetlenül kapcsolódik a nemlét ontológiai kérdéséhez: a via negationis vagy az apophatikus beszéd kérdése : ha nem beszélhetünk Istenről úgy, hogy "Isten az", akkor elmondhatjuk mindezt. Hogy Isten nem , és ezért mélyebben belemerül a nemlét kérdésébe: így azt mondani, hogy "Isten nem csak" azt jelenti, hogy "Isten nem igazságos, amit el tudok képzelni". Végül az utolsó beszéd lehetővé teszi Isten lényének teljes tagadását, amennyiben ez túlmutat az emberi felfogáson: a via eminentiae -ról vagy a kiemelkedés diskurzusáról van szó. Így az eminenciás diskurzusán keresztül nem lehet azt mondani, hogy "Isten jó" vagy "Isten rossz", mivel Isten lénye meghaladja ezt a két megerősítést. Így Isten nemlétét kifejezi az emberek vele való kapcsolata és az a mód, ahogyan erről beszélnek.
Moses Maimonides , a zsidó gondolkodó az elveszettek útmutatójában fejti ki azt az elméletet, amely szerint nem lehet megjósolni semmilyen tulajdonságot, sem Istent megnevezni, mivel bármely tulajdonság vagy név megrontaná az isteni abszolút egységét. Például: helytelen azt mondani, hogy Isten jó, mert ez azt állítja, hogy Isten csak jó, és csak Isten. Ilyen módon beszélni Istenről végtelenül becsmérlő, mivel bármilyen minőség korlátozza a végtelenségét. Maimonides így megerősíti az elveszettek útmutatójában : "a pozitív tulajdonság mindig a dolog egy részét jelzi, amelyet tudni akar . " Tehát, mivel nem beszélhetünk Istenről, mivel Istenről szóló (pozitív) beszéd korlátozza egységét, akkor az apophatikus beszédet kell választanunk . Mivel nem beszélhetünk pozitívan Istenről, le kell tagadnunk azt, ami nem megfelelő Istennek, hogy jobban meghatározhassuk egységét és elfogadhassuk az Istent és az embereket elválasztó szakadékot. Isten nemlétezése tehát nemcsak az apophatikus beszédben, hanem az isteni és a teremtmény közötti szakadékban is kifejeződik.
A apophatic diskurzus vesz egy új dimenziót minden Eckhart , aki azt mondja, hogy az emberi nyelv valóban beszél, hogy az Isten megtagadja semmi . Az Eckhart által kifejlesztett negatív teológia lehetővé teszi Isten megragadását a semmiben. A filozófus szerint az ember "képes Istenre" az emberben az isteniségnek nyoma van. Pontosabban: az ember háttere ( grünt ) tartalmazza azt, amit Eckhart Gotheit -nek vagy franciául „istenségnek” nevez . A grünt a teremtés előtt áll, és Gotheit nyoma: hogyan érhetjük el a bennünk lévő grünteket, és ezért azt állíthatjuk, hogy megragadjuk az istenséget? Az apophatikus beszéd végének kitolódásával, az Abgrunt ("szakadék") misztikus módjával : belemerülni ebbe a negativitásba annyit jelent , hogy tagadunk minden tulajdonságot és megtagadjuk magunkat annak érdekében, hogy meghaladjuk önmagunkat, és semmi mást ne tegyünk, csak istenivel. . Meister Eckhart megerősíti: "Minden teremtmény önmagában semmiség, mert Isten mindent úgy teremtett, hogy az volt, és mindenekelőtt semmi . " Ez a negatív teológia kitolja a nemlét határait a lét minden nyomának megsemmisítéséig .
Az ontológiai kérdéssel kapcsolatos passzkáliai álláspont a középkori gondolkodókhoz hasonlóan Isten felé irányul. Pascal gondolatának sajátossága, hogy Isten lényét és nemlétét egyenlő részekben veszi figyelembe, összehasonlítás céljából. Ezzel a megfontolással építi fel tétjét Pascal : a hívőnek, mint a hívőnek minden érdeke abban van, hogy higgyen Istenben, hiszen ha Isten nem, akkor sem a hívő, sem a hívő nem fogja tudni, míg ha Isten, akkor a hívő megtalálja ő maga támogatta, míg a hitetlennek örökkévalóságot kell elszenvednie a pokolban. Pascal reflexiója pusztán haszonelvű : nem elégszik meg Isten létének megerősítésével vagy tagadásával, hanem az isteni lét vagy nemlét következményeit mutatja be.
Gottfried Willhelm Leibniz Theodicy című esszéjében megerősíti, hogy az ember "minden lehetséges világ legjobbikában" fejlődik . Leibniz számára az a világegyetem, amelyben megtaláljuk magunkat, szükségképpen a lehető legjobban elképzelhető és lehetséges univerzum, mivel Isten választotta és teremtette: mégis egy ilyen megerősítés súlyos következményekkel jár a nem-lét ontológiai kérdésében. Először, az az állítás, hogy a világegyetem a lehető legjobb eszköz, hogy minden más univerzum nem: tehát nem-lét több és esetleg végtelen, mivel érvényes a végtelen lehetséges univerzumok. Másodszor, a nemlét összefügg a gonosz problémájával: ha univerzumunk "Isten által van", akkor a gonosz létezése lehetetlen, mivel ez azt jelentené, hogy a gonosz kibontakozik Istentől. A teoditika tehát Leibnizet teszteli két dologról: a nemlétezés végtelen vagy legalábbis többszörös, és a gonoszság nem-létezése.
A váltás az ontológiai A tiszta ész kritikájában az Immanuel Kant , „anélkül, hogy nagy jelentőséget” a szavak szerzője, mégis egy igazi filozófiai forradalom (mint Kant munka általában). De Kant ontológiai elméletének megértéséhez meg kell értenünk gondolatának eredetét. Kantra nagy hatással volt Alexander Baumgarten és Christian Wolff, akik mindegyikük a maga módján teoretizálta a nemlétet, és a kanti elmélet nem értelmezhető ezen az örökségen kívül. Így a Metaphysica- ban Baumgarten (akárcsak Wolff) a nemlét két érzékét különbözteti meg: a nihil negativumot és a nihil privativumot . Először is létezik a nemlét, amennyiben a megfontolt dolog nem lehet önmagában való, például egy olyan háromszög, amelynek szögeinek összege nem egyenlő a 180 ° -kal, lehetetlen: ez a nihil negativum . Ellenkező esetben a nemlét lehet nihil privativum , ezért elképzelhető, de ellentmondásos lény: akárcsak azt képzelni, hogy Caesar nem lépi át például a Rubicont , ez is elképzelhető tény, de nem hasonlítható össze a valósággal.
Miután ezt megértettük, a kanti elmélet világosabbá válik. A reflexió fogalmainak amfibológiájában (függelék) Kant a nemlétet a fogalomra , az intuícióra és az objektumra alkalmazható "modalitásként" mutatja be . Kant a nemlétet négyre osztja: a nemlét mint üres fogalom tárgy nélkül , vagy a fogalom üres tárgya , mint üres intuíció tárgy nélkül , vagy pedig üres tárgy objektum nélkül . A nemlét lehet üres fogalom tárgy nélkül (példa a noumenonra , a dologra önmagában ), lehet egy fogalom üres tárgya (árnyék példa), üres intuíció tárgy nélkül (szóköz például) vagy a nemlét, mint fogalom nélküli üres tárgy (ami hasonló Baumgarten nihil negativumjához ).