Nibelungenlied
A Nibelungen dala | ||||||||
![]() Ábrázolás a K kéziratból (1480–1490) | ||||||||
Szerző | Der von Kürenberg (de) vagy Walther von der Vogelweide vagy Bligger von Steinach (de) vagy Konrad von Fußesbrunnen (de) | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Ország | Németország | |||||||
Kedves | Epikus | |||||||
Eredeti verzió | ||||||||
Nyelv | Középnémet | |||||||
A kiadás helye | férgek | |||||||
Kiadási dátum | 1203 és 1205 között | |||||||
Kronológia | ||||||||
| ||||||||
A dal a Nibelungs ( Nibelung a német ) egy epikus középkori in Middle Magas német tagjai a XIII th században . A Nibelungen dala egy legenda eredeti germán változata, amelyet Skandináviában is tanúsítottak dán vagy izlandi mesék. Fedezték fel Németországban a XVIII th században , ő ítélték két évszázad, mint a nemzeti eposz leírja az építőiparban az ország.
Elmeséli Siegfried , a Nibelungen kincsének hercegtulajdonosának kizsákmányolását , hogy segítsen Gunther burgund királynak, hogy meghódítsa Brunehilde kezét , majd házasságát Kriemhilddel , Gunther nővérével. Hagen általi meggyilkolása hosszú bosszút indít, amelyet Kriemhild vezet, és amelynek eredménye a burgundok mészárlása a Duna partján.
Eredet és középkor |
---|
"A Rajnával és a Visztula, a Balti-tenger és a Duna között a VI . Századra rögzített germán törzsek, a keltákkal keverve, semmit sem küldtek nekünk háborús énekekből, szertartásos, vallási vagy hősi himnuszokból, amelyeknek latin történészek tanúskodtak. A legrégebbi germán szöveg nem német, és csak fordítás: ez Wulfila arián püspök gótikus Bibliája, amelynek fontos töredékei maradtak fenn. De az Európa-szerte szétszórt gótok korán eltűntek, beszívódtak a meghódított lakosságba, még nevüket és nyelvüket is elvesztve. A későbbi eposz néhány hőse, Gunther, Attila, Theodoric Ermanaric a IV . És a VI . Században élt , és felmerült a kérdés, hogy eposzi gesztusuk azóta sem edzett-e. Ez valószínűtlennek tűnik: kevés közös a névmese-áttekintők és a XIII . Századi eposz között . Ha az epizód Hildebrand már megállapította, hogy 800, nem volt, amíg a végén a IX -én és kora X th században jelennek meg, Izland és Norvégia, mondák ünneplő Attila és Gunther és összekapcsolják saját történet, hogy egy legendás hős, Sigfrid vagy Sigurd. " Genevieve Bianquis |
A Nibelungen énekének , és általánosabban a Nibelungen legendájának megalapozása volt és folytatódik , hogy két filológiai iskola vita tárgyává váljon, az egyik a legendát mítoszká redukálva, a másik történelmi hitelességet és eredetet biztosítva neki.
Eugene Beauvois , a XIX . Században azok, akik igazi történelmi forrásként elfogadják a Nibelungen-legendának a Prózai Eddában közvetített tartalmát . Téziseit súlyosan bírálta Karl Bartsch , aki számára a történeti összehasonlítások gyanús módszeren alapulnak. Mert Geneviève Bianquis is, a Nibelung-ének a gyülekezési mitikus skandináv elemek és homályos történelmi adatok.
Ha a filológusok egyetértenek a történelmi hivatkozások létezésében, akkor haboznak tudni, hogy ezt az anyagot használták-e fel a dal alakításához, vagy hogy valamilyen összefüggést mutatnak-e összeállításukban. A kérdést a következőképpen lehet összefoglalni, ahogy Régis Boyer teszi :
"Vajon Sigurdr történelmi szereplő-e, aki legendába kezdett, vagy volt-e olyan szereplő egy ősrégi népmeséből, germánból vagy indoeurópaiból, akihez egy pillanatban letettük a kapcsolatot, Sigurdr, azzal, hogy fokozatosan gazdagította képét a nyújtott hozzájárulásokról más hősök által? "
A Nibelungen dalának tartalmát lényegében számos más forrás továbbította számunkra, néhány izlandi, például a Völsunga saga és az Eddas , mások dán és általában skandináv. A Nibelungen dala a legrégebbi tanúsítvány a német nyelvről.
Azonban a csodálatos elemek , különösen az istenségek, hiányoznak a Nibelungen-ének változatából, olyan mértékben, hogy alig tartalmaz teljesen természetfeletti eseményeket. Nevezetesen skandináv költemények összeállítása, és valóban sikerrel jár nekik.
Felvetődött, hogy Ovidius lehet a fő inspiráló a Nibelungenlied számára . A rivalizálás Niobé és Léto (VI) lenne összefüggésben lehet a vitában a királynők (XIV) , a történet Tereus , Philomele és Procne (VI) a bosszú Kriemhild, Atalante (X) a Brunhild és végül a hősök Cycnos és Cenaeus (XII) Siegfriedben. Norbert Voorwinden szerint ez a tézis nem elfogadható, mivel a tanulmány azért van, mert releváns a Nibelungenlied recepciójának története szempontjából a XIII . Századtól, mivel hallgatósága valószínűleg ismerte Ovidius írásait.
Mert Albert Réville , az alapötlet a dal, ami jelen van minden változata a legenda, és amelyet mi is találtunk ma a kelták, az, hogy a birtokában van egy nagy kincs mindig a hordozója szerencsétlenség. A mítoszokban az aranynak ambivalens jelentése van. Ha ez a királyok nemesfémje, akkor a csábítást és a korrupciót is szimbolizálja, különösen, ha a nő tartja. Ez a helyzet a skandináv Völuspánál , ahol Gullveig ( aranyrészegség ) bűvész jön, hogy megzavarja az Aesirt és megkezdje az első háborút.
Jean-Paul Allard számára a Rajna aranya, az ókori germán pogányság ábrázolásainak megfelelően , mindenekelőtt a mágikus és szakrális szuverenitás szimbóluma, amely a honoráriumot jellemzi. Az ókori németek mitológiájában egy tiltás mérlegeli az anyagi és kereskedelmi vagyon eszközének és eszközének fogant aranyat. Az aranyat, a hatalom szimbólumát soha nem szabad anyagi szükségletek kielégítésére fordítani. Hagen áhított, ellopott és elrejtett királya, Gunther kizárólagos érdekében, megőrzi egy évszázadokkal korábban elképzelt hagyományos motívum jellegét.
Ez egy indoeurópai motívum. Ezekben a mitológiákban az arany elsősorban a vízhez kapcsolódik, valójában a folyók által szállított tüskékből származik. Az arany tragikus sorsát el kell lopni egy vízi zsenitől, például Andvari skandináv legendában szereplő aranygyűrűjétől , hogy első tartózkodását elhagyva egy aljas haláleset viselője lehessen, mielőtt visszatérne ahhoz a vízhez, amelyben pihent. Az arany a hagyományos indoeurópai forma szerint a „vizek tüze”. Kettős jelentéssel, mint a szuverenitás szimbólumával és egy kozmikus dráma részvételével, a „forrás lángja” tragikus konfrontációk sorozatát váltja ki egészen addig a pillanatig, amikor visszatérnek ahhoz az elemhez, amelyből származik.
A Nibelungenliedben azonban ez a téma gyengül, hogy utat engedjen a hűségnek, a nőnek a férjével szemben, a vazallusnak a suzerain felé, a férfiaknak a kötelességük felé. Az ígéretnek, az ember és ember közötti köteléknek tulajdonított ilyen fontosság a feudális törvény által már szervezett társadalmat jelzi.
A Nibelungenlied egyértelműen olyan történelmi személyekre utal, akik szerepet játszottak a germán népek vándorlása során .
A burgundokat a V th századbanA burgundok egy német nép, amely a Balti-tenger felől érkezett és 413-ban „egyesültként” telepedett le a Rajna bal partján, összekötve egy magzattal, amely a Római Birodalom katonai szövetségesévé tette őket. A burgundiakra ruházott terület Mainztól Strasbourgig terjedt a Rajna bal partján, fővárosa Worms. A burgundoknak meg kell tartaniuk a rajnai határt, és el kell ismerniük a Birodalom fennhatóságát.
436-ban vagy 437-ben Gondicaire , kiterjesztve a tartományainak határait , burgundjaival behatolt Première Belgique tartományba. A patricius Aetius , akinek csapatai között hununn zsoldosok vannak, komoly vereséget okoz a burgundoknak, akik majdnem seregüket elpusztították; Gondicaire ott vesztette életét.
A 443, a túlélő burgundok vezetése alatt Gondioc fia Gondicaire deportáltak Sapaudia (régió felé helyezkedik Jura), melynek küldetése leállítása alemánoknak . A burgundok 451-ben csatlakoztak a császári seregekhez, hogy harcba szálljanak Attilával .
Látható, hogy a burgund királyok listája egyértelmű hasonlóságot mutat a Nibelungen énekében megjelenő nevekkel . Különösen a kódot burgundi úgynevezett „ Gombette törvény ” idézi a nevét ősei Gondebaud király végén a V th század elején a VI th :
Gombette törvény | Gibica | Gislehaire | Gonthaire |
---|---|---|---|
Nibelungenlied | Gibich | Giselher | Gunther |
A Dal további érdekes történelmi eseményei a következők:
De mindezen elemek között nincs történelmi egyeztetés. Így Passau zarándok püspök Attila után több mint öt évszázaddal élt. Ha a két királynő, a Brunehaut és a Frédégonde versengése szolgált a Nibelungenlied alapjául , akkor házastársaik megfordítása árán történik, amennyiben Sigebert nem Frédégonde, hanem Brunehaut férje volt. Hasonlóképpen Nagy Theodoric , akit Verona Dietrich testesít meg, 449-ben született, és nem vehetett részt a csatában. Mindezek a történelmi elemek tehát homályos emlékek, amelyeket egy legendára akasztottak.
A Chant des Nibelungen szövege több mint harmincöt német kéziratból ismert, amelyek közül csak tíz teljes. A legutóbbi kézirat kelt XVI th század átírt lAmbraser Heldenbuch megbízásából császár Maximilian I st (kézirat D). Ezt követően a Nibelungenlied szinte feledésbe merül, semmiféle benyomás nem érinti a kortárs idők előtt.
A legfontosabbnak tartott három legrégebbi teljes kéziratot Karl Lachmann művei óta a következőképpen jelöljük meg:
2008-ban a Bajor Nemzeti Könyvtár felajánlotta ezt a három kéziratot az UNESCO „A Világ Emlékezete” programjának, amelyre 2009-ben regisztrálták magukat. A Nibelungenlied a hősköltészet első példájaként szerepel a világ listáján. Örökség része.
A kéziratokban a Nibelungenliednek nincs címe. A jelenlegi név az utolsó sorból származik, amellyel a kéziratok egy része véget ér:
hie hast daz mære ein ende daz |
itt véget ér a történet |
A közép- németnémet „ liet ” szónak azonban nem a jelenlegi Lied (dal), hanem inkább Dichtung (vers) jelentése van; asszimilációt hajtottak végre annak érdekében, hogy a szöveg megkapja a mai címet.
A szó Nibelung valószínűleg a nagy német adaptációja a Niflungar , a skandináv szó megjelölésére használt, a skandináv szövegek, tagjai a Niflung család , amelyhez Gunther és Hagen tartozik.
A Niflung (izlandi Nifl : „köd”) szó időközben kölcsönözést jelentene a középalföldi német Nevelingenből . Ezért kijelöli "a ködben élőket". A Nibilung a burgundok körében is ismert családnév volt, és ezt a frankok is igazolják, ahol a Nibelungides a frank nemesség családja, és ahol helynévhasználat is létezik.
Nibelungen a belga Nivelles város nevéhez is hasonlítható , amelynek flamand neve Nyffels különösen emlékeztet a skandináv névre; lehetséges, hogy a Nibelungidék háza uralkodott ott. A kifejezést a frankok megjelölésére használták, akik a burgundiak repülése után érkeztek a Rajnára.
A Chanson des Nibelungen fordításának bevezetőjében Maurice Colleville és Ernest Tonnelat azt feltételezik, hogy a Nibelungen név a vers második részében a burgundokra vonatkozik, mert ők lettek Nibelung király kincsének birtokosai.
A Nibelungenlied új töredékét (W töredék), amely a XIII . Század utolsó negyedéből származik, fedezték fel az 1990-es években a melki apátság kéziratainak katalógusában .
A 2003. március 28, úgy vélték, hogy egy új töredéket fedezett fel a Zwettl kolostorban , de valójában az Erec és az Enide új kézirata volt .
Szerint Jean Fourquet , a használt nyelv a kéziratok elérhető számunkra azt jelenti, hogy egy primitív változata a Nibelung ( Ur-Nibelung ) el lehetett volna írva a XII th századi rajnai a Worms területen. Szerkesztője, egy " zsonglőr ", akit talán a francia chanson de geste ihletett a stílus kedvéért, koherens összeállítást készített volna egy korpuszról, amely egyszerre germán és skandináv .
Ez az Ur-Nibelungenlied akkor mintául szolgált volna a Nibelungen dalához , amelyet átadtak nekünk, de egy norvég saga , a Thidrekssaga számára is , amelynek szerkezete figyelemre méltóan folytatja a Dal szerkezetét. A korai változat talán csodálatos elemeket tartalmazott a Nibelungen leigázásával és a sárkány Siegfried általi megölésével , valamint a Nibelungenliedtől távol lévő , de a Thidrekssagában jelenlévő gyermekkorával kapcsolatban .
Irodalomtörténészek feltételezik, hogy a Nibelungenliedet 1203 és 1205 között írták Passau és Bécs közelében .
2013-ban Jean-Bernard Elzière történész javasolta a mű 1260-as évekbeli keltezését.
A dal valóban azt mutatja, hogy a szerzőnek nemcsak pontos ismerete van a helyekről, hanem jól ismeri Wolfgar d'Erla , Passau püspöke és a leendő aquileiai pátriárka életét is , akinek személyét kiemelik. Valójában nagylelkű mecénás volt, és valószínű, hogy a Nibelungenlied patriarchátusa alatt íródott, vagy akár ő is megbízta.
Ahogy a dal tükrözi a politikai helyzet az X -én században, köztük a háborúk Magyarországon és a kulcsfontosságú szerepet Passau a kereszténnyé keretében az ország Pilgrim, a szerző valószínűleg inspirálta irodalmi források abban az időben. Azon gondolkodunk, vajon a "Konrád mester" epikus karaktere valóban a zarándok idejére datált egyik forrás szerzőjére utal-e. Hasonlóképpen, nem tudjuk, hogy a Panasz áll-e Konrad mester említése mögött.
A szerzőÚgy gondolják, hogy a mű egyetlen szerzőnek köszönhető, és nem több költő munkájának terméke. A szerző ihlette korábbi szövegek, köztük a Thidreks saga , a Waltharius az X edik században, vagy a Hildebrandslied a IX th században.
A szerző személye nem ismert. Valójában az volt a szokás, hogy egy epikus szöveget nem írtak alá, a szerző valószínűleg inkább csak azt adta magának, hogy egy korábbi hagyomány közvetítője legyen. Annak ellenére, hogy Heinrich von Ofterdingen vagy Conrad von Kurenberger neve felmerült, a Nibelungenlied szerzőjét még nem sikerült azonosítani.
A nibelungeni ének hunjainak királyának semmi köze nincs a hagyományos Attila- képhez : nyilvánvalóan hűséges, gondos fejedelem (pogány lévén kíváncsi, vajon keresztény hercegnőt vehet-e feleségül), tele gondolkodással Kriemhild iránt . Elfogadja, hogy fiuk megkeresztelkedik. A Dal írója kitart amellett, hogy Etzel udvarában pogányok és keresztények vannak, ami megfelel Attila udvarának valóságának.
Etzel közelébenFigyelemre méltó szépségű izlandi hercegnő, házasságkötése előtt is csodálatos erővel van felruházva: könnyedén eldob egy olyan dárdát, amelyet "három ember ... nehezen viselt" (440). Siegfried varázspalástjával uralja őt, de nehezen.
A NibelungenA harmadik résztől a Nibelungen szó jelöli a burgundokat, és már nem kifejezetten a Nibelung királyságából származó harcosokat.
A történet a Rajna és a Duna völgyének különböző valós helyszínein játszódik, a mai Németországban, Ausztriában és Magyarországon, főleg Wormsban , Xantenben és Etzelburgban , másodsorban Bécsben és a Duna menti más városokban.
A többi helyszín:
A Nibelungen országa, amelyet Siegfried fiatalkorában hódított meg, képzeletbeli ország, de ennek ellenére a szerző Európa északi részén található, mivel Izlandról hajóval indulva Siegfried "megérkezett egy olyan országba, amely száz jó ligát tartalmaz. távol vagy még tovább .... A hős egyedül szállt le egy nagyon nagy szigeten ... kikötötte csónakját. Aztán elindult egy hegyhez, ahol egy erős kastély volt. ”(VIII, 484-485). Később, amikor Siegfriedet és Kriemhildét meghívták a burgundi udvarba, a hírvivők Wormsból távozva "háromhetes utazás után ... beléptek az országba. És ott, a Nibelung-kastélynál ... a norvég menetben megtalálták a vitézeket ”(XII, 739).
A történet első része Siegfried dicsőségére összpontosít, amelyet kihasználásai és csodálatos házassága váltott ki.
I (1-től 19-ig): a burgundok országában, Wormsban él Kriemhild hercegnő, Gunther, Gernot és Giselher királyok nővére. Udvarának minden tagja nagy értékű harcos. Kriemhild egyik nap egy olyan álmot lát, amelyben két sas megöl egy sólyomot. Anyja szerint az a férfi, akit feleségül vesz, és akit nagyon gyorsan elveszít. Kriemhild azt állítja, hogy lemond a szerelemről és a házasságról, de nem tartja be az ígéretét.
II (20–43): Hollandiában, Xantenben látta Siegfriedet, Siegmund király fiát és feleségét Sieglindét. Elismert nagy harcos. Siegried lovaggá válásakor a nyári napfordulón egyszerre 400 lovas lovaggá ütközik, és sok vendég számára nagy partit szerveznek.
III (44–138): Siegfried megtudja Kriemhild nagyon szép hercegnő létezését, és elhatározza, hogy feleségül veszi. Ez a hír aggasztja családját, mert a hercegnő magasabb születésű nála, és sokan azok a vazallusok, akik udvarolnak neki. Csak tizenkét harcos kíséretében Siegfried megérkezik Wormsba. Hagen azonosítja őt, és elmeséli a királynak a kizsákmányolását, különösen a Nibelungen Schilbung és Nibelung, majd a Nibelungen harcosok és a törpe Alberic elleni harcát; elveszi tőle azt a köpenyt, amely láthatatlanná teszi és tízszeresére növeli erejét.
Gunther elé érkezve Siegfried provokatívan nyilatkozik, és szóbeli verseny zajlik közte és Hagenhez közeli emberek között; de Gernot-nak sikerül megnyugtatnia őket, és Siegfriedet bíróság elé állítják. Egy évig maradt ott, sok hölgy csodálatát keltve, de anélkül, hogy meglátta volna Kriemhildet, akit néha megfigyelt az ablakából.
IV (139–264): követek jönnek Wormsba, hogy figyelmeztessék Gunthert, hogy Liudeger és Liudegast, Szászország és Dánia királyai meg akarják támadni a burgundok királyságát. Siegfried ekkor felajánlotta, hogy átveszi Gunther seregeinek parancsnokságát, amelyek Szászországba indultak. Csata zajlik, és Liudeger és Liudegast fogságba esnek. Ezeket a kizsákmányolásokat Wormsban ünneplik, ahol úgy dönt, hogy marad, hogy találkozzon Kriemhilddel.
V (265–324): az ezt követő nagy ünnep alatt Kriemhildet bemutatják Siegfriednek. Boldogságukat ünneplik. A dán foglyokat az ünnepség végén szabadon engedik.
VI (325–388): Gunther hallatszik Brunhildről, egy nagyon szép izlandi hercegnőről, akinek udvarlóit próbára teszik és kivégzik, ha legyőzik őket. Elhatározta, hogy feleségül veszi, megkéri Siegfriedet, hogy segítsen neki legyőzni, és megígéri neki Kriemhild kezét visszatérésükkor. Hagen és Dancwart kíséretében Izlandra indulnak.
VII (389–481): Izlandra érkezett, az isensteini Brunhild kastélyba, Siegfried Gunther vazallusként távozik. Ez egyetért azzal, hogy az egymást követő tesztek során szembeszálljon Brunhilddal, hogy meghódítsa: egy nagyon nehéz dárdát dobott az ellenfél pajzsára, majd egy sziklát, amelyen túl egy ugrás szükséges. Siegfried elcsúszik, hogy elővegye varázspalástját. Így hagyja, hogy Gunther diadalmaskodjon a királynő felett, majd újra megjelenik, és úgy tesz, mintha semmit sem látott volna.
Gunther győzelme után Brünhild úgy tesz, mintha figyelmeztetnie kellene családját, hogy késleltesse távozását Worms felé, és állítson össze egy sereget. Siegfried ekkor elhatározza, hogy megkeresi Nibelungen harcosait.
VIII (482–528): Siegfried varázssköpenyével a Nibelungenek földjére megy. Leigázza Alberich törpét, aki gazdája kincsének őrzéséért felelős, majd ereje alapján felismeri. Ezer nibelungeni harcos jön Siegfrieddel Izlandra, és Brunhild vállalja, hogy további késedelem nélkül elmegy Wormsba.
IX (529-től 578-ig): Kilenc napos átkelés után Siegfriedet elküldik, hogy az udvarnak bejelentse a király biztonságos visszatérését és Brunhild érkezését. Eleinte vonakodva Siegfried elfogadja Kriemhild iránti szeretetének nevében. Wormsba érkezve előkészíti a fogadtatást és az ünnepségeket.
X (579–689): a Gunther visszatérésére szervezett buli során Siegfried feleségül veszi Kriemhildet, ami nagyon elszomorítja Brunhildot, aki továbbra is Siegfriedet Gunther vazallusának (szerinte „jobbágyának”) tekinti. Ezért meglepődik, hogy sógornőjét ilyen rossz ponton elhagyják. Magyarázatot követel Gunthertől, de Gunther nem hajlandó megadni azokat. Bejelentette, hogy megtagadja tőle (622).
A nászéjszakán, miközben Siegfried és Kriemhild (629-630) között minden nagyon jól megy, Brünhild gyakorlatilag visszautasítja Gunthert, és mivel kissé túl követelőzővé válik, felköti, majd akasztóra akasztja. Másnap a király újra megkéri Siegfriedet, hogy segítsen neki. Másnap éjszaka, a sötétben Siegfried legyőzte Brunhildot, aki azt hitte, hogy Guntherrel van dolga , beleegyezett abba, hogy aláveti magát házassági kötelességének . Mielőtt kilépne a szobából, Siegfried ellopja az övét és a gyűrűt.
Az éjszaka után, amelynek során Gunther "magával ragadta a szeretet örömét, ahogy lennie kell" (681), Brunhild normális nővé vált, természetfeletti ereje a szüzességével együtt eltűnt.
XI (690–723): Siegfried Kriemhilddel visszatér Hollandiába 32 követõ és 500 burgundi lovaggal, köztük Eckewart őrgróf. Királlyá koronázzák. Tíz év telt el a fia születése előtt, aki Gunther nevet kapta. Sieglinde egyszerre meghal. A maga részéről Brunhildnek van egy fia is, akit Siegfriednek hívnak.
A dal második része a hős meggyilkolásához vezető eseményeket ismerteti.
XII (724–777): Brunhild úgy véli, hogy Siegfried, „jobbágyuk” (724) nem teljesíti feladatait, de senkinek sem mondja el. Még mindig igyekszik feloldani Gunther titkát a Siegfrieddel fennálló kapcsolatáról, és könyörög, hogy hívja meg a hősöt és Kriemhildet Wormsba egy bulira. A hírnökök a Nibelung kastélyba mennek, ahol kilenc napos lakomát kapnak. A meghívást elfogadjuk. A hírnökök visszatérnek, és a wormsi udvar előkészíti az ünnepségeket.
XIII (778–813): Siegfried, Kriemhild, Sigemund és lakosztályaik Wormsba utaznak, ahol több napig ünneplik megérkezésüket.
XIV (814–876): bankett közben Kriemhild és Brunhild dicsérik férjük értékét. Brunhild ezután felidézi Siegfried alsóbbrendű rangját, amelyet Kriemhild cáfol. Vitává válik; Kriemhild ezután kihívja a királynét, kijelentve, hogy meg akarja előzni, amikor belépnek a templomba. Brunhild válaszol neki (838):
"Soha ne szolgáljon elsőbbséget egy király feleségével szemben." "
Kriemhild ekkor azt állítja, hogy Siegfried és nem Gunther vette el Brunhild szüzességét; bizonyítékként megmutatja neki az arany gyűrűt és az övet, amelyet Siegfried lopott.
A vita rendezése érdekében mindegyik a férjéhez fordul. Siegfried esküszik, hogy soha nem állította, hogy birtokolta volna Brunhildot. Úgy tűnik, hogy a dolgok helyreállnak, de Hagen úgy dönt, mintha Kriemhild igazat mondana, és nyomásra megy Guntherre, hogy fogadja el Siegfried halálát. Terv készül.
XV (877–915): az összeesküvők tervének megfelelően Ludeger állítólagos hírnökei hadat üzenek Gunthernek. Siegfried ekkor felajánlja, hogy segít. Védelme ürügyén Hagen okosan arra készteti Kriemhildet, hogy felfedje férje gyenge pontját: míg a sárkány vérében fürdött, hárslevél pihent meg lapockái között, megakadályozva, hogy hasznot húzjon a sárkány véréből. Teljes sérthetetlenség. Ezen a helyen keresztet varr Siegfried ruháin. Gunther ezután bejelenti, hogy Ludeger lemond a háborúról; vadászpartit kínál.
XVI (916–1001): a vadásztársaságra kerül sor; Siegfried ölte meg a legtöbb állatot. Étkezés közben Hagen úgy tesz, mintha elfelejtette volna a bort, és azt tanácsolja a vendégeknek, hogy menjenek el egy forráshoz. Versenyre hívja Siegfriedet. Siegfried a győztes; megérkezett a forráshoz, hajlik, hogy igyon. Hagen ezután dárdával szúrja le a Kriemhild által jelzett helyen. Siegried meglehetősen hosszú gyötrelem után meghal.
XVII (1002–1072): Siegfried véres testét Hagen rakja le Kriemhild kapuja elé. Rettenetesen megható férje halála. A következő szertartás során gyilkosának személyazonossága körözgetéssel derül ki . Kriemhild elhatározza, hogy megbosszulja férjét.
XVIII (1073–1100): Sigemund vissza akar térni Hollandiába; Kriemhild eleinte fontolóra veszi, hogy elmegy nála, de Giselher könyörög, hogy maradjon Wormsban, amit végül elfogad. Siegmund ezután visszatért Hollandiába a Wormsba érkezett nibelungeni harcosokkal; vigyázni fog a gyermek Guntherre.
XIX (1101–1242): amíg Kriemhild gyászol, Hagen azt tanácsolja Gunthernek, hogy béküljön meg vele, hogy megszerezze a hozományként visszatért Nibelungen kincsét. Alberich vállalja, hogy áthelyezi a wormsi Kriemhildbe. Ezután Kriemhild vagyonának nagy részét elosztja, ezáltal számos harcost csatolva. Hagen aggódik miatta; Gunther nem hajlandó lefoglalni kincsét Kriemhildtől; Giselher azt javasolja, hogy tűnjön el a kincs, hogy ne legyen képes ellenségeskedést kelteni a burgundok között. Végül Hagen a kincset a Rajnába helyezi Lorschnál, az egyetlen, aki ismeri a merítés helyét.
Innentől kezdve tizenhárom év telik el, ahol Kriemhild Siegfriedért gyászolva él ("Hű maradt hozzá, és ezért mindenki dicséri" 1142).
XX (1143–1289): a hunok királya, Etzel, feleségét, a gyönyörű Helchét éppen elvesztve, vállalja, hogy feleségül veszi Kriemhildet. Ruedegert őrgrófot a burgundok földjére küldi. Gunther ott kér tanácsot a hozzá közel állóktól. Mindannyian ajánlják a házasságot neki, kivéve Hagent, aki gyanús. Eleinte Kriemhild elutasítja az ajánlatot, főleg, hogy Etzel pogány. De Ruedeger jelenlétében élve megragadja ennek a házasságnak a lehetőségét, hogy bosszút álljon, és vállalja, hogy Magyarországra megy.
XXI (1290–1335): Kriemhild Eckewart, lovagok és hölgyek kíséretében Magyarországra indul; körmenete Passauban áll meg, ahol Pilgrim püspök (Uote testvére) fogadja Bechelarenben, majd Treisenmauerben.
XXII (1336–1386): Etzel és Kriemhild találkozására Tullnban kerül sor. Innen Bécsbe mennek, pazar esküvőjükre, amelynek ünnepei tizenhét napig tartanak. Ezután mind elmennek Etzelbourgba.
A történet utolsó része Kriemhild véres bosszúját és a burgundok bukását idézi.
XXIII (1387–1421): Tizenhárom boldog év telt el, amelyek során gyermekük született, Ortlieb, akit megkeresztelt. Ezután Kriemhildet ismét a bosszúvágy veszi elénk: "Azt hiszem, a Gonosz, ez a gazember tanácsolta Kriemhildnek, hogy szakítsa meg a Gunthernek ígért barátságot" (1394). Családja szeretetének fedezete alatt megkapja Etzelt, hogy meghívja a burgundokat Etzelbourgba. Etzel utasításokat ad Waerbelinnek és Swemmelinnek, erős játékosainak, és Kriemhild különösen azt javasolja, hogy Hagen jöjjön a többi burgundival.
XXIV (1422–1505): a hírvivők Wormsba indulnak, ahol továbbítják a meghívást. A Kriemhild testvérek lelkesek az ötletért. Hagen viszont megjósolja azt a sorsot, amely az Etzelbe látogatókat várja; Rumold a Worms-i tartózkodás mellett is áll. De Gunther úgy dönt, hogy elfogadja, és Hagen nem akar gyávának látszani; ennek ellenére megkapja, hogy 1000 lovagból álló kíséretet állítanak össze. A Waerbelin és a Swemmelin korán tér vissza, és Granben találja meg az Etzelt. Készülünk a közelgő ünnepekre.
XXV (1506-1585): a burgundok (hatvan hős, 1000 lovag és 9000 szolga) útnak indulnak; amikor megérkeznek a Dunához, látják, hogy az az ágyából került ki. Hagen, aki gázlót keres, útközben ellopja az Undines ruháit . Visszaszerzésükre aztán megjósolják neki, hogy a burgundok a káplán kivételével nem térnek vissza Magyarországról, majd egy révész jóvoltából jelzik neki, hogyan kell átkelni a folyón. Utóbbi megtagadta szolgálatait, Hagen megöli, majd megpróbálja elfojtani a káplánt: ahogy utóbbi megszökik és visszamegy Wormsba, Hagen biztos abban, hogy az undiniak igazat mondtak; amikor már mindenki átment, elpusztítja a csónakot.
XXVI (1586–1649): Gelpfrat és Else bajor urak, akiknek a révészét éppen megölték, elindultak Gunther emberei üldözésére. A harc során Dancwart megmenti testvérét, Hagent Gelpfrat megölésével. Else elszalad. Az Etzel királyságának határához érkezve a harcosok álmában találják Eckewartot; figyelmezteti őket Kriemhild tervére, és azt tanácsolja, hogy menjenek Ruedegerhez.
XXVII (1650–1717): A burgundokat szívesen fogadja a őrgróf. Egy banketten Giselher megkapja Ruedeger lányának kezét, örömmel látva, hogy lánya királyhoz megy. Indulás előtt Hagen ajándékot kér Ruedegertől a fogadótermet díszítő pajzsért.
XXVIII (1718–1757): Etzel udvarán az első eset akkor fordul elő, amikor Kriemhild fogadja Hagent: megkérdezi tőle, hogy a rajnai aranyat hozza-e, de nem az. Aztán megkéri a burgundokat, hogy szabaduljanak meg fegyvereiktől. Hagen nem hajlandó. Dietrich de Bern avatkozik be Hagen és Kriemhild közötti vitába.
XXIX (1758–1817): Hagen Volkerrel ül egy padon Kriemhild otthona előtt. Ez arra ösztönzi a Hun Knightokat, hogy támadják meg őket, de ragaszkodnak a verbális eszmecseréhez. Ezután a két harcos csatlakozik a burgund királyokhoz, akiket Etzel fogad banketten.
XXX Az este közeledtével Hagen és Volker megérzi Kriemhild embereinek ellenségeskedését. Éjszakai őrségük alatt megsértették a hunok próbálkozását, hogy meglepetést okozzanak nekik, és repülésre adják őket.
A találkozó a templomban |
---|
1852. A harcosok olyan szép ruhákat vettek fel, amelyekből soha egyetlen országban sem vittek volna jeles hősök jobbat. Hagen nagyon sajnálta. Azt mondta: "Ezek más ruhák, hősök, amelyeket viselnie kell. 1853. Mégis sokan ismeritek a hírt. Ezek nem rózsák, hanem fegyverek, amelyeket a kezedben kell tartanod. Ezek nem ékköves fejpántok, hanem strapabíró, fényes sisakok, amelyeket meg kell stílusoznia, mert jól tudjuk, milyen szándékai vannak az áruló Kriemhildnek. " |
XXXI: reggel Hagen figyelmezteti embereit a rájuk váró halálra. Megparancsolja nekik, hogy fegyveresen menjenek misére, amely állítása szerint Etzel előtt országában szokás. Annak ellenére, hogy Volker egy őrgrófot meggyilkolt egy verseny során , a konfliktus még nem tör ki. Kriemhild meggyőzi Bloedelint, hogy csatlakozzon hozzá, míg Dietrich feladja.
XXXII: Blœdelint nagyon gyorsan megöli Dancwart. Harc következik a hunok és Dancwart fegyveresei között. A jelen lévő Nibelungeneket mind lemészárolják.
XXXIII: Dancwartnak sikerül elmenekülnie, és belép a bankett terembe. Hagen, felismerve, hogy a csata megkezdődött, lefejezi Ortlieb-et. Semlegességük miatt azonban Dietrich, Etzel és Ruedeger elhagyhatják a szobát; elviszik Kriemhildet.
XXXIV: A hunok által elkövetett nibelungeni mészárlás aztán kidobja őket a szobából egy borzalmas tömegsírba. Innen Hagen szarkazmussal fedi Etzel királyt. Kriemhild azért küzd, hogy támogatókat találjon a bosszúért a nagylelkű jutalom ellenére.
XXXV: A dán Iring válaszol a hívásra és kihívja Hagent, őt kegyetlenül megölik az előtéren, és a csata a burgundi menedékházban folytatódik.
XXXVI: néhány nappal később Huns és Burgondes tárgyalni próbál, de a fegyverszünet lehetetlennek bizonyul, tekintve a halottak számát, és a nibelungenek nem hajlandók túszként hagyni Hagent. Tehát Kriemhild megparancsolja a szoba felgyújtását. De a harcosok túlélik a perzselő éjszakát azzal, hogy a halottak vérét itatják.
XXXVII: Kriemhild most arra kéri Ruedegert, hogy tartsa tiszteletben az egykor tett ígéretét. Becsülete és a burgundok iránti barátsága között szakadt Ruedeger elhatározza, hogy harcolni fog velük. Ő és Gernot megölik egymást.
XXXVIII: Ruedeger haláláról értesülve Dietrich vazallusai helyre akarják hozni a testet, amelyet a nibelungenek megtagadnak. Új csata kezdődik, amelyben Hildebrand lelövi Volker-t, Helprfrich megöli Dancwartot, Giselher és Wolfhart összetörik és kiütnek. Dietrich Hildebrandtól tanul, akinek sikerült elmenekülnie, minden harcosa halálát, és úgy dönt, hogy megbosszulja őket.
XXXIX: Dietrich Gunthert és Hagent kéri megadásra, ők nyilván nem hajlandók. Dietrich ezután egymás után harcol velük és összeköti őket. Elhozza őket Kriemhildhez, aki külön bezárja őket. Hagen-től követeli a nibelungeni kincs visszaszolgáltatását. Azt válaszolja, hogy mindaddig nem tudja feltüntetni a tartózkodási helyét, amíg egy wormasi király él. A királynő ezután hozza Gunther levágott fejét, Hagen kijelenti, hogy csak ő és Isten tudja most, hogy hol van a rajnai arany, és hogy a királynő soha nem kapná meg. Ezután lefejezi őt, ami megrémíti Hildebrandot, aki sorra megöli. Szóval haljon meg minden Nibelungen.
Ha a XII . Század végén sok eposz hazudott udvarias költők által, a Nibelungenlied egyedülálló, mivel írott irodalmat is készít. Így tartalma a szájhagyományból származna, míg az elbeszélés összetétele és ambiciózus szerkezete valószínűleg egy udvarias költő írásbeli munkáját tárja fel.
A használt nyelvA Nibelungenlied közép-német nyelven íródott, az ó-felnémet evolúció, amelynek megjelenése a XII . Század elején található. Abban az időben, amikor a német nyelv még nem egységes, az udvarias írások, köztük a Nibelungenlied , figyelemre méltóak abban, hogy szerzőik az északi és a délnémetek számára is érthető irodalmi nyelv létrehozására törekedtek.
A francia nyelv hatása az udvari szövegre nyilvánvaló a felhasznált szókincs tekintetében, különös tekintettel a lovag harcos életére, akinek Franciaország példaképe volt.
MetrikusA Nibelungenlied négy vonalból álló szakaszokból áll, mindegyik elválasztással elválasztva Antwerpenbe és Abverbe . A félversek kettőre rímelnek.
Az Anvers időtartama négy rúd, az Abvereké csak három, kivéve az egyes strófák utolsó részét, amelynek négy rúdja van, ami hallhatóvá teszi az egyik strófáról a másikra való átjutást.
Ezt a teljesen eredeti formát később Nibelungenstrophe- nak hívták . Megtalálható a Der von Kürenberger-nél is .
Antwerpen | Abvers | ||
---|---|---|---|
Uns ist in alten mæren |
wunders vil geseit |
A dal dallamos és ritmikus felépítése a német metrikához hasonlóan nem a lábak vagy szótagok számán, hanem a hangsúlyukon ( Hebung ) vagy nem ( Senkung ) alapszik , a hangsúlyos szótagok között megkülönböztetve azokat, amelyek teljesen ( Hauppton ), és a többiek gyengébbek ( Nebenton ). Ez a megkülönböztetés lehetővé teszi a dikció ritmusához kulcsfontosságú kadenciák megvalósítását. Így az Abvers utolsó szótagjának erős hangsúlya van ( ge seit ), míg Anvers-nek gyenge hangsúlya ( mae ren ), amelyet férfi, illetve női kadenciának nevezünk.
Elbeszélő szerkezetA Nibelungenek éneke három részre oszlik, mindegyiket tíz év választja el egymástól. Az első kettő tizenegy kalandból áll, a harmadik tizenhétből. Ez a szerkezet felidézi a canso szerkezetét , amelynek két része szimmetrikus, a harmadik pedig hosszabbra zárja a dalt. Ez a szerkezet még markánsabb bizonyos kéziratokban, ahol a szonett 4-4-6 arányának tiszteletben tartása érdekében kiszámították a strófák számát.
NévtaniA Nibelungen dala nagyszámú karaktert említ. Sokan közülük már alliterated nevek, mint például Lüdeger és Lüdegast , Siegfried és Siegmund , Wolfhart , Wolfin és Wolfprant , sőt Helpfrich és Helmnot .
A kora német középkorban ez a név, csakúgy, mint sok más társadalomban, az egyének individualizálását és társadalmi helyzetét szolgálta rokonságukkal szemben. Tehát a gyermeknek nevet adunk, amely egy elem ismétlésén játszik. Ezenkívül a név átadása a hagyományos társadalmakban mágikus értékkel bír, és közvetíti az idősek erényeit, védőerejét is. A XIII . Század azonban nem más, mint egy irodalmi gyakorlat, amelyről Nibelungenlied tanúskodik:
716. Siettek, hogy megkeresztelték a gyermeket, és a nagybátyjának a Gunther nevet adták neki: nem kellett szégyenkeznie emiatt. Ha a szülei útját járná, az jó lenne neki. Óvatosan oktatták, ahogy kell. […] 718. A hallottak szerint most is ott, a Rajna partján, a hatalmas Guntherrel a gyönyörű Brunhild fiút adott életre a burgundok földjén. E hős szerelme miatt Siegfriednek hívták. |
E szöveg megírásának időpontja egybeesik a közép-németországi irodalom teljes fejlődésével (1180–1210), amelyet az észak-franciaországi udvari divat, valamint a normann és az angol tartomány befolyásol.
Következésképpen a Nibelungen éneke az udvari stílus által átitatott történet, amely az udvar, a szerelem vagy a lovagi kirohanások jeleneteit ábrázolja. Kriemhild esküvőjére való belépése gondosan összeállított példa erre, amelyben az udvari illemtant és kódexeket rendezik, erősen felfegyverzett lovagokat ünnepelnek. A szöveg kurializálása a skandináv változatot figyelembe véve nyilvánvaló Siegfried karakterében. Az erdei árva a Völsunga-ságában , a Nibelungenlied udvarán nevelkedett fejedelem, lakomán lovaggá ütött (II, 28.) , nem pedig a kard kivonása által a barnstokkrban .
A Nibelungenlied azonban atipikus. Ha udvarias és lovagias, akkor heroikus és epikus is marad. Nemcsak a becsülettel teli lovagok képviseltetik magukat, hanem az is, és mindenekelőtt az, hogy kemény germán harcosok lehessenek, akik tömegesen mészárolnak és kapzsiságból terveznek uruk ellen. A lovagi és keresztény befolyás gyengén fedi a korábbi pogány hagyományokat.
A Nibelungenlied két korszak között helyezkedik el, az egyik hősies és a másik lovagias, és tartalma e két áram között ingadozik. Ilyen ellentét a barbár és az egymást követő finomított viselkedés között ráadásul a késő középkor germán és skandináv irodalmának nagy részében, de e kor valódi szokásaiban is megjelenik. Ez a jelenség a francia irodalomban is érzékelhető. Ez a helyzet a XII . Századi El Cantar del Mio Cid versben, amelyben Pierre Corneille inspirációt kapott játékához.
Ezenkívül a történelmi szempontból egyértelműen lehetetlen elemek bevezetése, két univerzum együttélése, az egyik modern, a másik legendás, kényessé teszi a mű besorolását: Siegfried de Xanten udvari herceg mögött az intézményi hatalommal dacoló hős áll. és a társadalom szabályai.
Mindenesetre a Nibelungenlied egyedüli tanúbizonysága a Hohenstaufen aranykorából származó hősies eposznak , egyedül egy kategóriát képvisel.
Befejezetlen eposzFlorence Goyet szerint és a mű recepciójától eltérő nézőpontból a Nibelungenlied befejezetlen eposz. Befejezetlen, mert ha egy nemzeti eposz feladata irodalmi reflexió révén megoldani egy korszak válságát, akkor a Nibelungen dala nem jár sikerrel. Valóban, ha kora politikai problémáit Siegfried hős és a modern Gunther király ellentmondása mutatja, akkor nem oldja meg tartósan. Ezt a kudarcot szemlélteti a végső vérfürdő, a burgundi királyok halála.
A Burgondenlied ?Míg Gunthert és Hagent általában franknak tekintik a német girodalmi irodalom többi részében, Burgonden a Nibelungen dalában. A történet egyébként hagiográfiai hangvétele a királyi családra, nemes származására, jó iskolázottságára és erejére utalva arra utal, hogy az illesztő családi legendát akart volna írni. Abban az időben gyakori dolog volt, hogy egy művet egy fontos személy, például Perceval vagy Lancelot megrendelt . Ebben az időben azonban Burgundia fontos szerepet játszott a császári történelemben. Frédéric Barberousse császár nevezetesen Béatrice de Bourgogne házas. A fiát egy magyar hercegnővel vette feleségül, miután az Énekben leírtakhoz hasonló utat tett meg. Danielle Buschinger szerint ezek mind olyan nyomok, amelyek arra engednek következtetni, hogy egy burgundiai nagyúr egy osztrák származású költőtől rendelhette a művet, ez az elmélet ráadásul összeegyeztethető azzal, hogy Wolfger von Erla támogatót, Des Hohenstaufent jelölte pártfogónak.
A Nibelungen éneke sok kutatásra és értelmezési kísérletre adott okot. Néhányan erkölcsi vagy filozófiai üzenetet tulajdonítanak ennek, az elbeszélés értelmes egységét. Az azonban nem nyilvánvaló, hogy a mű ilyen teljes és összefüggő, a költő nem lehetett gondolkodó, és nem követett semmilyen vezérlő gondolatot a dal megírásában. Mindenesetre a téma bizonytalansága oda vezet, hogy óvatosan felsoroljuk a munka mély értelmére vonatkozó különféle elemzéseket.
A Nibelungenlied jelentését a neki tulajdonított természettől függően nagyon eltérő módon értelmezték. A verset félreérthetetlenül befolyásolja a kereszténység. Ez a befolyás Isten megidézésében vagy vallási rituálékban jelenik meg, például a temetési misében és Siegfried tiszteletére a temetése során adott imákban. Mindazonáltal a mű előadói vitatták, hogy mit kell jelenteni ezeknek a keresztény hatásoknak ( durchaus christlich ), amelyek rá vannak helyezve a pogány alapokra ( sportidnisch ). Ha a látszat nyilvánvalóan a kereszténység árnyalata, vajon mindazokért, amelyek keresztény munkát alkotnak, vagyis megállapíthatjuk-e, hogy a szerző szándéka a keresztény erkölcsre vonatkozó üzenet közvetítése?
A Nibelung-, ha tart gyökerei, mint a Chanson de Roland vagy a Willehalm a Wolfram von Eschenbach , a történelmi események, különbözik attól, amennyiben a források korábban tartozik a kereszténység előtti germán ókorban.
Ezért az Egyház fontossága a történetben csak nyilvánvaló. A Nibelungenlied hősei olyan germán harcosok, akik a sors előtt vagy a sorssal érvényesülnek, soha nem idézik meg az elérendő isteni tervet, vagy nem követelik meg Istentől cselekedeteik jóváhagyását. A kereszténység csak később került a mesébe, és a valóságban csak másodlagos szerepet játszik. Például az ifjú házasok házasságkötésüket követő napon (X) csak akkor mentek misére , ellentétben az akkori rítussal .
A germán eposzban szereplő nők túlsúlyban vannak, ellentétben a görög történetekkel.
A Nibelungenliedben a költő arra törekedett, hogy képet alakítson ki a nőről, aki hű az ő korának ábrázolásaihoz. Kriemhild ezt jelképezi, várakozásban él. Siegfriednek egy évbe telik, hogy találkozzon vele (272). Minden azoknak a férfiaknak a kezében marad, akik házasságában döntenek érte (334). Siegfriedet sem nem választja, sem nem nyeri meg, ez fordítva van. Végül, amikor Kriemhild elmeséli, hogy férje megverte (894), anélkül, hogy valóban panaszkodott volna, inkább megköszönte, akkor az idő valósága ragyog át. Azonban a Friedrich Ranke , Kriemhild marad a bosszúálló hősnő, aki ahelyett, hogy beleesik özvegység, akarattal acél erők Destiny, hogy elérje célját. De ezzel és különösen Hagen (2373) lefejezésével Kriemhild bitorolja a harcos funkcióit, amelyek az embereké. Kriemhild bosszúja valójában egy nőé az akkori nőgyűlölő társadalomban: jogilag nem volt képes bosszút gyakorolni, mégis szent joga volt a feudális társadalomban. Emiatt Hildebrand megöli.
Brünhild minden bizonnyal ellentmond az uralkodó nő portréjának, de valójában sokkal kevésbé van a skandináv dalok valkírjához képest. Siegfried meggyilkolásában is elhalványul a harcosok mögött.
Siegfried elmélkedése a Brunhild semlegesítéséért folytatott harcában összefoglalja a nők akkori helyzetét:
"673." Jaj! Úgy gondolta, hogy a harcos, ha egy fiatal lány kezével kell meghalnom, minden nő, aki egyébként soha nem tette volna meg, arrogáns lesz a férje iránt. " "
- A Nibelungen éneke , Aventiûre X
Régis Boyer számára a Destiny fontos szerepet játszik az ősi skandinávok kultúrájában. A Nibelungenliedben a cselekmény minden fontos szereplőjének és különösen kifejezetten Hagennek nyilvánul meg, aki ezt megvalósítja. Valójában a Germain nem elégedett azzal, hogy elszenvedi a sorsát, még kevésbé próbál menekülni előle, részt vesz benne, és ennek során tiszteli a szentnek azt a részét, amelyet megtestesít. Kriemhild a sorsát úgy is teljesíti, hogy hosszú évekig érett egy bosszút, amelyet meg kell követnie. Ezt a szempontot felerősíti az epikus bejelentés ( epische Vorausdeutung ) beszédfigurája . Ez mind az olvasót, mind a történet szereplőit megismétli az elkövetkező tragikus eredményt. Kiváló példa Kriemhild álma az első kalandról. Ezek a közlemények mindig negatívak, és gyakran egy versszak végén helyezkednek el. Rajtuk keresztül a mesemondó önként lemond a feszültségről.
„13. E nagyszerűség közepette Kriemhild egy álmot látott: azt álmodta, hogy szép, erős és heves sólymot nevelt, hogy két sas megvágta. Nem lehet ennél rosszabb a világon, mint hogy ezt látni kellett volna. "
- A Nibelungen éneke , Aventiûre I.
R. Boyer gondolatától nem messze Helmut de Boor úgy véli, hogy a Nibelungenlied az első földi igazságként bemutatja és megerősíti a szenvedés tudását, az élvezet ( Vágy ) és a fájdalom ( Leid ) váltakozását . Ezt az ellentmondást nem lehet legyőzni az udvarias létezéssel a Nibelungenliedben. Ha minden élet örömökből áll, ezek fájdalommal végződnek, és az élet akkor azt jelenti, hogy szembenézünk vele. Boor szerint ez a hősies gondolkodás alapja, ez lenne a halál jelentése a Nibelungenliedben.
Az utolsó kaland során Kriemhild sajnálja első férje sorsát, aki nem más, mint álma sólyma, amelyet a két király meggyilkolt. A tragikus vég csatlakozik a történet elejéhez, és így összefoglalja a mű lényegét.
Úgy tűnik, hogy a Nibelungenek éneke többször is jelzi, hogy Siegfried és Brunhild között különleges kapcsolat van, vagy létezett. Siegfried ismeri különösen a királynő meghódítása érdekében leküzdendő próbákat (330-331), ismeri országát (378, 382), felismeri a kastély ablakánál (393), és úgy tűnik, hogy megszokta a szokásokat az isensteini bíróság ítélete (406-407, 344). Brunhild már tudja a hős nevét is (416, 419). Ezenkívül a kettős házasság (618) napján sír. Ezeket a könnyeket azzal magyarázzák, hogy sógornője, Kriemhild feleségül veszi Gunther vazallusát. A Nibelungenlied abban a leírásban, amelyet általában Brunhild és Siegfried kapcsolatáról ad, nem utal arra, hogy utóbbi szerelmes lehet a hősbe, vagy féltékeny Kriemhildre.
Lehet, hogy a dal korábbi verzióiban más volt. A történetben maradt összes nyom jelezné a két karakter közötti kapcsolatot, amelyet a szerző ezért törölni fog. Különösen a Thidrekssagában szerepel, hogy első találkozásuk során Siegfried és Brunhild vettek részt. Ennek az epizódnak a törlése után, talán azért, hogy ne maradjon mitikus vonás a történetben, csak nyomok maradtak volna, érthetetlenek, sőt ellentmondásosak is.
Ez a kérdés vita tárgyát képezte a filológusok körében. RG Finch szerint nem szükséges egy korábbi motívumhoz folyamodni a kétértelmű részek létezésének magyarázatához, amelyek elfogadhatóak, mivel például egy mítoszban gyakran találni olyan karaktert, aki úgy tűnik, hogy többet tud, mint a többiek (prescient warrior), vagy hogy Brunhild sírásának magyarázata reális a kontextusban. Mindenesetre a germán hagyományt akkor különböztetnék meg a skandinávtól, ha soha nem tette Brunhildot Kriemhild riválisává, ami megmagyarázná öngyilkosságának hiányát a Nibelungenliedben.
A számos kézirat, amely a Nibelung - több, mint a Tristan a Gottfried von Strassburg példa - azt jelzi, hogy a tapasztalt közötti XIII th század XVI th század nagy siker az udvarnál. Az a tény azonban, hogy csak a kiadás után több évtizeddel utánozták, a Gudruni énekkel , közepes érdeklődésre utal az írott stílus iránt, amelyet az akkori erős szóbeli hagyomány magyarázhat.
Ráadásul a kéziratok kiegészítései, például a La Plainte (Die Klage) valószínűleg tájékoztatnak minket egy mű várható sikeréről a középkorban, vagy legalábbis az általa megengedett asszociációkról. Valójában akkor még nem volt könyvpiac. Ennek eredményeként a kézirat változatlanul megrendelés eredménye volt. A másolóknak azonban megrendelhető volt több mű - vagy kivonat ezekből -, majd összeállíthatók. Így, Codex Sangallensis 857 egymás után tartalmaz Parzifal, Nibelungenlied, Nibelungenklage, Karl der Grosse , Willehalm , és Sprüche Friedrich von Suonenburg.
A Sommerhaus kastélyban a XIV . Század közepétől származó Runkelstein freskó látható , amely többek között Dietrich , Dietleib és Siegfried hős kardosokat képviseli .
A Nibelungenlied szinte teljesen feledésbe merült, hasonlóan a többi közép-német nyelvű vershez a XVI . Században, akik felhagynak a középkor udvari irodalmával. A dal újrafelfedezése után a XVIII . Században és fordítása ellenére a siker még mindig nincs találkozón. Kétségtelen, hogy vérszomjas természete túl hirtelen ütközött a kor érzékenyebb stílusával. Az irodalmi klasszicizmus, a görög művek fordítása és az általuk keltett érdeklődés mindazonáltal a Nibelungenlied tanulmányozásának kezdetét jelentette. A teljes szöveg újrafelfedezése után Christoph Heinrich Myller , Johann Jakob Bodmer tanítványa 1782-ben Nagy Frigyesnek szentelt középkori versgyűjteményben közölte a Nibelungenlied első változatát . Frédéric Le Grand röviden válaszolt 1784. február 22-i levelében:
Ihr urtheilet viel zu vortheilhaft von denen Gedichten aus dem zwölften, dreizehnten und vierzehnten Saeculo, deren Druck Ihr befördert habet, und zur Bereicherung der deutschen Sprache so brauchbar haltet. Meiner Einsicht nach sind solche nicht einen Schuss Pulver werth und verdienten nicht aus dem Staube der Vergessenheit gezogen zu werden. In meiner Büchersammlung wenigstens würde Ich dergleichen elendes Zeug nicht dulden; probern heraus schmeissen. |
Az ön megítélése túlságosan jóindulatú a XII . , XIII . És XIV . Századi versekkel szemben , biztatottnak érzi magát, és ha sajátosnak tartja a német nyelv gazdagítását. Véleményem szerint nem érnek egy csipet port, és nem érdemelték meg, hogy kiemeljék őket a feledés porából. A magam részéről nem vallanék be ilyen zűrzavart a könyvgyűjteményemben, kidobnám őket. |
Az első fogadás ellenére egy szerző, Johannes Müller, érzékeli a műben rejlő lehetőségeket, és a dal egy újabb kiadásának áttekintése során azt írja:
"Der Nibelungen Lied könnte die teutsche Ilias werden / A Nibelungen éneke a német Illiaddá válhat ." "
Ezért a nemzeti eposz funkciójának felvállalásával a mű sikert fog elérni. Edouard de Laveleye szerint a napóleoni birodalom elleni német felkelés és az azt követő nemzeti ébredés után is a Nibelungenlied iránt érdeklődött a közvélemény, ez a hazafias mű már a Római Birodalom győzteseinek harcát ábrázolja.
Mindazonáltal semmi nem hajlamosította a nibelungenlieket a germán eposz szerepének betöltésére. Ha van valami nemzeti a dalban, akkor inkább karaktereinek karaktere, erényei, amelyek tipikusan germánként értelmezhetők. De nincs semmi a történet, ami hasonlít a nemzetépítés, mint a Song of Roland, vagy az Aeneis az Virgil . Ezenkívül a mű nem optimista, tragikusan végződik, és nem követ olyan evolúciós utat, amely szerint a remény diadalmas lesz a szenvedés után. Az emberek azonosítása hőseikkel tehát nem végezhető el, legalábbis nem olyan értelemben, amely megerősítené őket.
Nationalista ösztönzés |
---|
"Ha a dicsőséges univerzumot ábrázoló Nibelungenlied-t nagyszerű emberekké tesszük, akiknek virális az apasága, ha egy ilyen művet a német ifjúság oktatókönyvévé teszünk, akkor sikerül erős embereket alkotnunk és helyreállítanunk a Birodalom. " August Wilhelm Schlegel |
Valójában azoknak a szerzőknek szólt, akik pozitívan fogadták a művet, amellyel nemzeti epikává alakították át a XIX . Század elején, amikor ez szükségessé vált , és különösen a történet szereplőinek karaktereinek az állítólagos a német nép: hűség, erkölcs, családérzet, kegyesség.
Egy nemzeti eposzból ...A mű kritikus sikere |
---|
"Kein anderes Lied mag ein vaterländisches Herz so rühren und ergreifen, so ergötzen und stärken, als dieses […]" "Egy dal sem puhíthatja meg, sem mozgathatja meg a hazafi szívét, töltheti meg, nem erősítheti meg annyira, mint ez […]" Friedrich von der Hagen |
A XIX E és XX E század folyamán a Nibelungenlied tehát olyan sikert fog tudni, mint a nemzeti termék felfogása. Ez a siker igaz a német és a nemzetközi kritikusok esetében is. Ebben az időben írták Friedrich Hebel darabját .
Ez akkor kétségtelenül az opera Der Ring des Nibelungen által Richard Wagner , amely tudatja a nagy közönség, ha nem a dalt, legalábbis a legenda a Nibelung. A zeneszerzőnek azonban nem az volt a célja, hogy nemzeti jellegű művet készítsen, hanem inkább mitológiai jellegű volt, ezért is inspirálta őt mindenekelőtt a Völsunga-saga . A tetralógia később nagy szerepet játszik a Nibelungen-ének nemzeti mítoszként való felfogásában.
... a nacionalista munkáhozA mű sikere szintén népszerű, kulturális referenciává válik, amint azt Bernhard von Bülow kancellár 1909. március 29-i beszédében a Nibelungentreue ( Nibelungen hűsége) kifejezés használatával igazolja , utalva Kriemhild hűségére jellemzésére. Németország álláspontja az Ausztria-Magyarország kapcsolataiban .
Az első világháború utat enged a Nibelungenlied háborús és nacionalista eszközrendszerének. Olyan dalok és beszédek születnek, amelyek Siegfried vagy Hagen értékeire utalnak , például a hűségre. A német csapatok 1917- ben így bekerültek a Siegfried-vonal mögé, amely emlékeztet a hős által a sárkány legyőzése érdekében ásott árokra. A katonai vereséget azonban nem követte az eposz iránti elégedetlenség. Épp ellenkezőleg: azzal magyarázható, hogy a legyőzhetetlen német hadsereget Siegfriedhez hasonlóan hátba szúrták a forradalmárok . A Nibelungenlied később a nemzetiszocializmus mitológiai táptalajául szolgál . A vereség Sztálingrád , Hermann Göring fellebbezett a Wehrmacht január 30-án, 1943-as , felidézve a Nibelung:
Und aus all diesen gigantischen Kämpfen ragt nun gleich einem gewaltigen, monumentalen Bau Stalingrad, der Kampf um Stalingrad heraus. Es wird dies einmal der größte Heroenkampf gewesen sein, der sich jemals in unserer Geschichte abgespielt hat. [...] - wir kennen ein gewaltiges, heroischék Lied von einem Kampf ohnegleichen, das hieß Der Kampf der Nibelungen . Sokat áll az einer Halle von Feuer und Brand und löschten den Durst mit eigenem Blut - aber kämpften und kämpften bis zum letzten. |
Mindezen óriási csaták között egy hatalmas emlékmű tűnik ki: a sztálingrádi csata. Eljön az a nap, amikor ezt tartják történelmünk legnagyobb hősies csatájának. [...] Tudunk egy monumentális hősi eposzról, amely egy páratlan csatához kapcsolódik: a nibelungeni csatához. Ők is, egy lángoló teremben lyukadva, saját vérükkel oltották szomjukat, de a végsőkig harcoltak. |
Az adaptációk és tudományos kutatások kronológiája a Nibelungen legendájáról annak germán hagyományában.
A Nibelungen dala nem határozza meg a pontos helyszínt, ahol Siegfriedet meggyilkolták. A kézirat B megemlíti, hogy a vadászat párt zajlik a Vosges , vagy Waskenwald (911). Ezután azonban azt írja, hogy az odaérkezéshez a harcosok készülnek átkelni a Rajnán (918), amely azonban nem Worms felől halad az útvonalukon. Kétségtelen, hogy a szerző homályosan ismerte a helyi földrajzot, ezért a C kézirat javítja azt, jelezve, hogy a vadásztársaság az Odenwald erdőjében zajlik :
1013. Von dem selben brunnen da Sivrit szemölcs erslagen sult ir div rehten mære von mir hoern sagn vor dem Otenwalde ein dorf bed Otenhaim da vliuzet noch der brunne des ist zwifel dehein | 1013. Ugyanebből a forrásból, ahol Siegfriedet megölték, Meg kell hallania tőlem az igazságot. Van egy falu az Odenwald erdő előtt, Odenheim néven. És kétségtelen, hogy a forrás még mindig áramlik. |
De a szöveg nem teljesen egyértelmű a helyszínt illetően. Ennek eredményeként számos környező település azt állítja a területén, hogy a történelmi helyszín, ahol állítólag Hagen megölte Siegfriedet, megépítette saját „Siegfried-forrását”. Ezért vannak a hős tiszteletére emlékművek Grasellenbachban , Heppenheimben , Hiltersklingenben és Reichenbachban , valamint Odenheimben .
Amint azonban a darmstadti levéltár igazgatója a legendás bűncselekményről szóló tanulmányában emlékeztet, a kérdés kissé mesterséges:
"Nem ostobaság azt kérdezni:" hol ölték meg Sigfridet? " mintha Sigfrid soha nem lett volna hús és vér, majd Hagen kezével meggyilkolták volna! Ezért inkább ezt a kérdést kellene feltennünk: hol találta a Nibelungen-ének költője Sigfrid meggyilkolását? Milyen helyekre gondolt pontosan, amikor megírta a tizenhatodik kalandot "Hogyan halták meg Sifritet". "
- Julius Reinhard Dieterich, Wo Sifrit erslagen szemölcs