A karmai lét kereke

A karmai lét kereke vagy bhavacakra , amelyet általánosabban az élet kerekének neveznek ( szanszkrit  : bhava (" kerék") -cakra ( "lét" ) , भवचक्र  ; pāli bhava-cakka , भभचक्क  ; tibeti  : སྲིད་པའི་ འཁོར་ ལོ ་ , Wylie  : srid pa'i 'khor lo , THL  : sipé khorlo ) a buddhizmusban a szamszára figuratív ábrázolása, ezért nevezik szamszára-cakrának (szanszkrit) vagy szamszára-cakkának (pāli).

Az élet kerekét négy nagy koncentrikus zónában mutatják be: egy külső perem tizenkét rekeszben; belső kör hat (vagy öt) részre osztva; az agyat körülvevő kisebb kör . Az egész Yama halálisten karmaiban és állkapcsaiban van , és a szamszárába fogott létezés forgatagát szimbolizálja.

Indiai eredetű, az élet kereke általános a tibeti világban. Fontos oktatási eszköz.

Eredet

Ez a kerék Mogallana , Siddhartha Gautama , a történelmi Buddha tanítványának jövőképéből származna . Több buddhista szöveg (a Divyāvadāna ) azt állítja, hogy Gautama azt kérte, hogy a kereket a kolostor bejáratánál egy falon ábrázolják a laikusok (gyakran írástudatlanok) oktatása érdekében, és a létezés kerekének ábrázolását tekintik nagy példának. a buddhista didaktikai művészet.

Ezért indiai eredetű reprezentációról van szó, amely aztán átjutott Tibetbe, ahol gyakran megjelenik a thangkákon, valamint a kolostorokban. Nepálban vagy Mongóliában is gyakran megtalálható. A bhavacakra ábrázolásának legrégebbi példája Ajanta freskója,  amely a közös korszak VI . Századáról szól .

A Divyavadanában

A buddhista irodalom egyik legkorábbi leírása megtalálható a Divyavadana ("Az isteni bravúrok") című munkában , a 21. és 32. fejezetben. Az első, "Sahasodgata története" címmel Buddha a létezés kerekét írja le; a másodikban, a „Rūpāvatī története” című részben azt mondják, hogy Rūpāvatī, Udayana királya, csodálatos köpenyt ajánlott fel Bimbisara királynak, drágakövekkel díszítve. Bimbisara nem tudta, hogyan készítsen ajándékot a kapott ajándékhoz méltóan, és megkérdezte Buddhát. Azt tanácsolta neki, hogy készítsen szövetfestést a létezés kerekéről, a létezés öt területével (lásd alább), és küldje el Rūpāvatī-nak. Azt mondják, hogy amikor megkapta ezt a munkát, a király megvalósult.

Leírás

Az egész egy olyan kerék, amelyet állaiban és karmaiban tart egy szörny, akinek az identitása változata szerint változik: gyakran Yama , a halál istene, mert ez az első halott lény, ami miatt elkapott lények ura a születések és halálozások körében. De gyakran látjuk Mārát is , aki ébredéskor megpróbálta megkísérteni Siddhartha Gautamát , hogy fordítsa el őt. Néha még mindig van csontvázunk. Maga a kerék a létezés különféle aspektusait tartalmazza, amelyeket a szamszára forgataga fogott el.

A két kör középen

Középen a kerék agya a táplálkozó három mérget képviseli : tudatlanságot , ragaszkodást és idegenkedést , sertés , kakas és kígyó képviseli őket . Ezek azok az elemek, amelyek a lényeket a létezés köréhez kötik.

A második körben, az agy körül, olyan embereket találunk, akik boldognak tűnnek, de továbbra is ragaszkodnak a földi javakhoz (és ezért a vágyhoz) - általában egy világos háttérrel rendelkező területen -, míg a sötét háttéren a lények egy részét akták húzják zuhanásba. A felfelé haladók azonban reménykedhetnek az újjászületésben egy olyan kedvező állapotban, amely közelebb hozza őket a felszabaduláshoz; a többiek éppen ellenkezőleg az újjászületés felé vonzódnak a kedvezőtlen állapotokban. A cselekedeteik által létrehozott karmától függően a lények pozitív vagy negatív állapotok egymást követik. Vegye figyelembe, hogy ez a két terület ábrázolható függőlegesen vagy vízszintesen (lásd a képgalériát).

A harmadik kör

A harmadik, nagyobb kör hat területre van felosztva, amelyek a létezés hat területét képviselik . Az első három domain pozitív. Ezek az istenek világa (gyakran középen, az Asura (félharcos istenek, általában az istenektől balra néző kép), és az emberek (az istenektől jobbra) világa. Ennek a három zónának felelnek meg a világ alsó világai: az átkozottak, az istenek alatt; az éhező szellemek (preta) az átkozottaktól balra, az állatok pedig jobbra. Amikor ez a készlet hat helyett öt zónát mutat be, az istenek és az Asura egyesültek az ugyanazon. Indianist Alfred Foucher megjegyzi azonban, hogy a szétválás öt zónára megelőzte a 6. találunk leírást a mintát a Divyavadana .

Ezek a területek három világra is oszthatók  : Arūpaloka (istenek világa), Rūpaloka (félistenek világa) és Kāmaloka (emberek, állatok, kapzsi és pokoli lények világa).

A külső kör

Végül a kerék vázlata a tizenkét egymástól függő összeköttetést ( feltételes koprodukció ) képviseli az embert a szamszárában  : kezdeti tudatlanság, karmikus képződés, tudat, név és forma, tudásbázis, érintkezés, érzés, szomjúság, roham, válás ( bhava ) , születés, öregség és halál.

A keréken kívül

Általánosságban elmondható, hogy a kerék külsején egy vagy több Buddha van ábrázolva , és az ujjával egy nyolc küllős kerékre ( Dharmachakra ) mutat, amely a nemes nyolcszoros utat szimbolizálja , vagy egy szútrát, a holdat vagy akár szent tárgyakat. Ez a helyzet azon a körön kívül, hogy a buddhák megúszták a halál és az újjászületés körforgását. Nem ritka, hogy az alvilági részen találkozunk egy Buddhával, amely végtelen együttérzést mutat minden lény iránt, sorsuktól függetlenül.

Képtár


Megjegyzések és hivatkozások

  1. „  bhavacakra ” a Gérard Huet-ben , a szanszkrit örökség szótára , [ olvassa el online  (az oldalon megtekintették 2020. július 23-án)]
  2. Tenzin Gyatso , beavatás a tibeti buddhizmusba , Presses du Châtelet,2013( online olvasás ).
  3. Philippe Cornu , a buddhizmus enciklopédikus szótára , Párizs, Seuil,2006, 949  p. ( ISBN  978-2-020-82273-2 ) , p.  80
  4. (in) Robert E. Buswell Jr. és Donald S. Lopez Jr., Princeton, Princeton University Press, 2014, xxxii, 1265  p. ( ISBN  978-0-691-15786-3 ) , p.  111-112
  5. (in) "Bhavacakra" a The Relise Oxford Dictionary of World Religions Encyclopedia.com-ban. [ online olvasás  (2018. április 24-én megtekintették az oldalt)]
  6. A. Foucher, Buddha élete , Párizs, J. Maisonneuve, 1993 [1949], p. 354.
  7. Gyatso 2008 , p.  37.
  8. Eltérő rendelkezés hiányában ez a rész Cornu 2006, Buswell & Lopez 2014, Blofeld 1976. alapján készült. (Lásd Irodalomjegyzék)

Függelékek

Bibliográfia

A cikk írásához használt dokumentum : a cikk forrásaként használt dokumentum.

Kapcsolódó cikkek

Külső linkek