A karteziánus dualizmus utal, hogy a filozófiai koncepció Descartes a kapcsolat a test és lélek . Descartes kétféle anyag létezését ismeri fel : a szellem vagy a lélek ( res cogitans ) és a test ( res extensa ). Úgy véli továbbá, hogy e két anyag mindegyike kölcsönhatásba lép a másikkal. Ez a felfogás döntőnek bizonyult, amennyiben a filozófiai reflexió középpontjába a mentális állapotok és a fizikai állapotok kapcsolatának kérdését helyezte. Bár gyakran szolgált fóliának azoknak a filozófusoknak, akik Descartes-t közvetítették ebben a kérdésben, a probléma általános konfigurációját is tartósan adta, különösen az elmefilozófiában .
A karteziánus dualizmus a szubsztancia dualizmusa , valamint az interakcionista dualizmus. Descartes elfogadja a józan ész tézisét, miszerint a mentális állapotok vagy események különböznek a fizikai állapotoktól vagy eseményektől, és kölcsönhatásba léphetnek egymással. Ez megerősíti az elme és a test két általános értelmezését:
A klasszikus filozófia szókincsében "anyagok kommunikációjáról" beszélünk a test és a lélek közötti kölcsönhatás kijelölésére. A kortárs elmefilozófia összefüggésében a cartesiai dualizmus interakcionista, ellentétben a párhuzamossággal , az alkalmi gondolkodással és (kisebb mértékben) az epiphenomenizmussal , amely szerint az elme és a testnek nincs oksági kölcsönhatása. Descartes ezen álláspontjának igazolására szolgáló érvei elődei voltak azoknak, akik a XX . Században az elmefilozófiában előremozdultak a dualizmus mellett és a materializmus ellen , beleértve a " modálisnak " nevezett érveket, amelyek a tudatosság szubjektív aspektusainak felfogásának lehetőségére hivatkoznak. külön a testtől.
Szerint a Pascal Engel , meg tudjuk magyarázni a kiindulási pont ez a forma a dualizmus hivatkozva az alábbi három állítás:
Descartes dualizmusa az első két állítás relevanciájának érvényesítésében és a harmadik elutasításában áll.
Az elme tevékenységéből fakadó mentális állapotok és a testben előforduló fizikai állapotok közötti megkülönböztetés megállapítása érdekében Descartes „ modális ” típusú érvelést folytat a metafizikai meditációiban (1641). Míg a radikális kétséget követve még mindig nem biztos másban, csak saját létében, azt állítja, hogy elképzelhető, hogy teste nem létezik. Másrészt koherens módon nem gondolhatja úgy, hogy gondolata nem létezik. Ezért, és amint a hatodik meditációban kijelenti , mivel „[...] elegendő, hogy világosan és egyértelműen elképzelhessek egy dolgot a másik nélkül, hogy biztos lehessek abban, hogy az egyik különálló vagy különbözik a másiktól [...]”, úgy lehet tekinteni, hogy az elme és a test megkülönböztethető, és ezért van legalább két szubsztancia: az, ami a szellemet és a testet alkotja. Descartes számára egy szubsztancia az, ami önmagában és önmagában is létezhet, és a létezéséhez nincs szüksége másra. Az elme anyagtalan és oszthatatlan anyag, míg a test anyagi és végtelenül osztható anyag. Ezért mindkettő külön-külön elképzelhető.
A felmerülő probléma tehát az elme és a test közötti kölcsönhatás. Descartes nemcsak azt állítja, hogy létezik az anyagok dualizmusa , hanem azt is, hogy az elme képes hatni a testre. Pontosabban azt állítja, hogy a mentális állapotok oksági hatékonysággal bírnak a fizikai állapotokkal szemben. Ez az interakcionista tézis: a mentális állapotok fizikai állapotokat okoznak és fordítva. Ez az interakció azonban problémát vet fel: hogyan tudnak a materiálisakként felfogott, a térben nem kiterjesztett mentális entitások a legkevésbé működni a fizikai entitásokon? Ez az a probléma, amely fennmarad és tovább keretében felmerülő, a filozófia a lélek .
Maga Descartes által adott válasz nem tűnt kielégítőnek: az elme és a test együttesen önmagában egy anyagot alkot, és a tobozmirigy az a hely, ahol a mentális állapotok és a mentális állapotok érintkezési pontja az agyban található.
Egy bizonyos karteziánus dualizmus általuk megfogalmazott védelmezői között számolnunk kell a bécsi evolúciós ismeretelmélettel, Karl Popperrel és a teista filozófussal, Richard Swinburne-nal .
Karl Popper 1974-ben írta önéletrajzában: „Azt hiszem, mindig is kartéziai dualista voltam, bár mindig megbántam, hogy„ szerekről ”beszéltem; és ha nem is dualista, akkor minden bizonnyal inkább a pluralizmus, mint a monizmus felé hajlik ” . Popper azt állítja, hogy a "mentális állapotok" az élet evolúciójának termékei, és inkább a biológiához kell kapcsolódniuk, mintsem a fizikához , amelyben ellenzi a fizikalizmust . Úgy gondolja, hogy a tudatállapotok "szorosan kapcsolódnak a test állapotaihoz", és sajátosságukat lehetetlen tagadni.
A Descartes-hoz intézett kritikák között mindenekelőtt az áll, hogy szemrehányást tesznek neki azért, mert ismeretelméleti premisszákból merített (világosan és egyértelműen elképzelhetjük az elménket testünktől függetlenül) ontológiai következtetést , nevezetesen a "gondolkodó dolog kettősségét". "(a lélek) és a" kiterjesztett dolog "(a test). Ez az, amit később a modális logikának nevezünk, hivatkozva a modális logikára, amely integrálja a megfogalmazásában a lehetőség fogalmát. Ezért minősíteni fogjuk az elme és a test „ontológiai dualizmusának” és a test-lélek „szubsztanciális dualizmusának” ezt a felfogását, ellentétben a test és a szellem megértésének eltérő módját érintő, egyszerűen ismeretelméleti dualizmussal.
Fejlődését követve neurológia és magatartástudományi , pozíciókat, hogy alakult a test-lélek probléma a XX th században vált túlnyomórészt szemben kartéziánus dualizmus, az összefüggésben, hogy mi az, hogy hívja a materializmus . A probléma minden materialista álláspontja aláírja a pszichofizikai identitás posztulátumát .
Kezdetben az 1940-es és 1950-es években fénykorát élt mozgalom, a logikus biheiviorizmus identitást hozott létre a mentális állapotok típusai és a viselkedés típusai vagy hajlamai között ( Hempel , Ryle ). Különösen Ryle állt ki a karteziánus dualizmus ellen azáltal, hogy elítéli a „ szellem a gépben ” mítoszt, amely mítosz állítólag a szerek dualizmusának alapja. Ryle és mások viselkedési elemzésének korlátai azonban olyan elméletek kialakulásához vezettek, amelyek a szemantikai elemzésen kívül más utat választottak . A pszichofizikai identitás posztulátumát olyan filozófusok vették át, akiknek fő hivatkozása az agytudomány volt. Valójában az idegtudomány és az agyi képalkotás kezdete megmutatta, hogy bizonyos mentális állapotokat azonosítani lehet az idegsejtek folyamataival. UT Place , JJC Smart, majd DM Armstrong az 1950-es és 1960-as években identitáskapcsolatot posztolt az elme és az agy, pontosabban a mentális állapotok és az agy fizikai állapota között, pontosan ellentéte a Descartes által megerősített kettősségi viszonynak a test és a szellem.
Daniel Dennett filozófus szerint a testetlen szubjektum karteziánus felfogása továbbra is befolyásolja a tudat és önmagunk ábrázolását, bár a szubsztancia dualizmus, mint metafizikai doktrína, nagyrészt felhagyott. A mentális élet ezen karteziánus felfogásának legfőbb jelenlegi leszármazottja az, amelyet az elme „ kartéziai színházi ” modelljének nevez . Ez a mentális életfelfogás hajlamos arra, hogy a tudatos élményt egyfajta testetlen nézőként működő egységes nézőpontként jellemezze. Dennett szerint az agyban nincs olyan szakasz vagy végső pont, amely a tudat lokuszaként azonosítható lenne , mint például Descartes tobozmirigye , amelyből a " szellemek " kiindultak és megérkeztek. Állatok "(az elmével kölcsönhatásba lépő agyi folyamatok). Dennett „kartéziai materializmusnak” nevezi az agy ilyen helyének létezésébe vetett hitet. A dualizmusnak ez a formája még mindig jelen lenne az elme olyan korabeli felfogásaiban, mint például a számítási folyamat és az elme nem redukcionista elméletei, mint John Searle , Saul Kripke vagy akár David Chalmers .
A neurológiában az 1990-es években António Damásio az érzelmek elemzése alapján kritikát javasolt a Descartes-nak tulajdonított dualizmusról. Damásio a spinozista megközelítést részesíti előnyben , amely véleménye szerint nem különíti el szigorúan az elmét és a testet.
A teológus Fabien Revol , az ő kommentárja a enciklika Laudato si " A pápa Francis , látja a mechanikus filozófia Descartes történelmi gyökere az ökológiai válság ma előttünk. A test és az elme derékszögű megkülönböztetése szerint a test egy „ res extensa ” (kiterjesztett dolog), amely mentes a szellemtől, amelyet csak fizikai mérései határoznak meg. Ezután lehetővé válik, hogy az emberek matematikai törvényeket alkalmazzanak a természet átalakítására, egy olyan folyamatra, amely során " a természet uraként és tulajdonosaként " teszik meg magukat , azzal az illúzióval, hogy az áruk végtelenül elérhetőek a bolygón. A férfiakat ezért a természeti erőforrások túlzott kihasználására kényszerítették volna.
Vittorio Hösle is támogatja ezt a nézetet: szerinte az ember és a természet közötti szakadás Descartes-szal teljes mértékben megvalósult azáltal, hogy létrejött az ellenzék kapcsolata a res cogitans (gondolkodó dolog) és a res extensa (kiterjesztett dolog) között. "Ez a válás - mondja Hösle - a modern természettudományok alapjaként szolgál." Az ember-természet kapcsolatnak ez a dualisztikus elképzelése képezi annak a folyamatnak a csúcspontját, amely a szubjektivitásnak a világ fölé emelkedésének tendenciája irányába mutat .
Hans Jonas , a jelenség a Life felé Filozófiai biológia , a maga részéről kifogásolja érthetetlen jellegét derékszögű életfelfogás: „kartéziánus dualizmus elhagyta a spekuláció a természet az élet egy zsákutcába: így érthető, hogy lett szerint a A mechanika alapelvei, a szerkezet és a működés összefüggése a res extensa-ban , az a szerkezet, amelyet funkcióval és érzéssel vagy tapasztalattal ( res cogitans módjai ) kísértek, elveszett a szétválásban, és ezáltal maga az élet ténye érthetetlenné vált abban a pillanatban, amikor a időbeli hatásának magyarázata biztosnak tűnt ”.