A feng shui ( egyszerűsített kínai :风水 ; hagyományos kínai :風水 ; pinyin : , ami szó szerint azt jelenti: „szél és víz”) egy ősi eredetű Kína , amely célja, hogy összehangolja a környezeti energia (a qi ,氣,) annak érdekében, hogy elősegítse lakóinak jólétét, egészségét és jólétét. A Kína , ez általában az úgynevezett fegyelem Feng shuǐ Xue (風水學/风水学, „tanulmány a szél és víz”). Ennek a művészetnek elsősorban a lakások látható vagy finom "energiák" (qi) szerinti elrendezése a harmónia, az erőegyensúly és az energia optimális cirkulációjának elérése érdekében. A taoista filozófia elvein alapuló művészet , csakúgy, mint a hagyományos kínai orvoslás vagy az akupunktúra .
A „hátsó ég” elrendezés feng shui gyakorlatával szemben, amely az ember, mint élőlény ( yang ) életét érinti , a feng shui másik változata az "Elülső ég" ( yin ) elrendezésének használata . Ezt elsősorban a temetkezési helyek megszervezésére használják, ezeket olyan elvek szerint választják és orientálják, amelyek lehetővé teszik az utódok több generáción keresztüli túlélését. Ezeket a helyeket titokban tartották a családokkal szembeni rosszindulatú cselekmények elkerülése érdekében. A temetkezési hely kialakítása a távol-keleti gondolkodás szerint megfelel a család összes leszármazottjának.
A feng shui filozófia és nem tudomány. A természet megfigyeléséből született taoizmus elvein és a buddhizmusban megtalálható filozófiai alapokon nyugszik: minden összefügg, a dolgok egymásra utaltsága.
A kifejezés szó szerint azt jelenti: "szél" ( fēng ) és "víz" ( shuǐ ). Ezt a művészetet hívták először kānyú shù-nak (堪輿 術 / 堪舆 术) (vagy egyszerűen kānyú (堪輿 / 堪舆), kān (堪 / 堪) "megfigyelésnek" és yú (輿 / 舆) "char" -nak, majd "föld És shù jelentése" "művészet". A Kānyú shù tehát a "föld megfigyelésének művészetét" jelenti; egyes értelmezések szerint a kān az ég útját, yú pedig a föld útját jelenti. A fēng shuǐ név először jelenik meg a zàngshū (葬書 / 葬 书) vagy a Sírokról szóló értekezés, amelyet Guō Pú (郭璞276 - 324 ) írt :
„A klasszikusok szerint a qi- t a szél szétszórja, és a víz megállítja. Az Ősök összegyűjtötték, hogy megakadályozzák eloszlását, és megtartásuk biztosítására irányították. Tehát elnevezték (ezt a módszert) feng shui-nak. "
Egy másik kevésbé elterjedt kifejezés a Qīngniǎo shù (青鳥 術), "a kék madár művészete". Blue Bird szerint van Zuo Zhuan a nevét egy hivatalos felelős csillagászat és a naptár . Szerint a „ Yúnjí qīqiān ” (雲笈七籤/云笈七签), a taoista munka a Song , ez a karakter, aki megtanította a Sárga Császár, hogyan kell osztani helyet.
A feng shui a kínai filozófiából, a taoizmusból ered. A taoizmus alapelveinek alkalmazása az élőhelyen. A taoizmus kifejlesztett egy sor elméletet: yin és yang, az 5 elem, qi, bagua, Yi-Jing stb.
A feng shui célja a qi- áramlások azonosítása és optimalizálása (hagyományos kínai: 氣 egyszerűsített kínai: 气 (környezeti létfontosságú légzés, vagy természetes energiaáramlás), pinyin: qì ). Ezeket az áramlásokat a yin yang, a wu xing (öt elem), az elülső és a hátsó égbolt kölcsönhatásainak azonosítása alapelvei alapján azonosítják.
A feng shui-ban a yin és a yang elvét használják a környezet természetének felmérésére és meghatározására. Ez például túlnyomórészt yin, yang vagy tökéletes egyensúlyban lesz.
Az öt átalakítás vagy öt elem ( egyszerűsített kínai : Chinese; pinyin : wǔxíng ) lehetővé teszi világunk elemeinek osztályozását; a tai ji . Három fő ciklusunk van ezen öt elem között. A "termelés", az "ellenőrzés" és a "gyengülés" ciklusai.
Az öt elem: fa ( mù , 木), tűz ( huǒ , 火), föld ( tǔ , 土), fém ( jīn , 金) és víz ( shuǐ , 水). Ez az öt elem asszimilálódik a qi viselkedésére . A háromszög alakját a tűz, a vörös szín, a felfelé irányuló mozgás és a keserű íz, a forró évszak fogják hasonlítani. Egy kerek forma asszimilálódik a fém elemhez, összehúzódási mozgása lesz, asszimilálódik a fehér színhez és csípős íze lesz. Ez az öt elem az érzékelési érzékeinket hívja fel annak érdekében, hogy az ezen öt viselkedésből fakadó kritériumok szerint rangsorolhassunk.
A feng shui tövében levő színekkel választottak egy földet a környezetnek megfelelően. A vörös talajnak tűz jellege volt, a föld jellegű (négyzet alakú) hegy káros volt az ezen a földön történő építkezéshez, mert a föld gyengíti a tűz hatásait. Egy személy tűzenergiát akar aktiválni a belsejében, majd háromszög alakú alakokat, tűz jellegű anyagokat kell elhelyeznie.
Ugyanígy a tengert ábrázoló poszter elhelyezése nem eredményez vízhatást a taoista kozmológia szerint, mert ez a poszter nem vízi természetű papír.
A qi tulajdonságainak ciklikus átalakulása magában foglalja az idő fogalmát, amely nagyon fontos a feng shui esetében (akárcsak az akupunktúrában vagy a hagyományos kínai orvoslásban).
A Tong Shu vagy kínai naptár az éves, havi és napi hatások megismerésére és azonosítására szolgál. A kínai év változása februárban történik, és a qi tulajdonságokra gyakorolt hatás minden új évtől 60 év (60 jia Zi) után változik.
A luopan (egyszerűsített kínai: 罗盘, hagyományos kínai: 羅盤, pinjin: Luopan) nélkülözhetetlen eszköz a feng shui és minden "irányításmestere" gyakorlatában.
A luopan iránytű, amely több gyűrűt tartalmaz. Minden gyűrű a megadott képleteknek megfelelő specifikus jelzéseknek felel meg. A luopan három fő típusával találkozunk : San He 三合 (a három harmónia), San Yuan 三元 (a három ciklus) és Zhong He, amely egyesíti az előző kettőt. Minden iskolának megvan a saját luopánja, amely csoportosítja az iskola által használt képleteket.
A ba gua ( pinyin : bā guà ); azt jelenti, hogy a 8 gua 八卦 egy nyolcszögletű diagram, amelyet a feng shui elemzések során használnak. Dél mindig a tetején, észak pedig az alján helyezkedik el. Ez az elrendezés a föld mágneses mezőjéhez kapcsolódik. A nyolcszög minden irányának (észak, északkelet stb.) Sajátos tulajdonságai vannak a Yin 陰 és Yang 陽 lefutásához.
A ba gua két ábrázolást mutat : az „előző ég” és a „hátsó ég” ábrázolását. Az elülső ég elrendezése a világegyetem eredeti természetét képviseli, ahol az ellentétes erők egymással szemben állnak, a Kan 坎 trigram, szembenéz a Li 離 trigramma tüzével. A Qian-trigram fémje a Kun-trigram földje felé néz. Olyan erők, amelyek soha nem találkoznak. A hátsó ég elrendezése a világ természetét reprezentálja, amelyben a világegyetem ezen erőinek egymás utáni generációja révén az élet különböző szakaszait képviselik, amelyeket a nyolc trigramm értéke azonosít.
A hátsó ég és az előző ég ba guája a feng shui-ban használt képletek eredetén alapszik, a két különböző világ között fennálló kapcsolatok által, az egyikből a másikba való átjárás során.
A BāGuà zhǎng (八卦 掌) szintén belső harcművészet lehet, amely a nyolc trigrammat képviseli.
Több ezer év telt el azóta, hogy az ősi Kína jóslói és bölcsei, a fang shi megalapozták a feng shui-t. A legenda szerint az iránytűt a sárga császár uralkodása alatt találták ki, és először navigációra használták. Ezután módosították a feng shui-ban való használatra.
Az ókori Kína népe számára a természeti elemek, mint például a szél és a víz, megvalósítják a menny és a föld energiáját. Mozgásban ez az energia tápláló, túlzott vagy éppen ellenkezőleg stagnál, romboló tulajdonságokkal rendelkezik.
Az első kínai törzseket királyok-sámánok uralják, akik közül az első Fu Xi császár volt. A Trois Augustes , vagyis a "Bölcsek" része. Ezek a gyakorlók ismerték a szél és a víz azon módjait, amelyek hatalommal bírnak az elemek felett. Az egyik a Fú Xī bölcs (伏羲 / 伏 犧), akit ma a tudományok és a jósló művészetek védelmezőjeként tisztelnek, különösen Hétú felfedezése miatt ((river / 河 图 a folyó ciklikus viselkedése).
James Legge szinológus arról számol be, hogy a Yi Jing azt állítja, hogy Kr. E. Három évezredben egy mitikus állat (Ló-Sárkány) jött ki a Sárga Folyóból, és a hátán elrendezve jelek elrendezését, inspirálta volna Fú Xī ötletét Hétú.
Nagy Yu egy másik király-sámán, aki állítólag egy halhatatlan embertől kapta a Vízhajlítás könyve című könyvet . A legenda szerint egy teknős kagylóján fedezte fel a Luòshú-sémát, amely a Luò-folyó ciklikus viselkedését fejezi ki. Amikor Sún császár halála után királlyá válik , Yu rendelkezik azzal a képességgel is, hogy megértse azokat a földi és égi változásokat, amelyek hatással vannak a szélre és a vízre, valamint az évszakok ciklusára.
Huang Di , a sárga császár, legendás uralkodó volt, aki elsajátította a domborzat jellemzőit. A kínai legenda szerint a Kilenc Boldogság Asszonya megtanította neki a geomantikus iránytű technikáját.
A kānyú aranykora 618- tól 1279- ig terjedt a két Tang és Song dinasztia alatt . Ebben az időszakban számos fejlesztés történt. Yang Junsong (楊 筠 松 834-900) az egyik leghíresebb kānyú mester volt. Yang Jiupinnek (楊 救 貧) is hívták, ami azt jelenti, hogy "a szegények megmentője", mert anyagi ellentételezés nélkül segítette a szegényeket. Yang Junsongnak nem voltak leszármazottai, mert szerzetes lett. A Yang Gong feng shui-t (杨 公 风水) azonban sok hallgatónak megtanította a ma Yang Xian Ling (Yang gong-hegység) nevű hegyekben, ahol élt, a mai Ganzhou város közelében.
A feng shui titkait a császárok hevesen őrizték, és a Tang-dinasztia idején a klasszikus Ba Zhai-t (Tong Han Jing) Yi Hang (一行 和尚) szerzetes írta, hogy megfeleljen a szomszédos országok nagyköveteinek igényeinek. Ez a bazhai rendszer a feng shui egyik formája, amelyet a nagyközönségnek szántak, és a Yang Junsong által létrehozott 72 hegyből csak 24-et használ.
A Song-dinasztia idején Xu Jenwang kidolgozta a Három Korszak iskola nézeteit, és létrehozta a xuán kōng (玄空, titokzatos üresség) nézeteit.
A feng shui fejlődésének utolsó szakasza a Qing-dinasztia alatt ( 1644 - 1911 ), majd a Kínai Köztársaság (1912-1949) alatt következett be . A Qing-dinasztia nagyon korai szakaszában hozták létre a „Nyolc ház módszerét” (bā zhái fǎ, 八 宅 法), amelyet kizárólag a lakossági feng shui-ra alkalmaztak. A bā zhái fǎ a lakók védőcsillagát igyekszik összehangolni a házéval. A republikánus időszakban a xuán kōng iskolája Jia Da Hong 蒋大鸿 -val (repülő csillagok) integrálta a földtani adatokat, a mozgó csillagok rendszerének kiegészítéseként, a helyszín értékelésében. Ebben az időszakban fejlődött ki a xuán kōng az üzleti és kereskedelmi létesítmények értékelésében is.
Keresztény misszionáriusok utaznak Kínában a XIX th században fordították fogalmát feng shui „ geomancy ”, „fordítás” való hivatkozással az asztrológiai rendszer szereplő alkalmazások Flying Stars (Xuan Kong Fei Xing)
A feng shui fontos helyet foglal el a kínai épületek építésében. Egyes városok valóban úgy látják, hogy épületeik szinte teljes egészében e szabályok szerint épülnek. A feng shui mestereket továbbra is használják Kína déli részén , és gyakran nagyon drága áron. Például egy lépcsőház irányát meg kellett fordítani egy hongkongi épületben, egy mester ajánlásait követve.
A feng shui fontosságának másik híres példája a hongkongi Bank of China torony , amely egyfajta "harcot" váltott ki több bank között, mindez a felhőkarcoló éles szöge miatt.
A Feng Shui nemcsak a szobák díszítésével és elrendezésével játszik szerepet, hanem magának a földnek a helyén is. Ez valóban korlátozó lehet, mert minden helyiséget sajátos módon kell megszervezni a harmonika érdekében, ami kevés teret enged a vállalkozói szabadságnak. Mivel azonban a Feng Shui nem esztétika, hanem a harmónia szabályainak alkalmazása, ez a tudás a véleménynyilvánítás teljes szabadságát a lakosra bízza, hogy saját kultúrájával és személyes ízlésével kifejezze, pontosan úgy, mint minden művészetben: a véleményen belüli véleménynyilvánítás szabadságát. a harmónia kerete.
Az 1980- as évek közepe óta a feng shui Nyugaton jelent meg, először az Amerikai Egyesült Államokban, később pedig a francia ajkú országokban.
A feng shui klasszikus (angolul klasszikus feng shui ), más néven "fēng shuǐ Xuan Kong", amelyet ma Ázsiában és Nyugaton gyakorolnak, a feng shui összes hagyományos szempontjának ötvözete. Ide tartozik a Shape School, az Compass School és a Flying Star módszer.
A feng shui számos olyan posztulátumon alapul, amelyet a tudományos közösség nem fogad el, mivel ezeket soha egyetlen tudományos protokoll sem bizonyította. Ez a tudományág tehát áltudománynak minősül .
Rágalmazói különösen azt ellenzik, hogy ellenőrizhetetlen fogalmak (lásd a cáfolhatóság Karl Popper által kifejlesztett fogalmát ) használják a hely és az egyének jólléte közötti kapcsolatra. Egyesek tudományos kritériumoknak megfelelő tanulmány lefolytatását szorgalmazzák, különösen egy alvási klinika kapcsán , annak érdekében, hogy fel lehessen mérni a feng shui hatását az alvás minőségére.