Kartéziás meditációk | |
Szerző | Edmund Husserl |
---|---|
Ország | Németország |
Kedves | filozófia |
Cím | Der Cartesianischen Meditatione |
Fordító | Gabrielle Peifer és Emmanuel Levinas |
Szerkesztő | J.VRIN |
Gyűjtemény | Filozófiai szövegek könyvtára |
Kiadási dátum | 1986 |
Oldalszám | 136 |
ISBN | 2-7116-0388-1 |
A derékszögű meditációk (alcím: Bevezetés a fenomenológiába ) Edmund Husserl német filozófus munkája . Ezek alkotják a szerző által átdolgozott és kiegészített két áttekintést a fenomenológiáról , amelyet Párizsban, a Sorbonne -on tartott 23. és 23. között.1929. február 25.
A Husserl által akkoriban filozófiájának fő művének tartott mű transzcendens fenomenológiájának alapvető fogalmait mutatja be , amelyek között szerepel a " transzcendens redukció ", "az epocha ", a " transzcendens én " és az " eidetikus tudomány". ". Ebben a cikkben elsősorban Jean-François Lavigne által szerkesztett, Les meditations Cartesiennes de Husserl című , 2016-os kollektív munkára fogunk támaszkodni .
A cím a Descartes-féle meditációkra utal , utóbbit Husserl a transzcendentális filozófia előfutárának tekinti, és a radikális megközelítés szerzőjeként újból szándékozik önmagát venni - jegyzi meg Denis Fisette a Lavalhoz intézett teológiai és filozófiai hozzájárulásában : „A fenomenológia által kapott új impulzusokat René Descartes-nak, Franciaország legnagyobb gondolkodójának köszönheti. Ezeknek a meditációknak a tanulmányozása révén alakult át a kialakuló fenomenológia egy új típusú transzcendentális filozófiává. [...] Descartes új típusú filozófiát nyit. Vele a filozófia teljesen megváltozik, és radikálisan áttér a naiv objektivizmusról a transzcendens szubjektivizmusra ”- írja Husserl.
Az előadásokat, amelyekből a szöveg származott, német nyelven tartották, és az írott, átdolgozott és továbbfejlesztett változatot szerzőjük Emmanuel Levinasra bízta az 1931-ben megjelent francia fordításért. A német változat, amelynek szövege néha egészen más, csak megjelent 1950-ben, Husserl halála után, és a Husserliana I. kötetét képezi .
A 23 és 1929. február 25, a Francia Filozófiai Társaság és a germántudományi intézet meghívására az akkor hatvanöt éves Edmund Husserl a Sorbonne- ban, a descartesi amfiteátrumban kétszer két előadássorozatot tartott (összesen négyet). Ezek a "Bevezetés a transzcendentális fenomenológiába" témához kapcsolódnak, és németül ejtik őket.
Visszafelé Németországba Husserl Strasbourgban áll meg , egykori tanítványa, Jean Héring, a strasbourgi egyetem professzora meghívására. Ismét bemutatja párizsi konferenciáit. Héring felajánlotta, hogy lefordítja őket, és ezt a feladatot Emmanuel Levinasra bízta , akinek az Intuíció elmélete a Husserl-féle fenomenológiában című doktori disszertációját kellett kiadnia .
A szöveg Husserl által valószínűleg előzetesen átdolgozott francia nyelvű fordítását Emmanuel Levinas és Gabrielle Peiffer bocsátotta rendelkezésre , és 1931-ben Franciaországban jelentette meg (előbb Armand Colin, majd Vrin vette át 1947-ben). Ezt a francia fordítást a megjelenés előtt Alexandre Koyré filozófus módosította . Az eredeti német szöveg elveszett, de alapja annak nagyon szoros, kézzel írott változata van, amelyet Husserl adott tanítványának, Dorion Cairns-nak (a Cartesian Meditations angol nyelvre fordítója ).
A német változat húsz évvel később 1950-ig és Husserl halála után várja a napvilágot. A német nyelvű szöveg után, néha kissé eltérően a francia fordítás alapjától, S. Strasser kritikus előadással készítette, és ez jelenti a referencia kiadást. Ez alkotja a Husserliana I. kötetét .
Husserl végül 1929-től 1931-ig végrehajtotta az eredeti szöveg fontos átdolgozásainak sorozatát, amelynek célja annak szisztematikus értekezése lett. Ezt a verziót megtaláljuk a Husserliana XV . Kötetében , amelyet Iso Kern állított össze. A párizsi konferenciák ezen átdolgozását azonban nem fejezte be Husserl, aki egy nagy, szisztematikus munka projektjén dolgozott (soha nem készült el), és akinek a politikai helyzet miatt fel kellett adnia a németországi kiadványok gondolatát.
Jean-François Lavigne a Les Méditations- t alapító szövegnek minősíti , amelyen keresztül Husserl nyilvános és szintetikus módon alkalmazza a " transzcendentális fenomenológia " teljes programját .
Az egyetemes tudomány eszméjének előmozdítása, vagyis az összes fenomenológia álmának megvalósítása - írja Jean Vioulac az Études philosophiques folyóiratban megjelent cikkében .
Kartéziás meditációinak legelején Husserl Descartes filozófiájának meghatározó szerepet tulajdonít " transzcendentális fenomenológiájának " kialakításában. Ebben a könyvben Husserl új módon veszi át Descartes metafizikai meditációinak radikális megközelítését a " transzcendentális fenomenológia " építményének megalapozására .
A mű öt meditációra tagolódik, amelyet egy bevezetés és egy következtetés követ. Fontossága miatt az ötödik meditáció önmagában külön szakasz tárgya:
Bevezetés, amely valójában a fenomenológia általános bevezetése. Husserl röviden bemutatja Descartes-t és meditációit a prima philosophia-ról, amelynek "vezérgondolata a filozófia teljes reformját tűzte ki célul, hogy abszolút alapokkal rendelkező tudomány legyen belőle" . Husserl Descartes-ban felismeri "a modern idők kezdeményezőjét" ; vele írja Emmanuel Housset "a filozófia magában hordozná az összes tudomány megalapozásának vezérgondolatát" . Husserl elítéli "a megosztottság azon állapotát, amelyben a filozófia jelenleg találja magát (amely) [...] ahelyett, hogy egy lenne és élne, a belső kapcsolat nélkül végtelenül növekvő filozófiai művek produkciójában oszlik el" . Husserl számára a kartéziai megközelítés újraélesztéséről van szó.
Denis Fisette azt írja, hogy „a meditációk fenomenológiájában az első filozófia kartéziás programjának radikalizálódását láthatjuk , amely program a fenomenológiának abszolút igazoláson alapuló egyetemes tudomány státuszt ad” . Descartes-hoz hasonlóan Husserl is szerette volna újra felfedezni a filozófia jelentését radikális kezdetének gondolatán keresztül. Paul Ricoeur rámutat e „radikális kiindulópont” megalapozásának nehézségére . Ebben a szellemben Husserl a karteziánus módszert alkalmazza, amelynek alapján minden olyan javaslatot elutasít, amely nem mentes a kételyektől. A témának végső bizonyítékokon kell alapulnia, és a világról elért téziseknek összetéveszthetetlen alapokon kell nyugodniuk. Ebből a szempontból az egyetlen lény , hogy marad, és amely bizonyítja minden kétséget kizáróan, a tiszta ego annak cogitationes az én „én gondolom”. Ha a világ létét nem lehet tagadni, akkor mégis "zárójelbe" tehető, és számunkra egyszerű jelenséggé válhat.
Ez vonatkozna minden olyan objektív vagy pozitív tudományra is, amelyeknek a priori érvényessége már nem feltételezhető. Miután megkérdőjelezték a meditációk 8. §-ában , a világ abszolút létezésének, amelyet a filozófus egyedül egójává redukált , mindazonáltal meg kell találnia azt a módot, amely igazolja az objektív vagy a közös világ összetéveszthetetlen létezését, amelyet a természetes attitűd szubjektuma érzékel , amit nem szabad letagadni.
Ezenkívül bármely tudomány magában hordozná "azt a teleológiai gondolatot, hogy a tudós nemcsak ítéletet akar hozni, hanem megalapozza" . Ezt hangsúlyozza Bruce Bégout hozzászólásában, amely meghatározza, hogy "az itt megkövetelt alap a végső legitimációt jelöli, amely tagadhatatlan " bizonyítékaival "lezár minden kielégítőbb igazolás utólagos keresését" . "A" nyilvánvaló "tapasztalata ... képezi az autentikus tudomány alapját . "
Husserl, megjegyzi Paul Ricoeur , ebben az első meditációban „a valódi ítélet elméletét vagy a bizonyítékok elméletét tárja fel , amely szerint az ítélet„ létének értéke ”abban áll, hogy egy„ üres ”jelző szándékot a„ teljes ”teljesíti. akár empirikus, akár esszenciális bizonyíték (a híres " kategorikus intuíció ") " . A bizonyítékokban Husserl azt írja, hogy "megvan a lény tapasztalata és létmódja, ezért az elménk tekintete eléri magát a dolgot" . A kérdés a következővé válik: "melyek azok az elsődleges igazságok önmagukban, amelyeknek támogatniuk kell és támogatni tudják az egyetemes tudomány egész épületét?" " . Az elsődleges bizonyítékokat önmagukban vagy " apodiktikusakként " nem a világban, hanem inkább a kartéziai cogito útján kellene keresni . "Maga a világ csak jelenségként, egyszerű jelenségként, vagyis úgy jelenik meg, mint ami a tudat számára megjelenik . " Paul Ricoeur azt írja, hogy "az első meditáció folytatása egyértelmű: arról van szó, hogy a világ jelenlétére vonatkozó első bizonyítékok kiváltságát az ego jelenlétére kell áthelyezni " .
Husserl megmutatja (10. §), hogy Descartes a radikalizmus hiánya ellenére hogyan nyitotta meg az utat a " transzcendentális filozófia " fejlődéséhez . Bruce Bégout írása szerint „ami (a redukcióval ) kiderül, maga a szubjektum élete, szándékaival, következményeivel, időbeli működésével [...] A redukció nemcsak a világot, mint jelenséget konzerválja, új világot nyit: a szubjektív élet, a szándékos élet világát ” . Az az élet, amelyről Husserl beszél, "az eredeti, folyékony és dinamikus élet [...] mindig jelen van önmagának, [...] ebben az életben és ebben az életben áll a világ mint jelenség és mint jelentés" .
A második meditációban Husserl kifejlesztette a tudás transzcendentális megalapozásának gondolatát. "Az az ego, amelyhez a (ἐποχή / epokhế ) hozzáférést biztosított számunkra, az az ego a maga kogitációival , vagyis szándékos életének és tapasztalatainak áradatával " - hangsúlyozza Alexander Schnell . Vagyis más, mint az Derékszögű cogito . Ha, amint azt Husserl állítja, ez a transzcendentális ego semmi pszichés vagy világi „hogyan lehet az objektív világ forrása? " , Kérdezi Alexander Schnell .
Azáltal, hogy egy új "specifikus ontológiai szféra (a transzcendens ego ) került napvilágra , amelyben a hatékony objektivitás épül fel ", Husserl új tudásalapot fedezett volna fel, messze Descartesétól. Itt a „ transzcendentális szubjektivitásról ” van szó, amelyet Husserl „az ego egyetemes és apodiktikus tapasztalatának struktúrájaként” ír le, és amelynek a negyedik meditáció során szétszerelte volna a bonyolult struktúrát. Husserl ebben a második meditációban elkezdi megkülönböztetni az „ én ” -t, mint a habitus pólusát , az „ Ego ” konkrét teljességét, amely magában foglalja azt, ami nélkül nem létezhetne konkrétan.
A "szintézis" aktusa a tudat " eredeti " formája. Az első tanulmányozott szintézis az azonosítás szintézise, mert a "bármilyen" értelem ", amelynek célja a sokféleség egyesítése; olyan felfogásról, amely az objektumban számos "profil" vagy " vázlat " sokaságát érzékeli, amelyeket egy jelentés egységében kaptak vissza (a kocka, a fa, a könyv stb.); ezt a várható érzéket megerősíti vagy érvényteleníti a későbbi észlelés . ” Egymást követő vázlatai révén a természet megváltoztathatatlan tárgya a tudat időbeli beáramlásává válik - jegyzi meg Paul Ricoeur. "Az egész pszichés élet szintetikusan egységes [...] Ennek az univerzális szintézisnek az alapvető formája, amely a tudat összes többi szintézisét lehetővé teszi, az idő immanens tudata" .
Husserl ragaszkodna ahhoz a tényhez, hogy az empirikus ego azt mondja: "a természetes attitűd egója, szintén és mindenkor transzcendens ego " , de más szempontból nézik. Az „empirikus ego” és a „ transzcendens ego ” közötti különbség abban állna, hogy az előbbit „érdekli a világ”, míg a transzcendens ego a redukció munkájából adódóan „érdektelen” nézőként mutatkozik be.
Husserl rájön, hogy a "gondolom" nemcsak a többi tudomány alapja, hanem önmagában és önmagában is, és kifejezése szerint az " a priori lehetőségek " szférája . Úgy tűnik, hogy a „gondolkodom” apodiktikus jellege, amelyet az (ἐποχή / epokhế ) frissített , kiterjed az „én” tapasztalatának egyetemes struktúrájára.
"A tudat élete nem egyszerű összetevője az elsődleges elemeknek [...] az intencionális elemzés lehetővé teszi a jelenlegi állapotokban rejlő potenciálok feltárását" . A felfogás nem korlátozódna az aktuális eseményekre. Nem csak a hátlapot vagy a profilt vesszük észre, amikor megfigyelünk egy személyt, hanem arra számítunk, hogy megadhatók azok a tulajdonságok, amelyek az érzékeléshez el vannak takarva, és az " intencionalitás " egyszerre ad olyan törvényt, amely egyesíti a megadott vázlatokat , és azokat, amelyekre természetesen számítunk . "Az intencionalitás tehát" objektiváló "és" azonosító "szolgáltatásában magában foglalja az objektív identitás felépítését" . Bármely észlelés magában foglalja a potenciálok horizontját, szintén adott, nem aktualizált, hanem előre látható. Ezt a horizontjelenséget fedezi fel Husserl a szándékos elemzéssel, amelyet a második meditáció utolsó három bekezdésében folytat.
A harmadik meditációban Husserl elmélyíti "azt az abszolút nagybetűs szerepet, amelyet a" bizonyítékok "játszanak a transzcendens alkotmányban, mivel ennek köszönhető, hogy a" transzcendens I. "végül sikeresen felteszi a tényleges valóságot, vagy akár a világ létét". jegyzi meg emlékiratában Martin Otabe.
Két ellentétes, de egymást kiegészítő követelmény kielégítéséről szól. "Egyrészt egy idealista követelmény, amelyet az alkotmány témája fejez ki, és amely csak az" igazolás [...] folyamatát ismeri, másrészt a fenomenológiai redukciónál régebbi intuíciós követelmény, amely kifejeződik a példabeszéd „jobb dolgokhoz”, [...] egyrészt a szintézis azonosító, amelynek célja az index egy soha be nem fejezett azonosítási folyamat, a másik pedig a töltelék a kezdeményező egy nyitott szintézis ahol a "teljes" jelenlét teljessé teszi a jelentést, a cél az adott keretein belül meghal " . Paul Ricoeur kritikája e két értelmezés lehetséges kompatibilitására összpontosít.
A 24. §-ban Husserl frissíti a nyilvánvalóság ezen jelenségének fenomenológiai jellemzőit. Jean-François Lavigne számára Husserl a derékszögű elmélkedései között a bizonyítékok tapasztalatának két figyelemre méltó szándékos tulajdonságát azonosítja :
Ez kommentár szerint Jean-Francois Lyotard : l ' Epoche helyettesíti az abszolút, de naiv bizonyosság létezik a világon olyan megközelítést, amely abból áll, hogy egymás után vesz támogatás, nem nyilvánvaló, hogy nyilvánvaló, és lépésről lépésre, amíg a » Töltelék «, amely vagyis az abszolút alapozás gondolatának hozhatatlansága. "A valóságosságban csak a megerősítés ellenőrzésének szintézise révén lehetünk biztosak, ez az egyetlen igaz valóságot bemutató számunkra . " Másrészt meghatározza Jean-François Lyotard: "Bármely ítéletbe beletartozik az abszolút megalapozott ítélet ideálja is [...] Az abszolút alap kritériuma a teljes hozzáférhetősége [...] Vannak bizonyítékok, amikor az objektum nem csupán célja, de mint ilyen [...] a bizonyíték a személyes jelenlét, nem tartozik a szubjektivizmus alá [...] A fenomenológia számára a bizonyíték nem egyszerű tudásforma, hanem a jelenlét helye a lét ” . A tudomány bizonyítékokat használna anélkül, hogy pontosan tudná, mi az.
"A 26. és azt követő bekezdések a meditáció végéig a fenomenológiai transzcendentális idealizmus szükséges érvényességének bemutatására szolgálnak" .
De a bizonyítékok önmagukban nem képesek garantálni a lét stabilitását. Husserl "úgy találja meg az állandóság ezt a karakterét, hogy a habitus , a tartós szándékos megszerzés összefüggésének értelmezi , amely tudatosság ugyanazon jelentés-ajándék állandó megismételhetőségének" . A létező "én", amely így vagy úgy él, új objektív jelentéssel bíró cselekedeteket végrehajtva, spontán módon megszerzi azt, amit Husserl habitusnak nevez , vagyis olyan létmódokat , amelyek "új, állandó tulajdonná" válhatnak .
A "negyedik meditáció során Husserl megvizsgálja azokat a konstitutív problémákat, amelyek magához a" transzcendentális énhez "kapcsolódnak, vagyis arra törekszik, hogy rávilágítson az" én "önmagának adásának különféle módjaira . "A 30. § szerint a transzcendens Ego nem választható el élményeitől, a kognitációitól, és ebben nem más, mint a szándékos tárgyakhoz való viszony" . Az I. transzcendensnek ez a kérdése a Meditációk 8. §-ában kezdődik . A negyedik meditációban a transzcendens ego - Emmanuel Housset kifejezése szerint - "megszabadul a leírandó dolgoktól a saját létmódján, aktív és passzív életében" .
„A IV * Meditáció feladata, hogy az Ego számára helyreállítsa az összes korábbi szándékos elemzést [...] az Ego önmagának létezik; folyamatosan létezőnek képezi önmagát [...]. Ez az alkotmány három szakaszban zajlik; " :
A 37. és 38. §-ban Husserl felveszi azt, amit a 17. § már megállapított, vagyis az egológiai élet "szintetikus élet". Ebben a szakaszban az ego már nem Husserl számára való, a világ része, és nem is egyszerű gondolkodási képesség, hanem „ a priori képessége önmagának tudatosítására, amely csak abból a szándékos életből származhat, amelyben a világ felépül. ” Írja Emmanuel Housset. Emmanuel Housset folytatja: „a„ transzcendens Ego ” létének jelentése az, hogy önmagát időszerűvé tegye a világ időszerűsítésével, és ezért a„ vagyok ”a priori struktúrájának összessége az. bizonyíték "
A negyedik meditáció utolsó két (40) és (41) bekezdése a Cartesian ego cogito és a " transzcendentális idealizmus " átmenetét magyarázza . A 40. § felteszi a kérdést, hogy tudni kell: ha a természetes tapasztalat arra a következtetésre vezet, hogy „minden, ami nekem való, tudatom alapján [...], akkor hogyan szerezhet objektív jelentést ez a játék? " . Paul Ricoeur azt írja: "ha minden transzcendentális valóság az ego élete, akkor annak felépítésének problémája egybeesik az Ego önalkotásával, és a fenomenológia egy Selbstauslegung (az Én magyarázata), még akkor is, ha az alkotmány. a dolog, a test, a psziché, a kultúra. Az ego már nem egyszerűen a tárgy pólussal ellentétes szubjektum pólus (31. §), hanem magában foglalja ” . A felfedezett " transzcendentális szubjektivitás " "a lehetséges jelentés univerzumaként jelenik meg, így valami külső dolog ostobaság lenne. Most minden hülyeség csak jelentésmód ” . Emmanuel Housset arra a következtetésre jut, hogy „még az objektívek is jelentést adnának maguknak, olyan jelentést, amely ellenáll az objektiválás munkájának; és ezért egy önmagát megtapasztaló egóra vonatkozik ” .
Bernard Bouckaert, egy cikket a Revue philosophique de Louvain , kijelöli az ötödik derékszögű meditáció , mint „az egyetlen hosszú távú és az all-in-one szöveget fordítani a Husserl a transzcendens interszubjektivitást ” . Bernard Bouckaert hangsúlyozza a husserli interszubjektivitás gondolatának radikális újszerűségét. Paul Ricoeur hangsúlyozza fontosságát.
Cikkében Bernard Bouckaert felidézi a hagyományos (Husserl előtti) álláspontot, amelyben "interszubjektívnek tekintünk bármit, ami bármilyen tudattól független és ezért objektív" . Mint rámutat, egy ilyen felfogás hajlamos összekeverni az „ interszubjektivitást ” és az „ egyetemességet ”. Husserl számára az objektivitás interszubjektívnak minősül, nem azért, mert univerzális, hanem „mert konstitutív módon sokféle témától függ” . Ez a meghatározás nemcsak szemantikai, hanem ontológiai különbséget is hangsúlyoz a klasszikus és a husserli koncepció között.
Husserl megpróbálja megmutatni, hogy az "objektivitás" alkotmánya (nevezetesen az objektív világ létének jelentése, amelynek közös világnak kell lennie, ahol minden mindenki számára azonos), nem más, mint az "interszubjektivitás" helyes értelmezése. "Az ötödik meditáció (a derékszögű meditációk ) egész ontológiai feladata az, hogy egyértelmű bizonyítékként szemléltetje az objektív világ létének érzését, vagyis azt, hogy az objektivitás interszubjektivitást jelent" - írja Emmanuel. Housset.
Az interszubjektivitás jelenségének alapjául szolgáló másik alkotó tudat létének megerősítése ellentmondásos, a " transzcendentális idealizmus " tézisével, amelyet Husserl vall, mint azt, ami az Ego belsejében van, hogy a lét minden értelme felépül . A korszakot kísérő " alkotmányozás " folyamatában az interszubjektivitás problémája különös fordulatot vesz, és a következőképpen fogalmaz: "hogy van az, hogy az énem a saját lényén belül valahogy éppen úgy alkothatja a másikat , mint hogy idegen tőle , vagyis egzisztenciális jelentést adni neki, amely kívül helyezi az őt alkotó konkrét én konkrét tartalmán ? " . Husserl úgy gondolja, hogy képes lesz megoldani ezt az ellentmondást "azzal a feltétellel, hogy kellő mélységig ereszkedik . Ennek a paradoxonnak a feloldása "az a kérdés, hogy a külföldit az alkotó ego lehetőségeként jelenítsék meg ". Mások problémája a fenomenológia befejezésének terhe, vagyis a világ valódi értelmében való alkotása, nevezetesen objektív világ, nyilvános világ ”- gondolja Renaud Barabaras. . Mások létével világom megszűnik a szintetikus tevékenységem kizárólagos munkája, hogy objektív világgá váljak, amely meghaladja az egyes magánvilágokat és mindenki számára közös.
Ha a "másik" abszolút szubjektum akar lenni, ahogy én magam vagyok, akkor túl vagyunk a világi objektivitás szektorának felépítésén. Általános megközelítésével összhangban Husserl a következőképpen állítja fel a problémát: "milyen intencionalitásokban, milyen szintézisekben, milyen motivációkban alakul ki bennem az alteregó jelentése"? " .
A Jean-François Lavigne által rendezett kollektív esszében az ötödik kommentárja két részre oszlik (42–48. §) és ( 49–62. §), amelyeket két szerzőre, Dominique Pradelle-re és Natalie Deprazra bíznak, az első arra törekszik, hogy körülhatárolja azt, ami a tulajdont illeti, a külföldivel kapcsolatosan, a második, hogy az idegen „generációját” (megjelenési módját) egyértelművé tegye a tulajdon szférájából.
Pascal Dupond tehát kiemeli ennek a meditációnak a problémáját. "A transzcendentális fenomenológiának csak akkor lesz transzcendentális filozófiai rangja, és csak akkor, ha a konstitutív intra-egológiai műveletek képesek elszámolni az objektív világ interszubjektív érvényességét, [...] (különben) a fenomenológiával vádolható hogy egy transzcendentális szolipszizmus ” .
Ezekben a bekezdésekben Husserl azt a típusú redukciót tanulmányozza, amelyet játékba kell hozni annak érdekében, hogy meg lehessen különböztetni azt, ami magához az egóhoz tartozik, és mi nem: az "idegen". Megjegyzi, hogy a másik , hasonlóan más dolgokhoz, nem magyarázható abból az egyszerű tapasztalatból, amelyet róluk szereztünk. Nincs lényege az egónak , általában nincs ego . Mindazonáltal minden logika ellenére tapasztalatunk van "a világ és mások számára, nem mint szintetikus tevékenységem munkája, hanem mint számomra idegen, mindenki számára létező és mindenki számára hozzáférhető világ . " Most minden gondolható objektum a transzcendens alkotmány elvei szerint a tiszta szubjektivitás jelentésének formációja marad, ezért magában foglalja a "másokat" is. Az elvégzendő feladat rámutat arra, hogy Pascal Dupond a következőképpen jelenik meg: "el kell kezdenünk szisztematikusan azonosítani azokat a szándékos struktúrákat - explicit és implicit -, amelyekben mások léte valósul meg, pontosan mások számára" ott vannak számomra ". nekem ... ”” . Mégis folytatja Pascal Dupond: „fizikai testében világon belüli objektumként a másik közvetlenül megérzésben adható meg. Mint transzcendentális szubjektum és psziché ez kizárt. Az egyik szempontból a másik önmagát adja, a másik alatt nem hajlandó betölteni az intuíciót ” . Ennek az ellentmondásnak a feloldása azt jelenti, hogy meg kell alapozni a "másik tapasztalatának transzcendentális elméletét" . Az ötödik meditáció az a hely akar lenni, ahol ez a kettősség elvágódik - foglalja össze Dominique Pradelle .
Szükséges lépésként a 44. § teljes egészében annak a meghatározásának szenteltetik, amelyet Husserl a „tartozás szférájának” nevez, amelyet mindazok kiküszöbölése jelent, ami tőle idegen. "Ez a kiegészítő korszak az alteregó bármilyen előfeltételezését hivatott kiesni a játékból , annak érdekében, hogy pontosan meghatározza azokat a konstitutív műveleteket, amelyek megjelenik" . De ahogy maga Husserl megjegyzi a 46. §-ban, a "tartozás szférájának" meghatározása egyszerűen úgy, mint ami számomra nem idegen, a másik fogalmát feltételezi . Valójában nincs szükség arra, hogy az objektív világ vagy mások tapasztalatai rendelkezzenek a saját "tartozási szférám" tapasztalataival.
"A megfelelő szférája mindenekelőtt pozitívan meghatározható (a korszak által), mint a tapasztalatok áramlásának minden híre és lehetősége (46. §)" - hangsúlyozza visszaemlékezésében Martin Otabe. De ahogy Dominique Pradelle rámutat, a tulajdon szférája nem korlátozódik arra, ami a tapasztalatok áramlásában benne van, és az utóbbiak állandó tulajdonságaira (habitus). Husserl szerint valójában az egész világ ebbe a szférába tartozik. "Ezért a transzcendentális ego ősszférájában nem egyszerűen csak egy sor" szubjektív "tapasztalat található, hanem létezik egy transzcendens világ, amely az egóra jellemző, létezik az ő" ősvilága " .
Miután megkereste a „saját szféráját”, Husserl rátér a számára idegen dolgok és a sajátból való generációjának feltárására. Husserl először az "ősi világ" kifejezés alatt igyekszik tematizálni, amely az eredeti közömbösség zónája, amely lenne a forrás, és engedélyezné az I. és a másik eredetű megkülönböztetést . Husserl a világ objektivitását a „ monádok ” interszubjektivitása révén fogja fel . Megjegyezzük, hogy „a Mi semmiképpen sem több I összeadása, hanem az Én egymáshoz való társalkotásából származik ” . Pascal Dupond "egymással létező és egymással létező énközösség felépítéséről beszél, amely magában foglalja önmagamat, vagy" a többes számú első személyhez tartozás szférájáról ", a transzcendentális interszubjektivitásról, amely a közös világot alkotja" . Husserl ezzel kapcsolatban a monádok harmóniájára hivatkozik. Martin Otabe megjegyzi, hogy Husserl nem használhatja az " emberi lény " általános értelméből fakadó fogalmakat elemzésének megkezdéséhez, mivel annak pontosan meg kell magyaráznia alkatukat az ős ego alapján .
A „mások” élményének leírása a másikhoz való hozzáférés különböző módjainak bemutatásával kezdődik: „hogyan lehetne másokat bemutatni bennem, számomra, és fordítva, hogyan lehetne másokat bemutatni? " . Az 50. §-ban kezdődik a másik alkotmányának három mozzanata. Natalie Depraz egy „analóg” fogás részéről beszél, amelynek Husserl részletezi a fő összetevőket: a passzivitást (51. §), az időbeliséget (52. §) és a képzeletet (53. §), mint végső hurok „empátiát”.
Az első pillanat lehetővé teszi az "asszociáció passzív szintézisének" köszönhetően az "én" jelentés átadását az eredetiből az analógba " . Husserl megkülönböztet egy első érzékelési szintet, amely megfelel a fizikai testnek mindennek a jelenlétének módjának, vagyis a "húsban és vérben" kifejezésnek megfelelően; és a legmagasabb szinten egy „ alter ego ” (mint én vagy más magam) helyettes (azaz én magam vagyok egy másik). De a másik csak az egyedüli alteregó- érzete alapján elemezhető , azaz „nem-énként” módosítja önmagát „más-én” formájában; a másik a maga sajátosságában nem érhető el közvetlenül számunkra. Másoknál ezért előnyben kell részesítenünk a közelség és a megszokottság predikátumait , amelyektől meg kell különböztetnünk az „ adományozás ” módjait . Más fenomenológusok, például Emmanuel Levinas , éppen ellenkezőleg, ragaszkodnak mások radikális másságához, és az etikához vonzódnak. . Úgy tűnik, hogy Husserl kiváltsa mások tudását abban, ami a legáltalánosabb és a mindennapi.
Az 51. §-ban Husserl megkérdőjelezi a testi jelenlét sajátosságát, amellyel a másik megnyilvánul. Jelenlét, amely nem egy egyszerű testé, mint a dolgok, de amely nem analóg a saját testem jelenlétével sem. Úgy gondolja, hogy ezt megteheti a közvetített intencionalitás egy bizonyos típusának, az úgynevezett társbemutatónak , és ez egyfajta „ jóváhagyás ”, „ analóg ” prezentáció. Bármely előadást megelőz egy bemutató, ebben az esetben mások „testi teste” lesz az, amely „azt a jelentést fogja birtokolni, amelyet testem saját magam, mint testi test számára jelent. Így egy másik teste az "enyém testének" érzését az enyémtől való szándékos értelem-átadással, pontosabban a jelentés apperceptív átvitelével szerzi meg, közvetett folyamattá téve mások testének "testi testként" való felismerését. " . Ez az analóg átvitel csak eredeti egyeztetésen belül lehetséges, vagyis "a passzív szintézis egy olyan formájára, amely nem igényel önkéntes tevékenységet az ego részéről " . Mint Natalie Depraz rámutat. ennek az „asszociatív” típusú „passzív szintézisnek” az a figyelemre méltó tulajdonsága, hogy a másikat „szabadnak hagyom magamra nézve” .
A második pillanatban az 52. §-val mások tapasztalatait pontosítani fogjuk az időbeli jelenségnek köszönhetően. "Van egy másoktól származó hozzáférhetetlenség [...], ami azt jelenti, hogy mások tapasztalataim strukturálisan olyan elvárások, amelyek a váratlanok sorrendjében egyedülálló tartalmukban maradnak" . A másik testének "változó, de mindig egybehangzó viselkedése" megtapasztalása arra késztet bennünket, hogy valós organizmusként érzékeljük ", ami közvetett módon az alteregó jelentésének vagy annak megerősítéséhez vezet, amit a közös tapasztalat a pszichének nevez meg. mások és testük egységes megjelenése miatt ” .
Harmadik pillanatban az alkotmány a másik: „a képzelet, ami ismét életre elmélkedés: I” felel „a másik az én potenciális tapasztalat és nem csak az én tényleges tapasztalat” . „A másik teste és ebben a testben az alteregó soha nem tud hatékonyan jelen lenni, és nem is érzékelhető igazán. Ennek a nehézségnek a megoldására hoz Husserl „ párosítást ”. A párosítás asszociatív támogatást nyújt az analógiához ” .
Az 53. §-ban a képzelet engedélyezi két megélt testi hely, én és mások közötti átadást vagy átültetést (konkrétan az a képességünk, hogy elképzeljük mások tapasztalatait). Husserl feltárja annak határait és különösen mások halálának tapasztalatait.
Az 54. §-ban Husserl végül az „empátia” ( Einfühlung ) kifejezés alá csoportosítja az összes előző pillanatot, amelyek mások tapasztalatait alkotják számára.
Pascal Dupond szerint "az ötös derékszögű meditáció nagysága az, hogy olvasóját arra a küszöbre vezesse, ahol nyilvánvalóvá válik az intencionalitás és különösen a másik valódi lényének elérésének észlelhető lehetetlensége" .
.