Születés |
1922. január 10 Hải Phòng , Tonkin , francia Indokína |
---|---|
Halál |
2002. július 3 Albi ( Franciaország ) |
Állampolgárság | Franciaország |
Kiképzés | Lille Egyetem |
Tevékenységek | Filozófus , író |
Dolgozott valakinek | Paul-Valéry-Montpellier Egyetem |
---|---|
Vallás | katolikus templom |
Megkülönböztetés | Renaudot-díj |
Irattár által őrzött | Felső Filozófiai Intézet |
Michel Henry egy filozófus és író francia szül 1922. január 10A Hải Phòng (a mai Vietnam ) és meghalt 2002. július 3A Albi ( Franciaország ). Munkája tisztában van a XX . Századi francia fenomenológiával . A levéltárak őrzik a Higher Institute of Philosophy a Leuveni Katolikus Egyetem .
Amikor Michel Henry felkérte a bemutatkozásra, azt mondta: „Máshonnan, sőt a semmiből jövök. " Vietnamban született (akkor Indokínában), és árva tizenhét napos lesz. Apja, egy tengeri tiszt, aki Haiphong kísérleti kikötője volt, autóbalesetben megölt. Édesanyja hétéves korában tért vissza Franciaországba, először Lille-ben , ahol nagyapjával élt együtt, aki zenész, zeneszerző és a konzervatórium igazgatója volt. Édesanyja maga is zongorista volt, ezért gyermekkorát a komolyzene elárasztotta környezetben töltötte. Ezután Párizsban tanult a Lycée Henri-IV . Ban ben1943. június, részt vesz az Ellenállásban, és Kant kódnéven csatlakozott a Haut Jura maquishoz, és le kell jönnie a hegyről, hogy teljesítse küldetéseit a németek által elfoglalt és a nácik által keresztbe vett Lyonban. a titoktartás, amely mélyen megjelöli filozófiáját.
A háború végén a filozófiai agégációt teljesítette (1944), majd Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié és Henri Gouhier felügyelete mellett egy szakdolgozat elkészítésének szentelte magát . Körülbelül tíz évet szentelt az 1963-ban megjelent „ A megnyilvánulás lényege” című fő tézisének megírásához , amelyben megpróbálta kiküszöbölni az összes értelmiségi filozófia fő hiányosságát, amely egyszerűen utána következik a valós élet tudatlansága miatt. az élő egyének közül, mivel mindegyik belülről tapasztalja és konkrétan a saját érzelmi testében él, vagyis pusztán szubjektív szempontból. Maine de Biran-nek szentelt másoddolgozatának a test filozófiája és fenomenológiája című írása 1950-ben fejeződött be, de akadémiai okokból csak 1965-ben jelent meg.
Miután tanított a kasablancai középiskolában, az algériai középiskolában, majd 1953-1954-ben az Aix-en-Provence-i karon asszisztensként, Michel Henry 1960-tól a montpellieri egyetem filozófiaprofesszora volt , ahol türelmesen művét a filozófiai divatoktól és az uralkodó ideológiáktól távol építette. Filozófiájának egyetlen témája az élő szubjektivitás, vagyis az élő egyének valódi élete, ez az élet, amely egész munkásságát végigfuttatja, és amely egységét biztosítja a tárgyalt témák sokfélesége ellenére. Akik a Montpellier-i Paul Valéry egyetemen tanultak, emlékeznek szigorúságára és szellemi erejére. Különösen eredeti Husserl-elemzései mérföldkő a fenomenológia recepciójának történetében Franciaországban és a világon.
Regényében L'Amour les szeme Fermes nyerte a Renaudot-díjat az 1976 .
Michel Henry munkája a fenomenológián alapul , amely a jelenség tudománya. A francia "jelenség" szó a görög "phainomenon" -ból származik, amely kijelöli "azt, amely a fénybe kerülve mutatja meg magát". A fenomenológia tárgya azonban nem az, ami megjelenik, ilyesmi vagy az a bizonyos jelenség, hanem maga a megjelenési aktus. Reflekciója Husserl fenomenológiájának megdöntéséhez vezet , amely csak jelenségként ismerné a világ megjelenését, vagyis a külsőséget. Michel Henry a fenomenalitás ezen felfogását állítja szembe az élet radikális fenomenológiájával.
Michel Henry fenomenológiai szempontból definiálja az életet, mint olyan képességet és hatalmat, amely képes "érezni és átélni önmagát a lény minden pontján". Számára az élet lényegében erő és hatás, lényegében láthatatlan, tiszta önvizsgálatból áll, amely folyamatosan ingadozik a szenvedés és az öröm között, ez mindig megújult passzus a szenvedéstől az örömig. Számára a gondolat csak életforma, mert nem a gondolat nyújt hozzáférést az élethez, hanem az élet az, amely lehetővé teszi a gondolat számára, hogy hozzáférjen önmagához.
Az élet nem kívülről látható, soha nem jelenik meg a világ külsõségében. Az élet láthatatlan belsőségében és radikális immanenciájában érzi és tapasztalja meg önmagát. A világon soha nem látjuk magát az életet, hanem csak élőlényeket vagy élő szervezeteket, nem láthatunk bennük életet. Ahogy lehetetlen szemünkkel meglátni egy másik lelkét vagy a szike végén.
Az élet nem a saját alapja, nem hoztuk magunkat és a saját eszközeinkkel életvitelünk állapotába, az életet véglegesen megadjuk nekünk, anélkül, hogy ehhez közünk lenne. Soha senki nem adta az életét. Gyökeres passzivitásban éljük át az életet, minden pillanatban támogatjuk, hogy támogassuk azt, amit nem akartunk, ez az élet radikális passzivitása a szenvedés alapja és oka. Ugyanakkor az élet, az élet és az önmagunk érzése, nem pedig semmi és nem létező egyszerű tény már a legnagyobb öröm és legnagyobb boldogság. A szenvedés és az öröm az élet lényegéhez tartozik, ezek a megnyilvánulásának és szánalmas önfeltárásának két alapvető érzelmi hangja.
Michel Henry számára az élet nem univerzális, vak, személytelen és elvont szubsztancia, szükségszerűen egy élő egyén személyes és konkrét élete, magában hordoz egy olyan lényeget, amely lényegtelen vele, és amely kijelöli azt a tényt, hogy önmagad vagy, énnek lenni. Legyen szó az emberek személyes és véges életéről, vagy Isten személyes és végtelen életéről.
A szubjektivitás elméleteMíg a Heidegger utókorában Franciaországban folytatott kérdés folytatódott , és a téma kérdése újra felvetődött, Michel Henry tudta, hogyan kell a filozófia legélőbb hozzájárulásait ötvözni a ma maradék előállításához. Ez az utolsó teljes filozófiai rendszer. Az élet vagy az " abszolút fenomenológiai élet " ennek a filozófiai rendszernek az alapja vagy alapja, ez a radikális előfeltevés és az indukálható elv , és ezért Michel Henry szerint minden igazság lényege vagy alapja. Az élet tehát lényegében és szerinte megszökik minden távolságtartástól, minden transzcendenciától , összezavarva a teszt egységében az elv spekulatív erejét és az élmény anyagi jelenlétét.
Akár bántalmazzák, akár megtagadják, ellenük fordítják erőit, vagy éppen ellenkezőleg, szabadon bontakozik ki, mint a művészetben, a szerelemben vagy a munkában, az élet többféle megnyilvánulása révén Michel Henry gondolatának minden elfoglaltságára összpontosít. Michel Henry szerint tehát a fenomenológia eléri a határait, mivel a fenomenális vagy a fenomenalitás textúrája és annak egyszerű megnyilvánulása folyamatosan visszaküld minket a belső valósághoz és az élet hatékonyságához, amelyhez a lehetőség feltételéül szükség van. Ezt jelenti Michel Henry fő művének címe, a L'essence de la manifestation : a világ csak egy szubjektum előtt bontakozik ki, aki csak azért fedezi fel ezt a külső teret, mert mindenekelőtt a passzivitás vonatkozásában. önmagának, mint élő.
De fontos hangsúlyozni, hogy a Michel Henry, az ember egy megtestesült lény, akkor nem csökken a „tiszta szellem, ami repül át a világot”, vagy a „testetlen téma, mint a kanti nézője a Paralogisms ”. És hogy számára a szubjektivitás összeolvad a testtel, amely egyáltalán nem redukálódik olyan külső és objektív testre, mint amilyennek a világon megjelenik, hanem ami éppen ellenkezőleg, és valójában egy szubjektív és élő test, amely folyamatosan feltárul belülről mozgáson és érzésen keresztül, és amelyen keresztül cselekedhetünk a külvilágon.
Leglelkesebb csodálói szerint Michel Henry még "a 20. század legmélyebb szubjektivitás-elméletét" is javasolta .
Két megnyilvánulási módMichel Henry szerint a jelenségeknek kétféle megjelenési módja van, amelyek kétféle megjelenési módot kínálnak: a külsőség, amely a látható világ megnyilvánulási módja, és a fenomenológiai belső, amely a láthatatlan élet megjelenési módja. Testünket például belülről kapjuk az életből, ami lehetővé teszi például a kezünk mozgatását vagy érzését, és kívülről is megjelenik számunkra, mint bármely más tárgy, amelyet a világon láthatunk. .
A szóban forgó láthatatlan itt nem felel meg annak, ami túl kicsi ahhoz, hogy szabad szemmel látható legyen, vagy olyan sugárzásoknak, amelyekre a szem nem érzékeny, hanem ennek az örökké láthatatlan életnek, mert radikálisan immanens és soha nem jelenik meg a világ: még senki sem látta, hogy belső valóságukban erő, gondolat vagy érzés jelenne meg a világban, soha senki sem találta meg őket a talaj agyagrétegeinek ásásával.
Néhány állítása első pillantásra paradox és nehéz megérteni, nemcsak azért, mert kivonják a kontextusból, hanem mindenekelőtt a gondolkodási szokásaink miatt, amelyek arra késztetnek, hogy mindent a világon a világon való látható megjelenéssé redukáljunk. ahelyett, hogy elérni akarná az élet láthatatlan valóságát. Ez a látható megjelenés és a láthatatlan valóság közötti elválasztás teszi lehetővé valódi érzéseink kibontakozását, és ez alapozza meg a hazugság formáinak képzetét és képmutatását.
Az élet abszolút igazságaMichel Henry elmagyarázza nekünk a C'est moi la Vérité című könyvében . A kereszténység filozófiája számára, amit a kereszténység igazságnak tart, és amelyet az élet igazságának nevez . Megmutatja, hogy az igazságnak ez a keresztény felfogása ellentétes azzal, amit az emberek általában igazságnak tartanak, ami a görög gondolkodásból fakadt és amelyet ő a világ igazságának nevez. De mi az igazság? Az igazság az, ami megmutatja önmagát, és így bizonyítja valóságát azáltal, hogy hatékonyan megnyilvánul bennünk vagy a világban.
A világ igazsága egy külső és objektív igazságot jelöl ki, egy olyan igazságot, amelyben minden a szemünk előtt és tőlünk távolságban látható tárgy formájában jelenik meg, vagyis egy különálló ábrázolás formájában. abból, amit mutat: ha egy almára tekintünk, akkor nem magát az almát látjuk, hanem az alma egyszerű képét, amely az érzékenységünkben megjelenik, és amely a megvilágítástól vagy a látószögünktől függően változni fog. Hasonlóképpen, amikor egy ember arcát nézzük, nem ezt a személyt érzékeljük önmagában, hanem az arcának, a világban látható megjelenésének egyszerű képét. Az igazság ezen felfogása szerint az élet csak objektív tulajdonságok összessége, amelyeket például az önmagának táplálásának szükségessége vagy a szaporodás képessége jellemez.
A kereszténységben az élet visszatér a belső valóságába, amely abszolút szubjektív és radikálisan immanens. A fenomenológiai valóságában figyelembe vett élet egyszerűen a képesség és a szubjektív erő érzéseket, apró örömöket vagy nagy bánatokat érezni, vágyakat vagy érzéseket megtapasztalni, testünket belülről mozgatni szubjektív erőfeszítések vagy akár gondolkodás felé. Minden képességének megvan az az alapvető tulajdonsága, hogy önmagukban, rés vagy távolság nélkül jelenjen meg és nyilvánuljon meg, ezeket nem a lényünkön kívül vagy a tekintetünk előtt, hanem csak bennünk érzékeljük: e hatalmak mindegyikével egybeesünk. Az élet önmagában a megnyilvánulás és a kinyilatkoztatás ereje, és ami megnyilvánul, az maga, annak szánalmas önmegnyilatkozása. A kinyilatkoztatás ereje, amely folyamatosan működik bennünk és amelyet folyamatosan elfelejtünk.
Az élet igazsága abszolút szubjektív, vagyis független a meggyőződésünktől és a szubjektív ízléstől: például a színes érzés vagy a fájdalom észlelése nem kérdés. Személyes preferencia szerint ez tény és vitathatatlan belső élmény, amely az Élet abszolút szubjektivitása alá tartozik. Az élet igazsága tehát semmiben sem különbözik attól, amit valóra vált, nem különbözik attól, ami abban megnyilvánul. Ez az igazság maga a tiszta belső kinyilatkoztatás megnyilvánulása: ezt az életet hívja a kereszténység Istennek .
Az élet igazsága nem relatív igazság, amely egyénenként változik, hanem az abszolút igazság, amely minden képességünkön és minden hatalmunkon belül megtalálható, és amely legkevésbé világítja meg benyomásainkat. Ez az életigazság nem elvont és közömbös igazság, éppen ellenkezőleg, az ember számára a legfontosabb, mivel egyedül ez vezetheti őt az üdvösséghez azáltal, hogy önmagát azonosítja önmagával, vele és Isten Fiává válik, ahelyett, hogy eltévedne a világban.
Isten vagy az élet lényegeMichel Henry számára Isten nem más, mint az abszolút fenomenológiai élet, amely minden egót tartósan önmagának ad és amely szenvedésben, mint önmagának élvezetében tárul elénk:
„Isten az élet, ő az élet lényege, vagy ha úgy tetszik, az élet lényege Isten. Ezt mondva már tudjuk, mi az Isten, nem ismerjük semmiféle ismeret vagy bármilyen ismeret hatására, gondolkodással, a világ igazsága alapján nem ismerjük; ismerjük és csak magában az Életben és azon keresztül ismerhetjük meg. Ezt csak Istenben tudhatjuk. "
Michel Henry munkájában a „lényeg” egyszerűen kijelöli az alapot, a forrást, az eredetet és a lehetőség feltételét. A szóban forgó élet itt nem az objektív és külső tulajdonságok által meghatározott kifejezés biológiai értelmében vett élet, sem egy absztrakt és üres filozófiai fogalom, hanem abszolút fenomenológiai élet, egy radikálisan immanens élet, amely hatalmat hordoz benne. távolság nélkül, minden pillanatban feltáruló élet. Önmagának megnyilvánulása és önfeltárás, amely nem abban áll, hogy kívülről látja önmagát vagy érzékeli a külvilágot, hanem abban, hogy önmagát érzi és érzi, megtapasztalja saját belső valóságát önmagában és affektív.
Ahogy Michel Henry is mondja: „Isten ez a tiszta kinyilatkoztatás, amely önmagán kívül mást nem árul el, Isten kinyilatkoztatja önmagát. Isten kinyilatkoztatása az önmegnyilatkozása ”. Isten önmagában kinyilatkoztatás, ő az ősi kinyilatkoztatás, amely mindent kiragad a semmiből, egy olyan kinyilatkoztatás, amely szánalmas önmegnyilatkozás, vagyis az Élet szenvedése és abszolút élvezete. Ahogy János mondja: „Isten szeretet”, mert az Élet végtelen és örök szeretettel szereti önmagát.
Michel Henry ellenzi a teremtés fogalmát , amely a világ teremtése, az Élet generációjának fogalmát . A világ teremtése a külsőség ezen horizontjának megnyitásából áll, ahol minden láthatóvá válik. Míg az élet nem szűnik meg önmagát megsemmisíteni, és minden élőlényt radikális immanenciájában, abszolút fenomenológiai belső térben szül, amely nincs rés és távolság.
A kifejezés fenomenológiai értelmében élve való egyszerű létfeltétele feltételezi, hogy ezt az abszolút Élet minden pillanatban előidézze, amely soha nem szűnik meg életet adni nekünk. Ezért Isten a mi igazi Atyánk a keresztények számára, és mi gyermekei vagyunk, az élő Isten Fiai. Ez konkrétan azt jelenti, hogy szubjektív benyomásaink ellenére is állandóan működik bennünk.
Görög eredete óta az összes nyugati filozófia Michel Henry szerint csak a látható világot és a külsőséget ismeri el egyetlen megnyilvánulási módként. A nyugati filozófia szerinte bezárul abba, amit a megnyilvánulás Lényegében „ontológiai monizmusnak” nevez ; teljesen figyelmen kívül hagyja az élet láthatatlan belsőségét, radikális immanenciáját és eredeti kinyilatkoztatási módját, amely a transzcendencia minden formája és minden külső számára visszavonhatatlan. Ami a szubjektivitást vagy az életet illeti, ezeket soha nem ragadják meg tisztaságukban, szisztematikusan visszahozzák őket a biológiai életbe, a világgal való külső kapcsolatukba, vagy mint Husserl- ben egy szándékosságba, vagyis a tudatosság egy olyan tárgy felé, amely rajta kívül van.
Michel Henry elutasítja a materializmust , amely csak az anyagot ismeri el valóságként, mivel az anyagnak a világ transzcendenciájában való megnyilvánulása állandóan feltételezi az élet kinyilatkoztatását önmagának, akár hozzáférjen ahhoz, hogy láthassa, akár megérinteni tudja. azt. Elutasítja azt az idealizmust is , amely visszahozza a lényt a gondolatokba, és amely elvileg képtelen megragadni a lény valóságát, amelyet irreális képpé, egyszerű ábrázolássá redukál. Michel Henry számára az abszolút kinyilatkoztatása az affektivitásban rejlik, és ez alkotja.
Michel Henry gondolatának mély eredetisége és radikális újdonsága bármely korábbi filozófiához képest megmagyarázza filozófiájának meglehetősen korlátozott befogadását, a filozófiát mindazonáltal a szakemberek "szigorúságáért" és "mélységéért" csodálják. De ez a gondolat egyszerre "nehéz" és "igényes", még akkor is, ha a fenomenológiai élet központi és egyedi témája, amelynek tapasztalatait kommunikálni kívánja, az egyszerűbb és közvetlenebb. Az élet közvetlensége és abszolút átláthatósága, amely megmagyarázza a gondolat útján történő megragadásának nehézségeit: sokkal könnyebb beszélni arról, amit látunk, mint erről a láthatatlan életről, amely elvileg elkerül minden külső pillantást.
A megnyilvánulás lényegéről szóló tézisét melegen fogadták a zsűri tagjai, akik felismerték szerzőjének szellemi értékét és komolyságát, ennek a tézisnek azonban kevés hatása volt későbbi munkájukra. A Marxról szóló munkáját elutasították a marxisták, akiket keményen kritizáltak, mint azok, akik nem voltak hajlandók filozófusként tekinteni Marxra, és akik a marxizmusért felelős ideológussá redukálták. A La barbarie című könyvét egyesek anti-tudományos és "technofób" beszédnek tekintették, amely kissé leegyszerűsített és túl éles volt. Szerinte azonban a technika folytatja vak és határtalan fejlődését, leggyakrabban az élő egyének érzékenységével és valós vagy pusztán szubjektív életével szemben.
Ghislain Deslandes ennek ellenére a szubjektivitás ezen Henrik-féle előfeltevésein alapozza meg fenomenológiáját és kritikáját a vezetői feltételekkel kapcsolatban . Kifejti, hogy Michel Henry-ben "a munkát az értékteremtés erõjeként mutatják be, ezért önmagában nem lehet összehasonlítani más értékekkel. Pontosan az a hely, ahol a gazdaság megtalálható. azon kívül, ahol maga a cselekvés történik. Itt állunk a munka gazdasági elemzésének ellentéte mellett, amely szerint ez érték többek között, de negatív mennyiségként kezelendő - ezért a disutilitás vagy a negatív hasznosság fogalma, a közgazdaságtanban (...) Henry számára viszont a munkát úgy tekintik, mint a gazdaság minden szerveződésének lehetőségét, mint a gazdasági univerzumot. "
Ami a kereszténységről szóló munkáit illeti, úgy tűnik, meglehetősen csalódást okoztak bizonyos hivatásos teológusoknak és katolikus exegétáknak, akik megelégedtek azzal, hogy rámutattak és kijavították az általuk „dogmatikai hibának” nevezett műveket. Ő a fenomenológia az élet volt a tárgya a füzet a teológiai Turn francia fenomenológia által Dominique Janicaud aki látja a immanenciáját élet csak az állítás egy tautologikus interiority. Michel Haar kritizálta metafizikai dogmatizmusa miatt. Másrészt Antoine Vidalin kiadott egy könyvet La parole de la Vie címmel, amelyben azt állítja, hogy Michel Henry fenomenológiája megújult megközelítést tesz lehetővé a teológia minden területén.
Michel Henry fenomenológiáját Simone Weil vallási metafizikájához hasonlítva , Emmanuel Gabellieri arra törekszik, hogy megmutassa, hogy "az Élet mint önmagához való ragaszkodás és Isten mint az Élet önmagában való lényegi létfelfogásának fogalma" Nem lehet elég ahhoz, hogy gondolkodjunk Istenről, mint trinitárius szeretetről : Michel Henry fenomenológiája nem ismeri a Szentlelket, következésképpen bebizonyosodik, hogy gondolkodásra képtelen, először Istenben, akkor az emberben az ajándék lényege. „Ami nemcsak a lét vagy a életének, hanem önmagának , egy immanens transzcendensnek az ajándéka, amelynek fenomenalitása magában foglalja azt , ami meghaladja ” . Ahhoz, hogy Jean-Luc Marion , aki helyesen állította, hogy zavarba „a kiürítést a személy a Szentlélek” Henry gondolat a kereszténység a Cerisy-la-Salle konferencián 1996-ban, Michel Henry válaszolt azonban, hogy csak erről beszélt könyvében én vagyok az igazság , mert a Szentlélek nem más az ő szemében, mint "az Atya és a Fiú kölcsönös belső jellege megnyilvánulásuk fenomenológiai egységében".
Ahogy Alain David mondja a Revue philosophique de la France et de l'hourroad (július 3. szám -2001. szeptember), Michel Henry gondolata túl radikálisnak tűnik, túl mélyen megváltoztatja a gondolkodási szokásokat, nehéz ezt befogadni, még akkor is, ha minden olvasója azt állítja, hogy lenyűgözi a gondolata "ereje", egy gondolat "meghökkentő hatása", amely " mindent megtisztít az útjában ", amely" csodálatot vált ki ", és amely ennek ellenére" nem hordoz meggyőződést ". Mert nem tudjuk, hogy szembesülünk-e "egy prófétai szó erőszakával vagy tiszta őrültséggel". Rolf Kühn szintén megerősíti ugyanebben az áttekintésben, magyarázva Michel Henry munkájának nehéz fogadtatását, hogy "ha valaki nem jut semmilyen hatalommal ebben a világban, akkor óhatatlanul aláveti magát a hallgatásnak és minden lehetséges hatalom kritikájának. , mivel minden intézményre emlékeztetjük, hogy látható vagy látszólagos ereje röviden csak impotencia , mert senki sem hozza magát abszolút fenomenológiai életbe ”.
Műveiről számos fordítás készült, nevezetesen angolul, németül, spanyolul, olaszul, portugálul és japánul. Számos művet szenteltek neki, különösen franciául, de németül, spanyolul és olaszul is. Számos nemzetközi konferenciát szenteltek Michel Henry gondolatának 2010- ben Bejrútban, Cerisy-ben , Namurban, Prágában, Montpellier-ben, Párizsban és Louvain-la-Neuve-ben. Michel Henry-t olyan szakemberek tartják számon, akik ismerik munkásságát, és elismerik annak értékét, mint az egyik legfontosabb kortárs filozófust, és életfenomenológiája kezd "elfoglódni". A bejrúti Saint Joseph Egyetemen Michel Henry Tanulmányi Központot hoztak létre Jad Hatem professzor irányításával .
2006 óta a filozófus levéltárát felesége a Louvaini Katolikus Egyetemen helyezte letétbe, ahol ma létrehozzák a Michel Henry Archív Alapot, Jean Leclercq professzor irányításával. Éves kiadványt is kiadott Revue internationale Michel Henry címmel, ez az alap 2010-től a Louvain University Press együttműködésével.
Roland Vaschalde 2010 óta havonta jelent meg egy henryenne-hírlevelet La gazette d'Aliahova (utalva Aliahova városára, amelyet Michel Henry L'Amour les yeux fermés című regényében ír le ). Ez a kiadvány lehetővé teszi a rendszeres tájékoztatást cikkek, könyvek, tanfolyamok, konferenciák és találkozók Michel Henry gondolatára.
Ez a könyv a megnyilvánulás esszenciájáról különösen hosszú és sűrű munka, gyakran nagyon technikai és nehezen hozzáférhető, mivel több mint 900 oldal hosszú. Elvileg tehát a filozófia hallgatóinak, szakembereknek és hivatásos filozófusoknak szól. Ezért elégedünk meg azzal, hogy röviden bemutatjuk a bevezetését, amelyet az ego létének alapvető filozófiai problémájának szentelünk.
Az ego létének problémája
A megnyilvánulás esszenciájáról szóló alapvető könyvében Michel Henry arra törekszik, hogy filozófiai és fenomenológiai szempontból (és ne csak pszichológiai szempontból, amelyből pontosan hiányozna minden "filozófiai alap") megvilágítsa és megértse, mi az a " az ego lényének jelentése ", vagyis pontosan mit értünk, amikor azt mondjuk magunkról:" én, én ". Michel Henry számára azonban az első és alapvető kutatás valódi tárgya nem maga az ego, hanem "az a lény, amelyben és amelyen keresztül az ego létrejöhet és megszerezheti saját lényét". Michel Henry megerősíti, hogy az első filozófia összeolvad az egyetemes ontológiával, mivel az ontológia az a tudomány, amely általában a lényt tanulmányozza, és hogy szükségszerűen univerzális, mivel tárgya nem különösebben ilyen és ilyen vagy ilyen műfaj. Sok minden, de mi feltételezi mindet egyformán.
Az ő metafizikai meditáció , Descartes vállalta az első filozófiai kutatás, vagyis mentes minden előítélet és az összes történelmi hagyomány. Az ego cogito (vagy a "gondolom, tehát vagyok" megerősítés cáfolhatatlan bizonyíték vagy elsődleges igazság, ezért Michel Henry számára a kiindulópont és a tudás valódi kezdete. A cogitóban megnyilvánuló tudat nemcsak Michel Henry szerint a lét régiója, hanem maga a lény, az abszolút lény vagy pontosabban "a lét alapja általában". Ez az „abszolút ego” a valóságban Michel Henry számára nem más, mint maga a transzcendens élet, amelyet mindennek a kezdetének tekintenek, amit a transzcendenciában a tudatnak adnak.
Az ego létének problémája Michel Henry szerint tulajdonképpen megegyezik azzal a problémával, hogy miként válhat az ego "jelenséggé", vagyis felmerülhet előttünk a világ fényében, egy "transzcendentális mező formájában". ”Úgy értendő, mint„ a lét, a különböző érzékek és a különféle struktúrák eredete ”. A fenomenológiai vagy korszakcsökkentés , amely feltételezi, hogy zárójelbe tesszük mindazt, amit látunk, és mindazt, amit érzékszerveinkkel érzünk, vagyis a transzcendencia műve, hogy csak a megjelenés tiszta tényét őrizzük meg, az pontosan Michel Henry-nek szól. "" radikális "módszer, amely lehetővé teszi a tiszta én és a hozzá tartozó élet megragadását transzcendentális életként, amelyhez a világ szándékos alkotóelemként immanens." A "transzcendencia" az az erő, amely a láthatóság horizontját terjeszti, ahol bármely lény megnyilvánulhat, és ezáltal "jelenséggé" válhat.
Michel Henry szerint azonban az ego nem úgy válik „jelenséggé”, hogy „láthatóvá” válik a világ transzcendenciájában, hanem éppen ellenkezőleg, azáltal, hogy tartósan a „radikális immanencia szférájában” marad. Az immanencia szerinte tiszta kinyilatkoztatás vagy eredeti kinyilatkoztatás, amely semmit sem köszönhet a transzcendencia munkájának. A megnyilvánulás alapja vagy lényege Michel Henry számára egy „eredeti immanens kinyilatkoztatás”, amelyet „önmagának való tiszta jelenlétté” redukálunk, még akkor is, ha egy ilyen jelenlét „láthatatlan” marad, mivel soha nem jelenik meg. látható világ. Michel Henry e megnyilvánulás lényegével foglalkozó munkájának célja "megmutatni, hogy létezik abszolút tudás ", amely nem függ semmiféle filozófiai vagy egyéb haladástól, és amely "maga a lét környezete, az élet lényege".
Anyagi fenomenológia (1990)Az „anyagfenomenológia” egy másik név, amellyel Michel Henry radikális életfenomenológiáját jelölte ki, amelynek fejlesztésére filozófiai munkáját szentelte. Az anyagi fenomenológia tárgya tehát az élő egyének szubjektív életének fenomenológiai vizsgálata, amelyet szánalmas és affektív valóságában tiszta benyomásként ragadtak meg. Ahogy az Anyagfenomenológia című könyv bevezetőjében írja : „A fenomenológia kérdésének radikalizálása nem csak a tiszta fenomenalitást célozza meg, hanem az eredetileg fenomenalizálódás módjának, az anyagnak, a dolgoknak, a fenomenológiai anyagnak a megkérdőjelezése. amiből készült - tiszta fenomenológiai anyagszerűsége. Ez az anyagfenomenológia feladata ”.
Michel Henry anyagi fenomenológiáról szóló könyve három tanulmányból áll, amelyek a "fenomenológia kérdésével" foglalkoznak, és amelyek mindegyike a maga módján teszi fel. Az első tanulmány megkísérli bemutatni, hogy az anyagi fenomenológia hogyan különbözik a klasszikus vagy a történelmi fenomenológiától az idő problémáját tekintve, amely lehetővé teszi Husserl számára, hogy "elgondolkodjon arról, hogy a tudat hogyan jelenik meg önmagában, vagyis maga a fenomenalitás". Olyan probléma, amelyre az intencionalitásban keresi a megoldást, amely Michel Henry szerint az abszolút szubjektivitás önfeltárását az "anonimitásba" szállítja, azzal, hogy megfosztja "minden hozzárendelhető fenomenológiai státustól".
A második, a "fenomenológiai módszerrel" foglalkozó tanulmány azt kívánja bemutatni, hogy a klasszikus vagy a történelmi fenomenológia "nem képes az abszolút szubjektivitás elméleti ismereteinek előállítására", és így Michel Henry szerint "bizonyítja, hogy a transzcendentális élet kerüli minden szándékos megközelítést, a fenomenológiai redukció nyilvánvaló és „tiszta nézete” elõtt. A "rendkívüli" utat öntudatlanul követte Husserl gondolata, hogy megpróbálja legyőzni azt az apóriát, amellyel szembesült, Michel Henry szerint "az élet statisztikus állapotának feltűnő demonstrációja", vagyis - mondjuk a tényről hogy soha nem nyilvánul meg egy látás külsőségében.
A harmadik tanulmány Michel Henry két szövegét vonja össze, amelyek a „mások tapasztalatainak” és a közösségnek az alapvető filozófiai problémájával foglalkoznak. Szerinte mások e tapasztalata és következésképpen a másokkal való kapcsolat nem az intencionalitáson vagy "a világ másságra való nyitottságán" alapszik, hanem éppen ellenkezőleg azzal az élettel, amely paradox módon biztosítja "azt a környezetet, amelyben minden lehetséges interszubjektivitás megtörténik. hely ”. Mivel az élet "egy radikálisan immanens szubjektivitás tesztjén keresztül érkezik meg önmagában az élet", az egyének csak annyiban kommunikálhatnak egymással, amennyiben élnek és közös eredetűek vagy "születettek., Ugyanaz a lényeg".
A különböző filozófiai rendszerek a testre vonatkozó elméleteik sokfélesége ellenére mind egyetértettek a test lényének világába való tartozás döntő doktrínájában. Az első és egyetlen filozófus, aki megértette, hogy testünket eredetileg vagy alapvetően szubjektív testként kell meghatározni, Maine de Biran , akit Michel Henry "gondolat hercegének" minősít, és aki megérdemli, hogy "szerinte" tekintsék. Descartes és Husserl , mint az emberi valóság fenomenológiai tudományának egyik igazi megalapítója ”.
Maine de Biran számára az ego lénye vagy valósága nem egy gondolatanyag mozdulatlanságában rejlik, mint Descartes cogito esetében, hanem egy személyes és tisztán szubjektív belső tapasztalatában. Maine de Biran szerint ezzel a személyes és tisztán szubjektív erőfeszítéssel kezdődik és fejeződik be az ego lénye vagy belső valósága. Az ego valódi lénye vagy valósága tehát már nem redukálódik tiszta gondolattá, amelynek természete a külső világ mértékének külső megismerésére és a külső világ szemlélésére korlátozódik. Maine de Biran számára az ego mindenekelőtt egy olyan erő, amely abban a szubjektív erőfeszítésben nyilvánul meg, amelyet minden pillanatban tesz, hogy a cogito ne legyen számára azt jelenti, hogy "azt hiszem". " éppen ellenkezőleg, hogy „tudok” lenni.
Michel Henry szerint Maine de Biran filozófiájának mélysége abban a megerősítésben rejlik, hogy a mozgás valódi lénye, de az ego cselekvése és ereje is pontosan egy cogito vagy egy szubjektivitás. Michel Henry szerint ennek a tézisnek végtelen filozófiai és ontológiai következményei vannak. Maine de Biran ezzel megerősítve a mozgalom valódi lényének hozzátartozását ahhoz, amelyet Michel Henry a "szubjektivitás abszolút immanenciájának szférájának" nevez, a valóságban "egy teljesen új elméletet" kínál felénk arra vonatkozóan, hogy a tudásmozgás miként adatik meg nekünk. A mozgásnak ez a tudása az a személyes és immanens tapasztalat, amely mindegyiknek megvan a maga szubjektív testétől és a saját életétől. A mozgás tehát belső és azonnali módon is ismert számunkra, ami tehát abszolút bizonyosságból fakad.
Reflexiója végén Michel Henry-t végül három különböző test megkülönböztetésére késztetik: 1) A szubjektív testből származó lény, amely a szubjektivitás abszolút teste, amely a mozgás belső tapasztalataiban feltárul, és amely rendelkezik a mozgás azonnali erejével. szerveit, és ismeri a belső és az immanens tudás ezen erejét; ez a szubjektív test alapvető „tudok”, és lénye önmagának tiszta kinyilatkoztatása. 2) A szerves test, amely a szubjektív test közvetlen és mozgó terminusa, vagy inkább a kifejezések halmaza, amelyen a mozgás érvényesült; a transzcendens környezet kérdése, amely engedelmeskedik mozgásunk erőfeszítéseinek; különböző transzcendens tömegekre oszlik, amelyek belső egységét a szubjektív test biztosítja. 3) A transzcendens vagy objektív test, amely a külvilágban nyilvánul meg, ahol az enyém jelentésével jelenik meg; az objektív test lehet tudományos kutatás tárgya; ez az egyetlen test, amelyet a filozófiai hagyomány ismert.
Michel Henry számára a világ az összes tapasztalat tartalmának felel meg, amelyet szubjektív testünk megélhet vagy átélhet, a valóságban az összes valós, lehetséges és elképzelhető mozdulat vége vagy határa, amelyet végre tudunk hajtani. A cselekvési erő, amelyet Michel Henry szokásnak is nevez , végső soron megfelel annak a valós és konkrét lehetőségnek, amelyet egy világ ad nekünk, ez „általában a tudás lehetősége”. A világ minden szubjektív hatalmunk és szokásunk vége vagy betetőzése, és éppen ezért valóban a lakói vagyunk. A test azonban nem pillanatnyi tudás, éppen ellenkezőleg, állandó tudás esik egybe a létezésünkkel, így azt mondhatjuk, hogy a szubjektív test teljes egészében emlékezet. Amint Michel Henry hangsúlyozza, "a szokás az emlékezet alapja ", ami azt jelenti, hogy a szubjektív testből származó lény "általában a tudás lehetősége", vagyis tudás vagy tudás. A világ emléke annak hiányában, valamint formáinak immanens emléke.
A pszichoanalízis genealógiája (1985)Michel Henry tanulmányozta a pszichoanalízis történeti és filozófiai keletkezését az élet fenomenológiájának tükrében a Pszichoanalízis genealógiája, az elveszett kezdet című könyvében , amelyben megmutatja, hogy a tudattalan freudi fogalma Freud képtelenségéből ered. , az alapítója, hogy az élet lényegét tisztaságában affektivitásként és önérzetként gondolja el. Az elfojtott ábrázolás nem a tudattalané, egyszerűen nem formálódik: a tudattalan csak üres ábrázolás, nem létezik, vagy inkább az igazi tudattalan, maga az élet. - patetikus valóságában is. És nem az elnyomás okozza a gyötrelmet, amelynek megléte az egyedüli képesség tényének köszönhető, hanem a pszichés energia vagy a fel nem használt libidó. Ami a tudat fogalmát illeti, ez egyszerűen a látás erejét jelenti, csak egy tárgyi tudat vezet üres szubjektivitáshoz.
A Halottak könyve (befejezetlen könyv)A következő könyv, amelyet meg akart írni , a Halottak könyve címet kapta, és az általa "underground szubjektivitásnak" nevezett könyvvel kellett foglalkoznia. Olyan téma, amely felidézi a modern világ életfeltételeit, és utal az Ellenállásba való bekapcsolódására és a földalatti lét személyes tapasztalatára is.
Michel Henry fontos munkát végzett Karl Marx-on , akit paradox módon az első keresztény gondolkodóként és a Nyugat egyik legnagyobb filozófusaként tart számon, mert fontosságát gondolatában adta. Az élő munkának, a szubjektív produktív erőnek és az élő egyénnek - praxis - amelyben a gazdasági valóság alapját látja. Annak oka, hogy Marx valódi gondolatát ilyen félreértették és félreértelmezték, annak oka, hogy e szerző alapvető filozófiai írásai teljes tudatlanságban vannak a marxizmus hivatalos doktrínájának alkotmányában, például nagyon késői publikálásuk miatt. 1932-ben. csak a német ideológia számára .
De a tudatlanság a filozófiai szövegek Marx találja mély oka a tagadása szubjektivitás által működtetett marxizmus és ez születésétől, mert a marxizmus nem más, mint az ismétlés hegelianizmus , filozófia objektivitását. Csökkentése az egyén tényleges az abszolútussá válás, ahogy Hegel megértette, és annak megnyilvánulásához az ekstatikus külsőség fénykörnyezetében. Henry Marx-olvasata tehát azzal kezdődik, hogy zárójelbe teszi a marxizmust, amelyet Michel Henry „a Marxról készített félreértelmezések halmazaként” határoz meg, amely így összeköti őt a marxiakkal .
Ez a Marxról szóló munka két kötetben jelent meg, Marx I. A valóság filozófiája és Marx II címmel . Közgazdasági filozófia .
Marx-olvasata azonban vita tárgyát képezte: Jacques Derrida súlyosan kritizálta , Lucien Sève „rendellenesnek” ítélte .
Marx elemzéséből következik a gazdasági elidegenedés fogalmának átültetése a politikára. A politikai, megfeledkezve az egyéneken belüli alapjairól, hogy lássa a végét önmagában, elidegeníti az egyént, aki csökkenteni szándékozik, általánossá, objektiválásra .
A kommunizmustól a kapitalizmusig (1990)A kommunizmus és a kapitalizmus Michel Henry számára csak ugyanazon halál két arcát jelenti, amely az élet ugyanazon tagadásából áll. A kommunizmus megszünteti az egyéni életet olyan egyetemes absztrakciók javára, mint a társadalom, az emberek, a történelem vagy a társadalmi osztályok. Michel Henry szerint a marxizmus a fasizmus egyik formája, vagyis olyan doktrína, amely annak az egyénnek a lebontásából származik, akinek a felszámolását legitimnek tartja. Míg a kapitalizmus az olyan gazdasági egységeket, mint a pénz, a nyereség vagy a kamat, az élet valós szükségleteivel helyettesíti.
A kapitalizmus azonban az életet ismeri el értékforrásként, a bérek a valós, szubjektív és élő munka objektív képviseletét jelentik. De a kapitalizmus fokozatosan teret enged a szubjektivitás kizárásának a modern technológiával, amely az élő munkát automatizált technikai folyamatokkal helyettesíti, egyúttal kiküszöböli az értékteremtés és ezáltal önmagának az értékteremtés képességét: az árukat bőségesen állítják elő, de a munkanélküliség egyre nő állandóan hiányzik a pénz azok megvásárlásához. Ezeket a témákat a kommunizmustól a kapitalizmusig, egy katasztrófa elmélete című könyvében fejtette ki .
Ennek a könyvnek a kezdeti címe La mort aux deux visages volt , de ezt a címet a kiadó elutasította "nyilvánvaló nemzetközi aktuális okokból", amint Michel Henry bizakodott az Olivier Salazar- Ferrernek adott interjúban, amelyet 1991-ben publikáltak az Agones folyóiratban . .
La Barbarie ( 1987 ) című esszéjében Michel Henry megkérdőjelezi a barbárság és a modern tudomány vagy technológia közötti kapcsolatot. A tudomány valójában az egyetemes igazság eszméjén alapszik, és mint ilyen célkitűzés, amely a világ értelmes tulajdonságainak, vagyis a valóságban az érzékenység és az élet megszüntetéséhez vezet. A tudomány eleve nem rossz, amíg csak a természet tanulmányozására szorítkozik, de hajlamos kizárni a kultúra minden hagyományos formáját, nevezetesen a művészetet, az etikát és a vallást. A magára hagyott tudomány olyan technológiához vezet, amelynek vak folyamatai önmagukban szörnyű módon, az életre való hivatkozás nélkül fejlődnek.
A tudomány a kultúra egy olyan formája, amelyben az élet megtagadja önmagát és megtagad minden értéket, ez az élet gyakorlati tagadása, amely elméleti tagadássá válik az összes ideológia formájában, amelyek minden lehetséges tudást visszahoznak a tudományba, nevezetesen bölcsészettudományok, amelyeknek objektivitása megfosztja őket tárgyuktól: mit érnek a statisztikák az öngyilkossággal szemben, mit mondanak arról a gyötrelemről és kétségbeesésről, amelyből fakad? Ezek az ideológiák behatoltak az egyetemre, és pusztításukra késztették, azáltal, hogy az életet kizárták kutatásából és tanításából. A televízió a technológia igazsága, a barbárság par excellence gyakorlata, minden eseményt aktuális eseményekre, összefüggéstelen és jelentéktelen tényekre redukál.
Ez az élet tagadása Michel Henry szerint az „élet betegségéből”, titkos önelégedetlenségéből fakad, amely arra készteti, hogy megtagadja önmagát, elmeneküljön, hogy elmeneküljön szorongása és saját szenvedései elől. A modern világban szinte mindannyian gyermekkorunktól elítéltük, hogy a média univerzumának középszerűségében, az önmenekülésben és az elégedetlenségben, amely erőszakhoz vezet, a hagyományos formák igénybevétele helyett meneküljünk kínjaink és saját életünk elől. annak a kultúrának, amely lehetővé tette ennek a szenvedésnek a legyőzését és örömré való átalakulását. A kultúra minden ellenére megmarad, de egyfajta inkognitóban titoktartásra van ítélve materialista társadalmunkban, amely éppen a barbárságba süllyed.
Lásd a láthatatlant Kandinsky-on (1988)Michel Henryt nagyon érdekelte az ókori festészet és a klasszikus festészet, amely a XVIII . És XIX . Század tudományos ábrázolása felett áll , de olyan absztrakt alkotások iránt is, mint Wassily Kandinsky festő . Michel Henry Voir l'Invisible címmel könyvet szentelt neki Kandinskyról, amelyben csodálatát tükröző csodálatos kifejezésekkel írja le művét. Ebben a könyvben elemzi Kandinsky művészetről és festészetről szóló elméleti írásait szellemi és kulturális dimenziójukban, mint eszköz önmagunk növelésére és a néző érzékenységének finomítására.
Felfedezi a festés azon eszközeit is, amelyek a formák és a színek, tanulmányozza azoknak a belső életre gyakorolt hatásait, aki csodálkozva néz rájuk (e), követve azokat a szigorú és szinte fenomenológiai elemzéseket, amelyeket Kandinsky kínál. Megmagyarázza, hogy a festészet bármilyen formája, amely valószínűleg megmozgat minket, valójában elvont, vagyis nem elégszik meg a világ reprodukciójával, hanem ezt a "láthatatlan erőt" és ezt a "láthatatlan életet" kívánja kifejezni, aminek vagyunk neki. Ez felidézi Kandinsky nagy gondolatát is, amely a művészetek szintézise, egységük a monumentális művészetben, valamint a művészet kozmikus dimenziója.
A C'est moi la Vérité a filozófia a kereszténység , Michel Henry szembesíti a fenomenológia az élet az alapító szövegei kereszténység : Az élet szeret maga végtelen szeretettel és soha nem szűnik meg ébresszen maga - még, ő soha többé nemzeni egyes minket, mint szeretett Fiát vagy Lányát az élet örök jelenében. Az élet nem más, mint ez az abszolút szeretet, amelyet a vallás Istennek nevez . Éppen ezért az élet szent, és ezért senkinek nincs joga megtámadni másokat vagy károsítani az életüket. Az élet tehát Michel Henry számára az etika valódi alapja, és minden emberi érték egyedi forrása vagy rejtett és burkolt eredete, függetlenül attól, hogy azok etikai, erkölcsi vagy vallási rendűek-e.
Michel Henry számára tehát a gonosz problémája egyszerűen a látszólag vagy külsőleg "élő" egyének belső és fenomenológiai "halálának" problémája, vagyis belső, érzelmi vagy lelki "elfajulásuk" valóságában. Isten Fiának ez az eredeti állapota, amikor a bennük hordozott élet önmagával szemben „fordul” vagy „fordul” önmagával szemben a gyűlölet és a neheztelés nagy jelenségeiben. Mert amint János első levelében mondja , aki nem szeret, az a halálban marad, míg mindenki, aki szeret, Istentől született. A szeretet parancs nem etikai törvény, hanem maga az élet.
Ez a mű Krisztus fenomenológiáját is felajánlja, aki az első élő. Az élő egyszerűen az, ami magába kerül ebben a tiszta önmegnyilatkozásban vagy önmegnyilatkozásban, amely az Élet. Hatásos és egyedi Ipseity formájában az Élet soha nem szűnik meg önmagát létrehozni. Soha nem jön létre olyan egyedülálló Én formájában, amely befogadja önmagát, megtapasztalja önmagát és élvezi önmagát, és amelyet Michel Henry Első Életnek nevez. Vagy ismét az Arkfia, mivel ő maga az Eredetben és a Kezdetben lakik, és hogy éppen abban a folyamatban született, amelyben az Atya megszüli önmagát.
Michel Henry ebben a könyvben elmagyarázza nekünk, hogy Krisztus világra jövetelének célja, hogy az igazi Atyát nyilvánvalóvá tegye az emberek számára, és ezáltal megmentse őket attól, hogy elfeledjék az életet, amelyben állnak. Olyan figyelmen kívül hagyás, amely arra készteti őket, hogy szerinte hamisan higgyenek saját erejük, örömeik és érzéseik eredetében, és annak a félelmetes hiányában éljenek, ami ennek ellenére minden egót önmagának ad. Az élet teljessége és az elégedettség érzése, amelyet szerinte ez okoz, utat enged a nagy könnynek, annak a Vágynak, amelyet egyetlen tárgy sem képes kitölteni, az éhségnek, amelyet semmi sem csillapíthat.
Inkarnáció (2000)Az Inkarnáció, a hús filozófiája című könyvében Michel Henry azzal kezdi, hogy szembeállítja az élő és érzékeny húst, mivel folyamatosan tapasztaljuk azt belülről, az anyagi és inert test felé, ahogyan azt kívülről is láthatjuk, hasonlóan a többi testhez. a világon talált tárgyak. A hús terminológiájában egyáltalán nem felel meg anyagi és objektív testünk puha részének, szemben például a csontokkal, hanem azzal, amit korábbi könyveiben szubjektív testünknek nevezett . Michel Henry számára egy tárgynak nincs belső jellege, nem él, nem érzi önmagát és nem érzi azt, hogy megérintette, nincs szubjektív tapasztalata a megérintésről.
Miután az inkarnáció nehéz problémáját történelmi perspektívában helyezte el, visszatérve az egyházatyák gondolatához, ebben a munkájában a fenomenológiai hagyomány kritikus újraolvasását teszi, amely a fenomenológia megdöntését eredményezi. Ezután javasolja a hús olyan fenomenológiájának kidolgozását, amely az eredeti hús fogalmához vezet, amely nem az élet ősreklámjában van megalkotva, hanem megadatott, valamint a megtestesülés fenomenológiájához vezet.
Michel Henry megerősíti ebben a műben, hogy bár hagyományosan a bűn székhelyeként értelmezik, a test a kereszténység számára is az üdvösség helye, amely az ember istenítésében áll, vagyis Isten Fiává válásának tényében. , hogy visszatérjünk az Örök életbe és újjászülessünk abszolút életünkbe, amelyet elfelejtettünk azzal, hogy elveszítettük magunkat a világban, csak a dolgokkal és önmagunkkal törődve. A hibában azt állítja, hogy tragikus tapasztalatokat tapasztalunk arról, hogy képtelenek vagyunk megtenni a jót, amit szeretnénk, és képtelenek vagyunk elkerülni a rosszat.
Tehát a másik varázslatos testével szembesülve az a vágy vezet a hibához, hogy újra csatlakozzon a benne lévő élethez. A szerelmesek éjszakájában a szexuális aktus két ösztönmozgást ötvöz, de az erotikus vágy kudarcot vall neki szerinte abban a vágyban, hogy a másik örömét elérje ott, ahol megtapasztalják, egy teljes szerelmi fúzióban. Szerinte azonban az erotikus kapcsolatot megduplázza a tiszta affektív kapcsolat, a testi kapcsolattól idegen, a kölcsönös elismerésből vagy szeretetből álló kapcsolat. Ez az érzelmi dimenzió, amelyet szerinte tagadnak az erőszaknak ebben a formájában, a pornográfia, amely elszakítja az erotikus kapcsolatot az élet pátoszától, hogy a világot eljuttassa, és amely az élet valódi kollektív meggyalázásában áll.
Krisztus szavai (2002)Ahogy Krisztus szavai című utolsó könyvében mondja, az élet a szívében szól, közvetlen szánalmas önkijelentésében, de ez a szív vak az Igazság felé , süket az Élet szavára, kemény és önző, és tőle származik a gonosz. Csendes és könyörtelen önmegnyilatkozásának erőszakos cselekménye, amely tanúbizonyságot tesz ezen elfajult élet és az ebből fakadó gonosz ellen, az ítéletet tartják, amely megegyezik minden egyes Én önmagának eljövetelével, és amelyre nem az ember elmenekülhet.