A társadalmi kereszténység olyan mozgalom, amely a XIX . Században jelent meg olyan körökben, amelyekben a francia protestánsok társadalmi, gazdasági környezettel és nehéz politikával szembesültek, amelyeket az ipari forradalom és az akkori dolgozó népesség nyomorúságos életkörülményei születtek . A keresztény baloldal szerves része , a mozgalom ma is létezik.
A név szociális „kereszténység”, és nem társadalmi „protestantizmus”, már tudatosan választott a kezdetektől fogva, hogy helyezze ezt a mozgást egy ökumenikus szempontból , valamint hangsúlyozni azt az elképzelést, hogy a társadalmi cselekvés kell összehozni minden keresztényt, hogy milyen természetűek. A dogmatikus megosztottság . Inkább társadalmi katolicizmusról beszélünk, hogy kijelöljük ennek az áramlatnak a római katolikus változatát.
A XIX . Században két olyan tényező létezik együtt, amelyek találkozásakor megszületik a társadalmi kereszténység:
A követően a párizsi kommün , protestáns lelkészek és laikusok több régió által mozgatott a munkások nyomorát, túllépett a hagyományos jótékonysági megközelítés, mint hogy sok plébániák vagy például az Üdvhadsereg. , És vegyen részt a olyan megközelítés, amelynek célja az evangélium tükrében a társadalmi igazságtalanság okainak kezelése.
1872-től a Robert McAll brit vezette evangélikus népi misszió felhívta a figyelmet a munkásosztály vallási tudatlanságára és erkölcsi nyomorúságára, és számos társadalmi és népművelési munkát indított.
1878-tól Tommy Fallot lelkész, az iparosok családjától és a párizsi „Chapelle du Nord” lelkipásztorától könyörgött a keresztény szocializmus mellett . Számára ez már nem csupán segítség, jótékonyság vagy erkölcs, hanem társadalmi igazságosság kérdése. A szószékről azt mondta: „A szocializmus programjának egy részét az evangéliumtól kölcsönkapta. Az igazságosság alapján akarja felépíteni a társadalmat. Az Evangélium is ezt akarja. E tekintetben a szocializmus hibáztatása az evangélium és a próféták elítélését jelentené. A visszhang prédikációi és a kezdeményezések vonzott jeles férfiak, mint Dean Raoul Allier és lelkipásztorok, mint Charles Wagner , Wilfred Monod , Elie Gounelle , Jules Jézéquel , de ez is emelt ellene a konzervatív és a polgári peremén protestantizmus. Angliában, Németországban és Svájcban hasonló mozgalmak ösztönzésére 1882-ben megalapította a „Szabad Keresztény Gondolat Szocialista Körét”. A cím olyan reakciókat vált ki, hogy „Testvériségi és társadalmi tanulmányi társasággá” kell alakítani.
1880-tól megalakult a Nîmes-iskola , a laikusok, Édouard de Boyve , Auguste Fabre és Charles Gide körül . A szövetkezeti mozgalom eredete : termelő és fogyasztói szövetkezetek. Elméleti kidolgozásában Charles Gide , aki a politikai gazdaságtan professzora, az együttműködést javasolja a kapitalizmus és a szocializmus harmadik útjaként . Hangsúlyozza a szolidaritást. 1888-ban Nîmes-ben létrehozták a társadalmi kérdések gyakorlati tanulmányozásához szükséges protestáns egyesületet.
Ha a szocialisták mozgalmai vallási dimenziója miatt nem örülnek a társadalmi kereszténységnek, a XX . Század elejének protestáns egyházait a társadalmi dimenzió jellemezte. Az első világháború után a társadalmi kereszténység mozgalma a nemzetközi dimenzió két irányába irányul: a pacifizmus, amely lefegyverezni akarja a nemzeteket, és az ökumenizmus, amely az igazságosság és az igazságosság jegyében be akarja vonni a protestáns, anglikán és ortodox egyházakat a társadalmak kérdésfeltevésébe. béke.
A társadalmi kereszténység pályáján aztán lelkiismeretes ellenzőket (Jacques Martin, Philo Vernier, Henri Roser ), közgazdászokat találunk , akik továbbra is reflektálnak az együttműködésre és a szolidaritásra ( Bernard Lavergne , Georges Lasserre ), a politikus iránt elkötelezett férfiakra ( André Philip ) vagy a filozófus, Paul Ricoeur és sok más keresztény vállvetve vállalta az ország társadalmi küzdelmeit más aktivistákkal. Tagjai kisebbsége a kommunizmus felé fog menni (különösen Jules Humbert-Droz , a Svájci Kommunista Párt egyik alapítója , vagy Henri Tricot ( Anarchiától az evangéliumig , 1910) anarchista lelkész , a „ Kommunisták Uniója ” alapítója spiritualisták . Az 1930-as években a Keresztényszocialisták Uniója és a szocialista keresztény kommunista tendencia beolvad a forradalmi keresztények elé . Különösen Maurice Laudrain (az " abondancisme " leendő tagja ) és André Philip (jövőbeli ) helyettes vezetésével. a PSU tagja ), ez adja ki a Terre nouvelle magazint .
A megszállás alatti élet és a Vichy-rendszer zárójelei után, amelyek a tanúvallomás és az ellenállás egyéb formáinak megjelenését mutatták be, különös tekintettel a táborokban az internáltak támogatására, a zsidók védelmére és menekülésére, a mozgalom újjászületik és fellép. csoportjai és útkereszteződései, áttekintése és új „Cité Nouvelle” folyóirata, a változó világ összes problémája. A teológiai sokféleség rendben marad: egymás mellett van a liberális és kritikai teológia és Karl Barth dialektikus prédikációja . A keresztény szocializmus többé-kevésbé szakaszában fejeződött ki egy új politikai baloldal kezdetével. A politikai aktivizmus akkor nagyon jelen volt: kínzások felmondása, kelet-nyugati vita és az európai építkezés, a dekolonizáció folyamatával kapcsolatos álláspontok ... Főnökök, vezetők és szakszervezeti tagok (a de Tassin néven ismert csoportban) találkozói igyekeznek felismerni mi lehet a munka újbóli kezelése és egy új gazdasági rend.
Az 1960-as évek végén a mozgalom új életvezetést keresett. A helyi csoportok összeomlottak. Csak a Revue du Mouagement folytatta elmélkedési és kérdező szolgálatát. A reformációból kialakult egyházak és mozgalmak most politikai és társadalmi kérdéseket kezeltek, mint például az atomenergia és a harmadik világ. Hasonlóképpen, a speciálisabb mozgalmakat, a Cimade-et , az ipari missziót, a munkáscsapatokat stb. Fektették be a kirekesztés új formái ellen.
A 2000-es évek elején leállt a Mou bevon du Christianisme social és áttekintése, az Autre temps. Ezután a mozgást újraindítják. Különösen 2010. június 10-én jelent meg a Réforme protestáns hetilapban felhívás a társadalmi kereszténység újjáélesztésére, amelyet 203 ember, protestáns, de katolikus is aláírt.
A Mouvment du kereszténység társadalmi alakult egyesület a 1901 törvény és melynek központja a Kar Református Teológiai a Boulevard Arago Párizsban után ismét aktív mozgása az újbóli alapító teológiai települések egész Franciaországban, hanem más országokban szomszédok.