A Dhimmi (arabul: ذمّي ) a muzulmán törvényekben használt történelmi kifejezés,amely egy muszlim kormányzás alatt álló állam nem muszlim alanyait jelöli. Ezeknek az alanyoknak megkülönböztető és védő státusza van, ami főleg egy Jizya nevű adó befizetését és a muszlim állam iránti hűségetköveteli meg tőlük. Cserébe az állam lényegében életük, vagyonuk védelmét és saját vallásuk megtartásának szabadságát ajánlotta fel.
A hagyomány a dhimmi státusz szerzőségét Omar második kalifának tulajdonítja . Ez a statútum évszázadok óta kodifikálja az egyistenhitű emberek, elsősorban a zsidó és keresztény kisebbségek helyét, amelyek eredetileg többségben vannak a muszlim hatóságok alá tartozó országokban.
A dhimmiseknek alávetett szabályrendszert vagy jogi rendszert az időszaktól és a rendszertől függően különböző mértékű gondatlansággal vagy súlyossággal alkalmazták. A teológusok szigorú beszéde és a valóságban gyakran érvényesülő, lazább és pragmatikusabb jogászok hozzáállása között néha jelentős volt a távolság . Zsidók és keresztények voltak így kijelölt vezérek (miniszterelnökök), és szabályozza a muszlimok , annak ellenére, hogy az állapotát, mint dhimmi.
A dhimmi státusát 1855-ben megszüntették az Oszmán Birodalom által irányított összes országban .
Az arab szó dhimma (arabul: Dimma , ذمة „elkötelezettség”, „paktum”, „kötelezettség”) egy technikai kifejezés muszlim törvény , amely kijelöli a jogi rendszer, amely a nem-muszlimok úgynevezett dhimmi terhelő iszlám országokban (arab : ذمّي , általában francia nyelvre fordítva: „paktizánsok”, „alliés”, „pártfogók” vagy „tributaires”). A kifejezés egyaránt utal arra a kötelezettségre, amely az adót a hitelezőhöz köti, és az élvezet képességére is.
A kifejezés ahl ADH-dhimma (arabul: ahl ad Dimma أهل الذمة , „az emberek a dhimma ”), vagy néha még egyszerűbben dhimma, kijelöli a közösség dhimmi .
A Koránban a dhimma kifejezés egyetlen előfordulását találjuk , a szúra 9- ben, a nyolcadik és a tizedik versben, amelyek megrontják azokat a " politeistákat ", akik nem tartják tiszteletben a családi és szerződéses szinten tett "elkötelezettséget". Ezért a Koránban nincs olyan jelentése, mint később. Néhány hadíszban találkozunk az " Isten dhimma ", " Isten dhimma és prófétája" vagy " az összes muszlim dhimma " kifejezésekkel, amelyek szintén hangsúlyozzák ezt a szerződéses szempontot, amely védelmet és kötelezettségeket egyaránt jelent.
Az iszlám országában élő dimmek helyzete gyakran viszonylag új keletű és nyugati sztereotípiák tárgyát képezi, amelyek ellentmondásos túlzásokkal állnak szemben: a toleráns iszlám viszonylagos vallási egyezményben egyenlő jogokat gyakorló utópisztikus képében szemben áll az egy intoleráns, bigott és zsarnoki iszlám egy olyan konceptualizációban, amely "egy olyan pre-modern társadalomra vonatkozott, amelynek keretei nem határozhatók meg a vallási referencián kívül", ezért anakronisztikus.
A valóság összetettebb, félig ezen leegyszerűsített álláspontok között vannak, a negatív szempontok együtt élnek a pozitív szempontokkal. Ha a dhimmi státusza szükségszerűen alacsonyabb, mint a muzulmánokét alkotó domináns vallási csoporté, ugyanakkor társadalmi és adózási korlátozások jellemzik, néha súlyosak vagy megalázók, akkor az állampolgárság elismert jogi státusza továbbra is fennáll: a kapcsolatok "szerződéses" keretek között, az iszlám szent törvényeinek egy része, amelyet a muszlim hívőknek tiszteletben kell tartaniuk és megvédeniük.
Az egyistenhívő nem muzulmánok státusza egyrészt Mohamed magatartásában, ahogy azt a hagyományok beszámolnak, másrészt a muszlim hódítás körülményein alapszik. Így Muhammad viselkedése a zsidó csoportokkal szemben így változott az integrációs kísérlet, az elutasítás, majd a „behódolás és védelem” státus elrendelése között.
A nem muszlimok státusza az iszlám országában egyrészt Mohamednek a hagyományok szerint beszámolt viselkedésén, másrészt a muszlim hódítás körülményein alapszik.
Az elmúlt években az élete, miután visszafogott Arábia, Muhammad megállapodásokat benyújtásának a „Könyv népei” - a zsidó monoteisták a Khaybar és a keresztények a Najran - aki különböztetni a bálványimádók , nem lehet többé. harcolt, ha tisztelegve adják be magukat. Ez vonatkozik a Koránban a 9. szúra „bűnbánat” ( At-Tawbah ) 29. versére: „Küzdjetek (...) olyanokkal is, akik a Könyv népe között nem vallják az igazság vallását, hacsak nem fizetnek a közvélemény-kutatás közvetlenül és teljes alázattal ”.
Kevéssé ismert a dhimma- rendszer megjelenése és létrejötte . A kifejezés megjelenésének egyik legrégebbi nyoma a palesztinai Nessanában talált papirusz , 680-ban kelt. Ebben a papiruszban a keresztény falu védelmének ígéretét jelenti, de akkor még érintheti Muszlimok. Úgy tűnik, hogy a diszkriminatív intézkedések a Marwanid-korszakból származnak, fémdarabok viselésével azoknak a dimmeknek, akik befizették a közvélemény-kutatási adót.
Az elrendelt közvélemény-kutatásnak precedense van a perzsa intézményekben , amelyet arab hódítások során fedeztek fel , Mohamed halála után. A bizánci (keresztény) birodalom jogalkotási rendszerében találunk bizonyos, a dhimmi státusához hasonló rendelkezéseket, amelyek kodifikálták a keresztények és a birodalom zsidó alattvalói közötti kapcsolatokat - számos tiltás mellett -, és amelyek kihágását ugyanazzal büntették. súlyossága.
Muhammad halála után végrehajtott gyors hódítás hatalmas területeket - az Atlanti-óceán nyugati részétől Kína határáig - és sok őslakos lakosságot muzulmán uralom alá helyezett . De a hódítók gyakran kisebbségben találják magukat, és rugalmasságot és jogalkotói kreativitást kell tanúsítaniuk, nyilvánvalóan tartózkodniuk a kényszerű átalakítások előírásától - amelyet a Korán tiltott -, miközben biztosítják tekintélyüket és törvénybe foglalják azt: Ebben a pillanatban van az első korlátozások tűnnek katonai eredetűnek, annak érdekében, hogy biztosítsák a muszlim csoportokat, akik megszállják és irányítják ezeket a régiókat. A szent szövegekbe fokozatosan beépítve ezek a felhasználások az eredetileg érvényes biztonságtól kezdve fokozatosan társadalmi és jogi tilalommá válnak.
A korok és hódítások során a dhimmi státusza néha kiterjed a szamaritánus , a szabaai , a zoroasztriánus, de a muszlim fennhatóság alatt álló hindu alanyokra is . Soha nem terjesztik ki a manicheusiakra . Ezeknek a törvényeknek az alkalmazása véletlenszerű, a helytől és az időszaktól függően, attól függően, hogy milyen válságok vagy nyugodtabb időszakok lépnek át a muszlim uralom alatt álló területen.
Az első hódítások során a muszlimok és a meghódított területek lakói közötti kapcsolatok pontos jellege esetenként változónak tűnik. Ezért nehéz megismerni őt, "mivel a vonatkozó szövegeket gyakran módosították, és néha koholták [...], a későbbi időszakokban a muszlimok és a nem muszlimok eltérő aggályai miatt", ezek a későbbi beszámolók gyakran "legitimálnak egy tényállás ".
Az úgynevezett "Umar" paktum referenciává vált a dhimma záradékainak normatív meghatározása szempontjából . A muszlim hagyomány az Umar paktumot tulajdonítja - amelyet Omar ibn al-Khattâb ( 634-644 ) kalifáról neveztek el. Mohamed legközelebbi társai közül - a dhimma azon záradékainak meghatározása, amelyek kötelezettségeit pontosan kodifikálják a muszlim joggyakorlatban ( fiqh ). Arról van szó, hogy a szíriai keresztények a kalifának címezték azt a levelet , amely feltételeik benyújtását feltételezi, és javaslatot tesz azokra a szankciókra, amelyeknek ki vannak téve a megállapodás be nem tartása esetén. A régebbi változat csak a XII . Századból származik. Az eredeti "Umar-paktum" hitelességének valósága tehát továbbra is kétséges. Cahen ezt a dokumentumot egy másik jámbor csaláshoz, az ashtinamhoz hasonlítja , amely védi a keresztények státusát.
Csakúgy, mint a korai muszlim adminisztratív történelem számos más aspektusában, ennek is később kellett megjelennie, valószínűleg az Umayyad II Umar (717-720) kalifa uralkodása óta , akihez a jámbor hagyomány a kevésbé vitatott elődjét preferálta. Abban az időben a nem muszlimok adózása elengedhetetlen volt az állam és a katonaság működésének biztosításához. Ennek eredményeként az erősen megadóztatott nem muszlimok elhagyják a vidéket, hogy megpróbálják kedvezőbb adózási helyzetű, átalakult ügyfelekké válni : e lakosság elégedetlenségéből fakadt különösen a törvényalkotás szükségessége. Ekkor megjelennek az "első diszkriminatív rendelkezések". A dimmivel szemben ellenséges politika azonban főként Harun al-Rashid és al-Mutawakkil kalifátusai alatt alakult ki. Ez utóbbi kalifátusa alatt születhet meg az Umari paktum, amely a "normatív referenciává" válik. Ennek a szövegnek számos változata keringett.
Az ingatlanadóval kapcsolatos elemek már a VIII . Század vége felé megjelennek Abu Yusuf jogász al Kitab kharaj-ban ( Az ingatlanadó könyve ) . De úgy tűnik, hogy erről a törvényről beszélni mind a IX . Századra nyúlik vissza, amikor az Al-Mutawakkil kalifa (847-861) akkoriban a nem muszlimokkal szembeni diszkrimináció szigorú alkalmazási időszakában, több mint egy évszázad után viták az eltérő véleményű jogászok között, a legliberálisabbtól a legszigorúbbig. Nevezetesen, hogy ellentétben azzal, amit Tabari állít , a Kharaj valószínűleg jóval később jött létre, mint ahogy arról beszámolt; 760-ban, amikor ez a szó először megjelenik az arab papiruszokon.
A dhimmi státuszát és az ebből fakadó kötelezettségeket Abu Yusuf kodifikálni kezdi Harûn al-Rashîd kalifátusa alatt, megkülönböztető jelek viselésével, és az egyházak megsemmisítésével járt. Az alapszabályt azonban a jogtudós al-Mawedi csak a 11. században kodifikálja.
A dhimmi statútuma különös vámokat vetett ki, és ezek a jogokat "azzal a feltétellel élték, hogy elismerik az iszlám uralmát". Eredetileg a dhimmi státusza csak a könyv népét, a zsidókat és a keresztényeket érinti, de később más vallási kisebbségek, például a zoroasztriaiak és a hinduk is felkerülnek rá.
Ha a dhimmisek vitathatatlanul másodosztályú állampolgárok, mind fiskális, mind társadalmi szempontból - akár néhány esetben üldöztetés áldozatai is -, helyzetük Bernard Lewis történész szerint végtelenül jobb, mint Nyugat-Európa nem keresztény közösségei között. ugyanazok az időszakok.
Ha a dhimmi státusza szükségszerűen alacsonyabb, mint az uralkodó vallási csoporté, vagyis a muzulmánoké, mind társadalmi, mind adóügyi korlátozások jellemzik, amelyek néha súlyosak vagy megalázók, akkor az állampolgárság elismert jogi státusza továbbra is fennmarad: a kapcsolatokat egy "szerződéses" keret, az iszlám szent törvényeinek része, amelyet a muszlim hívőknek tiszteletben kell tartaniuk és megvédeniük.
Számos tilalmat és kötelezettséget rónak a dimmekre. Így nekik "el kellett ismerniük az iszlám politikai szuverenitását, tiszteletben kell tartaniuk az iszlámot és a muszlimokat, tartózkodniuk kell a hivalkodó vallási megnyilvánulásoktól, megkülönböztető ruházatokat kell viselniük, végül a dzsizsának nevezett közvélemény-adót kell fizetniük". Egyéb kötelezettségek célja az iszlám és a muzulmánok népszerűsítése a dimmizmus kárára. Ez a helyzet a tilos olyan lakások építésével, amelyek magassága nem haladja meg a muszlim szomszédokét, lovagolni vagy muszlim rabszolgát birtokolni.. Hasonlóképpen tilos volt új istentiszteleti helyeket építeni. Bár ezt nem általánosított módon alkalmazták, elvileg a hadseregből és a közigazgatásból való kizárást vezették be..
A dhimmi státusza fenntartotta a nem egalitárius státuszt a dhimmis és a muzulmánok között. Így egy muszlim feleségül vehetett egy dhimmi nőt, de nem fordítva. E szabályok némelyikének megszegése halált vagy tulajdon lefoglalását eredményezheti, míg mások csak pénzbírságokat vagy kisebb büntetéseket vonhatnak maguk után. Ezenkívül bizonyos szabályok, például a vékony ruházat viselésének tilalma, részletekben eltérőek lehetnek.
Adó fizetéseA dhimmi fő kötelezettsége a különadó megfizetése. Magától értetődik, a „benyújtás adó” egy poll -adó (fejenként), a jizya , és a vagyonadó, az kharâj .
A megítélt jogokért a dimmeknek mindenekelőtt el kell ismerniük a muzulmán hatalom politikai szuverenitását, és fizetniük kell egy külön közvélemény-adót - amelyet Perzsiából és a Bizánci Birodalomból egyaránt örököltek - dzsizsának hívnak , amelyet a felnőtt férfiak fizetnek , és amelyet általában a készpénz, valamint a kharâj nevű földadó , amelyet az első napokban áttérés esetén elengedtek. Azonban a konverziók megsokszorozódása előtt, amely adóhiányt okoz, a földhöz kötődő adót, a kharâj-t , Umar II alatt elhatárolják a tulajdonos vallomásától. Az "Umari paktum" egyértelműen úgy tűnik, hogy az iszlámra áttért dimmek teljesen mentesülnek az adóztatással a kapitányi adózás alól, és csatlakoznak az adórendszerhez a zakat , vallástársaik tizede által.
Míg néhány kalifa a viszonylagos mértékletességet szorgalmazza, különösen az adók beszedésénél , úgy becsülték, hogy a VIII th században, egy nem-muszlim mellékfolyója fizetett mintegy három és félszer mi volt a muszlim állam ; ami nem lett volna magasabb, mint a római uralom alatt. Nem lehet áttekintést adni az ilyen kiterjedésekről az ilyen időszakokban, és a történészek meg vannak osztva a dzsiza súlyától . Néhány okirati bizonyíték, mint például a kairói Geniza , azt sugallja a XI . Századnak ebben a régióban, hogy a teher a szegényebb rétegek számára nagy volt.
A dhimmire rótt kötelezettségek fejében olyan jogokat élveznek, mint a kereskedelem, a föld, az ingó és ingatlan javak stb., Amelyek szinte normálisak. Szabadon gyakorolhatják istentiszteletüket, megtartják szervezetüket, papságukat, saját bíróságaikat közösségeik, oktatási intézményeik és vallási épületeik ügyeiben, még akkor is, ha ez utóbbiakat érintve, bizonyos kivételekkel, nem építhetnek újra.
Szabad állampolgárok, és mint ilyenek, a muzulmánokhoz hasonlóan nem rabszolgák - kivéve, amikor vannak - maradhatnak és mozoghatnak az iszlám földjén - La Mekka és Medina kivételével -, és védettek minden belső vagy külső ellen fenyegetések. Ebben a témában, Al-Bukhari tárgya az ő Sahih szavakat tulajdonított Muhammad: „Aki megöl egy pactant nem illata illata paradicsom, miközben parfümöt lehet érezni a parttól negyven év járás” .
Noha elvileg kizárják őket, az adminisztráció rendszeresen alkalmazza őket - és néha nagy terheléssel -, és bizonyos szakmákban néha többségben lehetnek. Általánosságban elmondható, hogy a dhimmisek nagyon ritkán szenvedtek üldöztetést hitük miatt.
Sőt, egyes szerzők számára úgy tűnik, hogy a Bizánci Birodalomból az arab uralom felé történő átmenetet bizonyos népek, nevezetesen Szíria és Egyiptom keresztény lakossága, kedvezően érzékelték, akik az új hatalmat kevésbé nyomasztónak találták, mint a „régit, különösen adóügyi kérdésekben. . Ha olyan ókori szerzők, mint a szír Mihály, előnyösnek tartják az arab uralmat Bizáncéval szemben, "a szövegek többsége inkább ellenségesen vagy apokaliptikusan ábrázolja a hódítást".
A muszlim országok története eltéréseket mutat e statútum szabályainak alkalmazásában "az időszakok, a szultánok jellege vagy a Makhzen hangulata szerint". Így az alapszabály alkalmazása korszakonként vagy térenként nagyon eltérő lehet. Így a megszorításokat főleg a városokban alkalmazták. Ezenkívül főként olyan uralkodók alkalmazták őket, akik ezt az alapszabályt alkalmazták legitimitásuk megalapozására.
A Korán jelzi, hogy a muszlim nem lehet zsidó vagy keresztény szövetségese. De az iszlám kezdetektől fogva számos nyoma van az ilyen barátságoknak és cseréknek - különösen a tudósok között - egészen a középkor végéig folytatódva, amikor ekkor megjelennek az erőteljesebb szegregációra irányuló első hajlamok . Hasonlóképpen, a dhimmiseket elvileg kizárják a hadseregből, mert nem hordozhatnak fegyvert és az adminisztrációt, de a történelem során nagyon sok példát találunk arra, hogy keresztények vagy zsidók tisztségviselői pozíciókat foglalnak el, olykor magas szinten, de ők voltak a kivételek . A dimmek számára tilos a biztonsággal kapcsolatos titkokat közölni, például rosszul védett muszlim területek területeinek felkutatásával, az ellenséges ügynökök irányításával vagy menedékjog megadásával. De a kommentátorok különböznek abban a sorsban, amelyet az ellenséges hírszerzésben bűnös dimmeknek kell fenntartani , egyesek szerint a paktum megsértése, mások pedig nem.
A dhimma korlátozó rendelkezéseinek alkalmazását rendszeresen szigorúan megfigyelték a szigorú vallási befolyást elősegítő válságos időszakokban, például a középkor végén közismerten a Seljuk , Almoravid és Almohad terekben : ez ez átmeneti megmerevedés, amelyet gyakran az újonnan megtért vezetők legitimitásának keresése motivál, akik különös buzgalmat tanúsítanak a muszlim előírások alkalmazásában. Így például a Seljoukids aki 1058-ban és 1085 által bevezetett rendeletek megkülönböztető jelek a dhimmi , tilos nyilvános megnyilvánulásai kultuszaik, zárt kocsmákban alkohol árusítását. a mamelukok uralma - a XIII . századi XVI . század - szintén növeli a megalázást, amely különösen a zsidókat növeli, hogy elhagyják az ellenőrzésük alatt álló területeket.
A tiltások újbóli bevezetésének vagy szigorításának szükségessége ezekben az időszakokban azt mutatja, hogy azokat nem következetesen alkalmazták. Úgy tűnik azonban, hogy ezek a dhimmi állapotához kapcsolódó megalázó törvények, a megkülönböztető adó súlyával együtt valószínűleg sok nem muszlim embert iszlámra térnek át, noha a történészeknek nincs megbízható eszközük e mozgalmak nagyságának mérésére.
Az jogtudósok a nem muszlimok két kategóriáját különböztetik meg, a kafirt (hitetlenek és politeisták) és az Ahl al-kitâbot („a könyv emberei”). Ez a kifejezés eredetileg csak a zsidókra , keresztényekre és szabeusokra vonatkozott , mint Ábrahám fiai és egyistenhívők , de fokozatosan elterjedt más monoteista hiedelmekre is, például a zoroasztrianizmus és a hinduizmus híveire . Ezért a "Könyv emberei" -re vonatkozik a dhimma , az a jogi rendszer, amelynek az iszlám országokban élő nem muszlimok vannak alávetve. A dhimmi nevet viseli, amely lefordítható "védett gazda" vagy "paktant" néven.
A dijzia azonban a gyakorlatban megköveteli minden nem muzulmán embert, függetlenül attól, hogy a "könyv népéhez" tartoznak-e , az Oszmán Birodalom nem muszlim köleseinek (vallási közösségeinek) minden tagját például a it. mellékfolyók.
A dhimma alkalmazási területeinek elképzelése a jogi iskolák és az idők függvényében nagyon eltérő. A dhimmisek kötelezettségeit a muszlim vagy a fiqh törvények szabályozzák a szerződésekben .
Ha a különféle muszlim jogi iskolák egyetértenek abban a tényben, hogy a dhimma megadása a nem muszlimoknak a meghódított területeken a legfőbb muszlim hatóság kiváltsága, akkor jelentősen különböznek egymástól, amikor pontosan meg kell határozni az e státusra jogosult lakosságot:
A gyakorlatban azonban a dhimma minden nem muszlimot magába foglalt. Az "Omár Paktum" alkalmazása és a dhimma értelmezése a helytől és az időponttól függően a muszlim uralom alatt álló társadalmakban nagyon eltérő volt. Megfigyelhetjük például felé dhimmi egy súlyosabb között síiták , akik - talán befolyásolta Zoroasztrizmus - különösen figyelmes tisztító rituálékat, és megvizsgálja a dhimmi mint tisztátalan még mindig létezett a 19. század Iránban. Században a szigorú előírások, hogy ne érintkezzenek velük és mit viseltek vagy értek hozzá.
A dhimmi közösségek teljes autonómiát élveznek ügyeik családi, személyes vagy vallási ügyekben történő kezelésében, saját bíráik hasznát veszik, akik a közösség sajátos törvényeit alkalmazzák. A Koránt idéző Muhammad Hamidullah szerint ( "Az evangélium népe döntsön annak alapján, amit Isten odaküldött" ) az iszlám decentralizálta és kommunitarizálta a törvényeket és az igazságosságot. A jogászok számára a dhimmi "teljes mértékben a társadalomé", és kérheti, hogy egy muszlim bíró állítsa bíróság elé.
Az iszlám bíróságok bizonyíték dhimmi nem elfogadható, és a legtöbb jogi iskolák között, kivéve a Hanafis , jóvátételt sérülés vagy gyilkosság kevésbé fontosak a dzimma mint egy muzulmán. Muszlim jogászok adott sokat gondoltam, hogy a sors kell fenntartani dhimmi akik sértő ( SABB ) felé az iszlám, amely ismét súlyosan büntették: többek között a síiták és többek között a szunniták , a Maliki iskola és Hanbalites ez a halálbüntetésről, ajánlott
A XI . Században az al- Mawardi iskola chaféiste meghatározza a dhimmi állapotát Charias számára, aki ezt az iskolát követi: "A dhimmi különleges státusú alanya, miközben ugyanazokat a szabályokat veszi igénybe, mint" egy muszlim. Nem tartozik rendes bíróságok alá, de az iszlám saría lehetővé teszi számukra, hogy vallásuknak megfelelően saját bíróságokkal rendelkezzenek. A dhimmi azonban nem tanúként járhat el egy muszlimot érintő vitában, amely nem teszi lehetővé a védekezést egy muszlim által elkövetett bűncselekmény, lopás, kifosztás, nemi erőszak esetén ”.
Csak a Hanafi- iskola korlátozza a saría-törvény alkalmazását a muszlimokra, a Könyv embereire vagy a dhimmisekre, de nem az elhaladó külföldiekre, akiket nem lehet elítélni egyének vagy az isteni muszlim törvények elleni bizonyos bűncselekmények miatt.
Bernard Lewis megjegyzi, hogy a síita iszlám áramlat gyakran a tisztaság rituáléjával foglalkozik. A legszigorúbb síiták számára. A nem muszlimok nem tiszták. A Dynasty saffavides-ben a hatóságok nagyon szigorúan vezettek be 1501-től a XIX . Századig olyan szabályt, amely tiltja a zsidókat hó vagy eső idején, attól tartva, hogy ezek a zsidók tisztátalanságát a muszlimok elé viszik. A szunnita fősodort nem érintik ezek a gyakorlatok.
A muszlim hódítást követően a zsidók átvették a hódítók öltözködési stílusát, amelytől ezért nem voltak különösebben megkülönböztethetők. De hamarosan voltak olyan rendelkezések - az Umari Paktum nyomán -, amelyek lehetővé tették a dhimmisek „megkülönböztetését” ( ghiyar vagy shakla a Maghrebben), megkövetelve a keresztényektől, hogy övet, zunnárt vagy megkülönböztető jeleket viseljenek rajtuk. hegy. Szerint Tritton, a gyakorlatban a zunnar volt „a kivétel és nem a szabály . ”
A 850 , a kalifa Jafar al-Mutawakkil is kiszabott a zunnar a zsidók, együtt a viselő a taylasin , egy kendő használt, hogy fedezze a fejét. A Marokkó , a dinasztia a Almohad igényel zsidók viselni egy kék kabátot és széles ... A bagdadi kalifa a XI th század igényel sárga jelvényt zsidók, akik fog terjedni később a Nyugat . Ibn Talib (meghalt 888), a cadi a Kairouan már kötelezi a nem-muzulmán lakói viselet megkülönböztető ruhát terhe mellett verések, dicstelen séták a zsidó és keresztény körök és a börtönből, elfelejtette, hogy a tilalom a képviselet és ró a visel ezek az úgynevezett disznóképek a keresztényeknek és a majmok a zsidóknak. A XII . Században al-Mazari (1141-ben halt meg) emlékezteti a zsidókat arra, hogy az egész turbánban foltot kell viselniük.
Cahen számára ez az öltözködési kötelezettség a hódítások idején a kémkedés elkerülése érdekében szükséges szabályokból ered, mivel de facto a helyi lakosság akkor más ruhákat viselt. A későbbi rigoristák betartották ezt a tilalmat. Ha ezeket a szabályokat nem alkalmazták az egész muszlim világban, akkor ezek az öltözködési különbségek megalázó dimenziót nyertek.
Kora XI th században , a kalifa Fatimid Al-Hakim bi-Amr Allah , ismert a fanatizmus , követeli, hogy a keresztények medve egy nagy vas kereszt nyaklánc és hogy a zsidók tesznek szert csengő vagy egy szobrocskát fa borjú való hivatkozással a aranyborjút . Ezeket a rendeleteket azonban nem szigorúan hajtják végre, és úgy tűnik, hogy gyorsan elhagyták őket.
A IX . Században Bagdadban először előírják a nem muzulmánok számára színjelet - piros ruhát, vállán kék vagy sárga - egy márkát, amely később a középkori Nyugaton terjed a zsidók megkülönböztetésére.
A Tunéziában , a turbán volt a zsidók, hogy színezett végein egy másik színt a XX th században, és Fez csak fekete (amikor a muszlimok piros volt), hogy a XVII -én és XVIII th században.
A zsidók nem birtokolhatnak lovat (nemesi hegy) vagy tevét (magas hegy), és csak szamarat. Továbbá rájuk kényszerítette a nyereg felszerelését, mint a XV . Századi nők, különösen Marokkóban. A mamlukok alatt a nem muszlimok még szamárral sem járhatnak. Az Iránban a XIX th században, a zsidó nem szabad séta előtt egy muzulmán. A marokkói történelem időnként a zsidók kötelesek levenni a cipőjüket, amikor egy mecset mellett haladnak el.
Marokkóban a szultánok a XV . Századtól kezdve bizonyos vallási szegregációt vezettek be, és a muszlim és zsidó népesség szétválasztására a Mellah nevű alsóváros több városrészében áthelyezték a dhimmiseket . .
E tiltások többsége azonban szimbolikus, egyszeri vagy helyi jelleget ölt, mivel a muszlimok és a dhimmisek közötti különbség kevésbé érzékelhető a törzsi területen, mint a városban, kissé kevésbé az oszmán világban is, mint a Maghreb tartományokban . A dhimmisekre kivetett tényleges és rendszeres diszkrimináció főként fiskális jellegű volt, és nem "védett", hanem a "dhimmis" függő alany volt. Ez a megkülönböztető státus ezeknek a populációknak, amely "alacsonyabbrendűséget jelent a muszlimokhoz képest".
A dhimmi populációk fokozatos csökkenése miatt ez a státus nem létezik a muszlim világ egyes területein. "1839-től 1856-ig az Oszmán Birodalom eltörölte a dhimmi statútumát. 1856- ban megszüntették a különadót ( dzseziátát )" az oszmánok által irányított számos országban, például Törökországban , Irakban , Jemenben , Szíriában , Libanonban , Tunéziában stb.
Az egyiptomi , Mehemet Ali , alkirály 1804-1849, elhatárolta magát az Oszmán Birodalom és megalapította saját dinasztiát valamivel korábban megszüntette a dhimmi státuszát, mint a Birodalom többi részén. A különadó, "a dzsizát a Khedive Sa'îd 1855-ben megszüntette, utat nyitva 1856-tól a koptok általánosabb felvételéig a hadseregben", ezek az egyiptomi keresztények Méhémet Ali (mint dhimmi nem volt szabad fegyvert viselniük).
A Marokkóban , amely nem áll oszmán ellenőrzés állapotát dzimma hivatalosan megszüntették 1912-ben Franciaországban részeként Protektorátus , amely ebben a szellemben is határt rabszolgaság (ami teljesen eltörölte a francia 1922-ben, még ha ez folytatódik gyakorlatban).
Sok muszlim elutasítja a dhimma rendszert, és úgy látja, hogy ez nem megfelelő a nemzetállamok és a demokráciák korához . A dhimmi státusza még mindig létezik néhány országban, például Iránban , ahol 2006-ban még mindig több mint 9000 zsidó és 400 keresztény él.
Annak ellenére, hogy a dhimmi státuszt vagy az adódzsizát elsősorban a muszlim országokban terhelik jobban a XXI . Században, egyes helyeken az aktuális eseményekhez, a konfliktus területeihez vagy egyes kisebbségekhez kapcsolódó események mutatkoznak. 1994-ben Iránban, amikor két muszlim elrabol és megölik egy Ba'haï-t , az iszlám bíróság kijelenti, hogy a bahá'ik "védtelen hitetlenek". 2009-ben a pakisztáni tálibok kiszabott jizya a szikh kisebbség . 2013-ban a dzsizátát a Muzulmán Testvériség követelte az egyiptomi Dalga falu 15 000 kopt keresztényétől .
2014 februárjától az Iszlám Állam szervezet bejelentette, hogy a jizya lesz azzal a keresztényektől a város Raqqa a szíriai . Akik nem hajlandók alávetni magukat, megtérnek vagy megölik őket. Néhány hónappal később az American Institute for Study of War ( ISW ) jelentése szerint az Iszlám Állam azt állítja, hogy beszedte a dimméknek benyújtott adókat. Júliusban az ugyanabban az évben, Daesh rendezett az iraki keresztények a város Moszul , hogy elfogadja a dhimma és kifizeti a jizya vagy iszlámra, vagy le kell ölni. Az Iszlám Állam az Umari Paktumon alapul, amelyet "hiteles referenciának tekint, amely gyakorlatilag Umar kalifára nyúlik vissza".
Számos kortárs muszlim tudós beszélt a közelmúltban a dhimmi státuszáról, és néhányan támogatják annak megtartását (például az iráni Khomeini), alkalmazkodását az iszlám földjeihez (például az egyiptomi Yusuf al-Qaradawi , az iráni Naser Makarem Shirazi ), vagy reformjára (például a pakisztáni Javed Ahmad Ghamidi vagy a svájci Tarik Ramadan ) .
Assaraf számára, aki ezt a statútumot írja le, amely megkülönbözteti a muszlimokat a dhimmitől és alsóbbrendű utóbbit: "Erkölcsi ítéletet hozni ma Dhimmi feltételével teljes történelmi ostobaság lenne [...], mint Európában ugyanakkor, a koncepció polgár nem létezett. ". Azok a szerzők, akik tolerancia vagy elnyomás karaktereit tulajdonítják ennek a státusznak, a felvilágosodás idején született fogalmakat használják. "A muszlim törvények diszkriminálták a dhimmiseket , amikor a törvény előtti egyenlőség vagy a lelkiismereti szabadság eszméje senkinek sem fordult meg, és alapvetően egyenlőtlen társadalmakban, amelyek megsokszorozták a különbségeket, nemcsak a muszlimok és a nem muszlimok között".
A 19. század óta a dhimmi kérdése "a Nyugat részéről gyakran rosszalló tekintetnek van kitéve", ami a reformista iszlám reakcióját váltotta ki. Ez az áram igyekezett helyreállítani a normákat, és "egyidejűleg demonstrálni, hogy feltéve, hogy" helyesen "értelmezik és alkalmazzák őket, összeegyeztethetők az egyenlőség elvével. A nacionalizmus és az állampolgárság kialakulóban lévő koncepciói miatt egyes csoportok, például a Muszlim Testvériség, elismerik a muszlimok és a nem muszlimok közötti egyenlőséget.
Az esszéista Bat Ye'or szerint , aki kidolgozta a " dhimmitude " ( Bashir Gemayel libanoni keresztény elnök által kitalált neologizmus) fogalmát, a " dhimmitude " a nem muszlimokkal szembeni diszkrimináció jogi és vallási rendszere, akik csökkentették, kivéve Közép-Európa bizonyos részein a fosszilis kisebbségek állapotába, amikor nem teljesen felszámolták őket "," a Koránban, a Szunnában és Mohamed próféta életrajzaiban gyökeredzve az iszlám szívében ". A Bat Ye'or a zaklatás kizárólagos felidézésére szakosodott, amelynek állítólag a dimmek áldozatai voltak az évszázadok során. Az " Eurabia " fogalmát is kifejlesztve úgy véli, hogy a "zsidó-keresztény poszt-keresztény" Európa "elhagyta az ellenállást ennek a dimmizmusnak".
A témával kapcsolatos ellentmondásos és megosztó műveit számos kutató erőteljesen kritizálja a tudományos szigorúság hiánya és a pártpolitikai oldal miatt. Pozíciói több visszhangot mutatnak a polemikusokkal és szerkesztőkkel, mint David Frum, mint a történészekkel és az iszlám történelmének szakembereivel. Mark R. Cohen , a vezető tudós a zsidó történelem a muszlim világban a középkorban , bírálta a kifejezés félrevezető és iszlámellenes jellegű.
Bat Ye'or munkája egyfajta ellentmondásos érvet koncentrál. Ebben az értelemben egyesek úgy gondolják, hogy művei paradigmatikusan testesítik meg a téma két szélső pólusának egyikét, a mitikus szisztematikus elnyomás egyikét (a másik lény ugyanolyan mitikus a vallásközi összhangról), amelyet különösen a a modern szövegek anakronisztikusan, modern fogalmakkal, vagy a különböző iszlám jogi iskolák visszaélő asszimilációjával közeledtek, amelyek nem kapcsolódtak a történelmi valósághoz.
„A Dhimmis nem muzulmánok, akik az iszlám világban élnek, és szabályozott és védett státusszal rendelkeznek. [...] A modern időszakban ezt a kifejezést alkalmanként újraélesztették, de általában elavult. "
„ Egyes muszlim jogtudósok úgy vélték, hogy a dzsizát csak a Könyv emberei közül lehet elfogadni, de a gyakorlatban minden nem muzulmán embert így kezelnek, és a dzsizát elfogadják tőlük. "
Fordítás: „Néhány muszlim jogtudós álláspontja szerint a dzsízát csak a könyv emberein kívüli emberek fogadhatják el, de a gyakorlatban minden nem muzulmán embert így kezeltek, és a dzsizámát el is fogadták tőlük. . "