Peter Dom Juan vagy Péter ünnepe | |
A Festin de Pierre előtere, amelyet Pierre Brissart rajzolt és Jean Sauvé vésett Molière műveinek posztumusz kiadásához (1682). Az ábrán Dom Juan, Sganarelle és a parancsnok szobra látható (IV. Felvonás, 8. jelenet). | |
Szerző | Moliere |
---|---|
Kedves | Komédia |
Nb. cselekmények | 5 felvonás prózában (27 jelenet) |
Dátumok írása | 1664-1665 |
A kiadás helye | Párizs |
Kiadási dátum | 1682 |
A létrehozás dátuma francia nyelven | 1665. február 15-én |
Az alkotás helye francia nyelven | A párizsi Palais-Royal nagyterme |
Színház társulata | Monsieur-csoport, a király egyetlen testvére |
Rendező | Moliere |
A Le Festin de Pierre Molière öt felvonásban és prózábanbemutatott vígjátéka, amelyben az „ Egyedülálló királytestvér úr társulata ” 1665 februárjában és márciusában tizenöt diadalmas előadást adott a palais-i nagyterem színházában. Royal Párizsban. A darab első párizsi kiadói 1682-ben Dom Juan ou le Festin de Pierre címet adtak neki, amely alatt azóta is ismert. Dom Juan (néha Don Juan helyesírással)rövid címmel is ismert.
A L'Athée foudrivé alcímmel jelentették be és adták elő , Dorimond (1658) és Villiers (1659) verses tragikomédiái után , mindkettő Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal címmel , Don legendájának harmadik francia feldolgozása. Juan Tenorio , akit a Menny háborgatott és kegyetlenül megfenyített , és amelynek Tirso de Molina spanyol szerzetes harmincöt évvel korábban adta az első drámai formát az El Burlador de Sevilla y convidado de piedra ( Sevilla bántalmazója és a kővendég ) formájában. .
A fiatal Dom Juan Tenorio, az "erős szellem" és a nők nagy szerelmese életének utolsó harminchat órája mutatja be az öt Sganarelle , gyáva inas, falánk és intellektuális vitákat kedvelő felvonását . Nem bűnbánó provokátor, Dom Juan nem kerüli el a Menny bosszúját, amely egy kőszobor karjával fenyíti meg.
A párizsi közönség lelkesen fogadta a műsort, ahol az összes regiszter keveredik, a bohózat komikatól a súlyosig, sőt tragikusig, ám az előadásokat követő hetekben erőszakos támadásnak volt kitéve. Molière élete során soha nem fogják megismételni, és a szöveget csak tíz évvel halála után nyomtatják ki. A XIX . Század közepéig elhagyva az özvegy és Molière társai által Thomas Corneille -től 1676- ban megrendelt változat javára a darabot egy másik évszázadig gyengén ábrázolták, míg 1947-ben és 1953-ban Louis Jouvet, majd Jean Vilar újra felfedezte a nagyközönség. Ma, a Tartuffe-hez és a Misanthrope-hoz hasonlóan , Molière és a klasszikus francia dramaturgia egyik remekművének tekintik.
Az az egyedülálló hely, amelyet formális szingularitása révén szerzője produkciójában elfoglal, történelmének szingularitása, modernitás és komplexitás hírneve, amelyet exegétái hatvan éve adnak neki (és amelyről nagyon is tanúskodik). bőséges kritikai bibliográfia), az iskolai tantervek és tankönyvek által egyre növekvő jelentőség, valamint az újrafelfedezése óta előidézett színpadi műsorok sokfélesége miatt ez a megfenyített hitetlenség vígjátéka az egyik legizgalmasabb avatár don Juan mítosza.
1664. május 12-én Versailles- ban Molière a bíróság elé terjesztette a Tartuffe első változatát, három felvonásban . XIV Lajos "nagyon szórakoztatónak" találta a darabot, de az azt követő órákban arra késztették, hogy valláspolitikai okokból megtiltja a nyilvános előadásokat. Hat hónappal később, miután sikertelenül megpróbálta a királyt átgondolni döntésében, és vállalta, hogy öt felvonásban átstrukturálja a játékát, Molière egy olyan projekttel foglalkozott, amely lehetővé tette számára, hogy visszatérjen az álszentség és a hamis bhakták témájához: ez lesz a komédia a Festin de Pierre .
Hét éve a párizsi közönség három, ezt a címet viselő előadást láthatott: egy vígjátékot, amelyet az olasz királyi társulat 1657-ben vagy a következő elején adott a párizsi Petit-Bourbon színpadán , és kettőt tragicomédies en verse, az egyiket Nicolas Drouin, dit Dorimond , a Grande Mademoiselle társulat vezetője mutatta be Lyonban 1658 novemberében vagy decemberében, a másikat Claude Deschamps, dit De Villiers , a Hôtel de Bourgogne királyi társulatának színésze , létre 1659 augusztusában.
A kétségkívül nagyon régi történetének első drámai változata, amelyet egy vacsorára meghívott kőszobor fenyegetett, a Tirso de Molina El Burlador de Sevilla y combidado de piedra című komédiája . A legenda ekkor továbbjutott (vagy talán korábban is) Olaszországba, ahol megtalálható a commedia dell'arte különböző forgatókönyveiben, és ahol különösen Giacinto Andrea Cicognini (1606-1650) adaptálta Il Convitato di Pietra címmel. , opera esemplare , három felvonás a prózában.
A La Légende Don Juan Georges Gendarme de Bévotte 1906-os kiadása óta általánosan elfogadott, hogy Molière csak az olasz és a francia változatokkal volt tisztában (lásd alább), és a szövegek összehasonlító tanulmánya megerősíteni látszik. ezt az értékelést. A Molière Le Festin de Pierre című Observations sur une comédie névtelen szerzője szerint maga Molière azt állította (mint előtte Villiers), hogy nem tett mást, mint hogy "ezt a darabot olaszul fordította le és franciára tette", megerősítve, hogy a számos és gyakran szöveges kölcsön, amelyet francia elődeitől, és különösen Dorimondtól kapott, elegendőek a perspektívához. Claude Bourqui munka források Molière azt is lehetővé teszi, hogy az intézkedés milyen mértékben a hitelek, amelyeket más szerzők, mint például Paul Scarron , Abbé de Boisrobert és testvére Douville , Charles Sorel , Cyrano de Bergerac .
A párizsi közönség Don Juan történetét fedezi fel az olaszok által 1657-ben vagy 1658-ban adott látványossággal, amelynek létezését csak az a hivatkozás ismeri, amelyet Villiers a dedikációs levélben és az olvasó figyelmeztetésében fog megemlíteni. saját Péter ünnepe . Nem ismert, hogy Cicognini szövege vagy vászon alapján készült-e.
Szerint a hipotézis által előadott Eugène Despois és Paul Mesnard azok értesítés Dom Juan de Molière és fejlesztette csendőr de Bévotte, az első két francia változata lenne „többé-kevésbé hű fordítás” azonos prózai vígjáték az olasz Onofrio A Giliberto di Solofra Nápolyban jelent meg 1652-ben, de amelynek másolatát nem találták. Nagyon korán, az olasz kritikusok, Arturo Farinelli és Benedetto Croce ellenzésével , ezt a hipotézist a francia kommentátorok még mindig igazolják. Ez azonban csak azon az elutasításon (vagy képtelenségen) alapul, hogy Villiers játékát Dorimond játékának plágiumának tekintsük.
Az öt felvonásban és versben megfogalmazott tragikomédia, a Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal bemutatóját 1658 decemberében Mademoiselle Dorimond vezette társulata mutatta be a francia bíróságok és a lyoni Lyon ülésén. A többi francia adaptátortól ( Villiers , Molière, Rosimond ) ellentétben , akik, minden olyan színész, mint ő, az inas szerepét tölti be (filippínó, Sganarelle, Carille), a szerző itt a "dom Jouan" szerepét játssza.
A Dorimond, amelynek ez az első nyomtatott drámai alkotása, 1659 januárjában jelentette meg egy lyoni könyvkereskedőnél, dedikáló levéllel Roquelaure hercegének, közismert hitetlenkedőnek, de Dorimond a "tökéletes modelljének" minősítette erény ”, akikben„ ez a […] idegen szoba ”nem találhatott„ boldogabb védelmet ”. A levelet hat bevezető darab követi, amelyek közül az egyik - "M. Du Périer" aláírással - a "dom Jouan" -ot "a királyok legbölcsebbjeinek kedvesének" , a fiatal XIV.
Villiers darabjának bemutatója 1659 nyarán volt, egy Párizsban, amelyet a Bíróság két hónapig elhagyott, és Saint-Jean-de-Luz-ba ment, hogy megünnepeljék XIV. Lajos és unokatestvére, Marie-Thérèse házasságkötését . Charles Robinet gazetier, aki augusztus 25-i királyi múzsájában beszámolt a show- ról, "elbűvölőnek" és "szórakoztatónak" minősül a "gyönyörű csemegének", amelyet a "spirituális De Villiers" felajánl a párizsiaknak:
"Ez a kedves [= ez az ünnep] szórakoztató, / Hogy megérintsen egy szót, / Ez a bankett, azt mondom, vagy ez az ecot, / Kicsit fekete és kemény, mint egy kő, / Az, amelyet néhai Dom Pierre / Dom Jean merénylője, / Ahol végre a szegény fickó / Mennydörgéssel összetört / A föld alatt elkövetett tetteiért. "
A darabot a következő októberben Charles de Sercy könyvkereskedő nyomtatja ki és értékesíti, hosszú dedikáló levéllel: „Monsieur de Corneille-nek, à ses heures perdues”, és ezt megelőzi az olvasó figyelmeztetése, amelyben a szerző ezt igazolja. kiadványt annak magyarázatával
„[Társai], akik meghódították ezt a Péter vagy a bűnöző fiú ünnepét , miután látták, ahogy Párizs a tömeghez szalad, hogy lássa az olasz színészek képviseletét, meg voltak győződve arról, hogy ha ezt a témát beillesztik Franciául azok számára, akik nem értenek olaszul [...], ez sok olyan személyt vonzana bennünket, akik nem kötődnek ehhez a keresett, de eddig kevéssé megtalált szabályszerűséghez, és feltéve, hogy Dom Pierre és lovának arca jól elkészült és arányos volt, a játék a szabályok szerint zajlik, amit kérnek. "
Annak ellenére, hogy az egyik a nyomtatvány címlapján olvasható, hogy a darabot „olaszról franciára fordítják”, többnyire Dorimond plágiumaként jelenik meg.
Semmi nem utal arra, hogy a Festin de Villiers-t 1660 és 1665 között folytatták volna. A könyvkereskedők mindenesetre nem nyomtatták újra.
Hogyan lehet megmagyarázni ennek a természetesen népszerű, de szerzője módjára kevés témának a választását? Miért váltott ki egy nagy show-komédiát?
Nemrégiben megfigyelték, hogy ha Molière, aki válaszolni akart Tartuffe- je rontóira és a lehető legnagyobb közönség előtt, akkor gondolkodott ezen "építő" legenda használatán, beleértve olasz bajtársait is (akik négy napig játszottak héten a Palais-Royal ugyanazon szobájában) a karnevál alkalmával szinte minden évben folytatták verziójukat, hogy közülük többen (köztük a Scaramouche néven ismert Tiberio Fiorilli és felesége) 1664 nyarán távoztak Olaszországban, és hogy a Palais-Royal épületnél világos volt az út egy új francia Festin de Pierre számára .
XIV. Lajos megtiltotta Molière-nek a Le Tartuffe nyilvános képviseletét . Pierre Roullé pap 1664 augusztusának első napjaiban a dicsőségére írt röpiratot kézbesítette a királynak - Le Roy glorieux au monde, vagy XIV. a világ rózsái -, amelyben hihetetlen erőszakkal támadja Molière-t. Molière szinte azonnal válaszolt egy " Premier placet au roi " -val , amelyben kifejlesztette azt az elképzelést, hogy "a vígjáték kötelessége, hogy szórakoztatásukkal korrigálja az embereket", és ezért "feladata" az, hogy megtámadja az ördögöket. századának ”, képmutatással kezdve,„ az egyik leggyakoribb, legkellemetlenebb és legveszélyesebb ”. Függetlenül attól, hogy hiszünk-e ennek az erényes tiltakozásnak az őszinteségében, érdeme, hogy Le Tartuffe- t morális, sőt építő perspektívába helyezi .
Nem így a Le Festin de Pierre . Amikor a műsort egy bizonyos Rochemont rendkívül erőszakos vád alá helyezi (lásd alább), Molière nem védekezik, támogatói pedig megelégszenek ártatlanság és "őszinteség", de nem erkölcsösséggel. Amit "meg akart tenni" ennek a történetnek a elmondásával (akarat "provokálni" vagy "felmondani"), mik voltak "szándékai" - kritikus, szatirikus, ideológiai vagy egyéb -, ezért csak magából a szövegből, a felhasználása, amelyet szerzője a forrásokról vagy modellekről készített (ismétlés, elterelés, paródia stb.), valamint az azonnal kortárs események gondos tanulmányozása.
Az 1665-es franciák számára don Juan még nem volt az a mitikus szereplő, akivé a romantika korában válna, hanem annak a többé-kevésbé bocsánatkérő legendának a hőse, amelyet a párizsi közönség felfedezett a komikus változatban, amelyet az olasz alakulat hét évvel korábban adott neki. a Petit-Bourbon színpadon.
A Tartuffe karakterével ellentétben a XVII . Század egyetlen nézője vagy olvasója sem közeledett a "nagy ember gonosz lord" és egy adott kortárs között. A XIX . Század néhány történésze , köztük Sainte-Beuve és Michelet , ennek ellenére modelljeit vagy "kulcsait" kereste, és azt várták, hogy egy bizonyos nemes erkölcséről és / vagy véleményéről ismert heterodox embert találnak; arra tehát idézett Armand de Bourbon, Prince de Conti , az államtitkár külügyi Hugues de Lionne , a barátja, a Duke of Saint-Aignan , a Cardinal de Retz , a Duke Henri II de Guise , Philippe Mancini unokaöccse, Mazarin, de Vardes márki , Armand de Gramont , gróf de Guiche, Antonin Nompar de Caumont , leuzuni leendő herceg és mások.
Egyes modern szerzők hangsúlyozták azt a realizmust, amellyel Molière a libertinai arisztokrata ezen alakjában egy olyan kaszt képviselőjét ábrázolta, amely nem volt hajlandó meghonosítani magát a XIV. Lajos udvar keretein belül:
„ Bénichou- tól Guy Leclercig az összes kommentátor aláhúzta egy ilyen festmény történelmi objektivitását : a libertinizmus, a hatalommal való visszaélés, a társadalmi kötelesség iránti közömbösség, sőt mások puszta létezése iránt is annyi vonás, amely nagyon pontosan felvázol egy bizonyos képet. kaszt, történelmének egy pontos pillanatában. "
Mások inkább ebben a "nagy, kövér úriemberben" látják "jól aranyozott kabátban [és] szőke és jól göndörített parókában" egy divatos, udvariatlan, állandó és "szabadelvű, anélkül, hogy tudnák miért":
„Molière megragadta az alkalmat, hogy egy külföldi származású hős hangolódjon közönségének hétköznapi részének érdekeihez és ízléséhez. A bűnöző meggondolatlansággal bíró nagy spanyol nagyúr, meglepetéssel, erőszakkal vagy beteljesítetlen esküvel csábító, egy francia udvari ember finomságában mutatkozik be, ugyanolyan szépen felöltözve […], mint a kis marquisesok, akik kísértik a párizsi hölgyek szalonjait Acaste hamarosan le kellett rajzolnia az önarckép elkészítésével a Le Misanthrope-ban . "
A színdarab élén álló olvasónak szóló 1659-es értesítésben Villiers hangsúlyozza, hogy a királyi társulat társai „ elragadtatták ezt a Festin de Pierre ou le Fils Criminal címet , miután látták, hogy egész Párizs a tömeg felé rohan lásd az olasz színészek általi ábrázolást ”. A saját adaptáció nyomtatásával ugyanezen év januárjában Dorimond már ezt a címet választotta. Azonban dolgozik egy olasz eredeti ( Il Convitato di Pietra ) vagy spanyol ( Combidado de Piedra ), ő nagyon jól tudja, hogy ez egy súlyos félreértelmezése, amelyben a két jelentése van, hogy a szó a vendég még mindig nem került összekeverni. A XVII -én század: a meghívott és az ünnep . Úgy tűnik tehát, hogy minden az olasz színészekre mutat, mint ennek a vicces és rejtélyes címnek az első, kétségtelenül önkéntelen szerzőinek.
Ezt a címet Dorimond akkor Villiers úgy vélte igazolni, hogy Dom Pierre-t nevezte el Amarille parancsnok atyjának, hősnőjüknek, akit a játék elején Dom Juan támadott meg. Az ünnep így lesz az, amelyre Dom Pierre meghívja bérgyilkosát, a Pierre által adott ünnepet. Molière nem vette ezt az ellátást. Adaptációjában nemcsak a Parancsnoknak nincs neve, de Elvira sem a lánya, és "a cím úgymond a levegőben marad, mintha azonnal jelezné, hogy a darab olyan hagyományhoz tartozik, amelyet a szerző és nem mentesíti őt attól, ami extravagáns lehet ”.
Egy dolog biztos: Molière élete során és színdarabjának első, 1682-es megjelenése előtt egyetlen szerző sem idézte vagy említette Dom Juan címmel , és csak Goldoni , 1736-ban látta a szerzőt. a legenda Don Giovanni címmel .
A Molière francia elődjei feliratozták A bűnöző fiú című darabjukat, mert hősük valóban megdöbbentette az apját („fájdalom, sajnálat, harag” Dorimondban, Villiers ütésének következményei). Molière megvetéssel kezeli az atyai "megemlékezéseket", odáig megy, hogy az öreg halálát kívánja, de távolról sem megöli, az ötödik felvonásban "örömkönnyeket hullat" azáltal, hogy bejelenti állítólagos megtérés. A Bűnöző Fiúnak tehát nem lenne itt jelentése. A sok egybehangzó nyom azt sugallja, hogy Molière felváltotta a Mennydörgött ateistát , felvette az olasz forgatókönyv, a L'Ateista fulminato címet , amely ugyanazzal a legendával foglalkozott: 1) 1665-ben négy könyvkereskedő lelkiismeretlenül, lelkesen kizsákmányolva a siker a Palais-Royal show és a kíváncsiság által keltett vita követett, újra kiadta Dorimond szövege mellett egy új cím: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, tragikomédia , és anélkül hogy a szerző nevét; 2) ez is ennek felirat, hogy a komikus Rosimond veszi fel újra , amikor 1670-ben ő kiírja a Nouveau Festin de Pierre ou l'Athée foudrillée, tragikomédia , létrehozta az előző évben a Théâtre du Marais ; 3) egy tartományi csapat továbbra is ezen a címen és ezen alcímen viseli az 1660-as évek második felében a Molière szövegének kétségtelenül "módosított" változatát (lásd alább); 4) Végül megjegyezhetjük, hogy a Molière Le Festin de Pierre című vígjátékával kapcsolatos észrevételeiben a Sieur de Rochemont " megjelenésében lesújtott ateistát idéz fel [aki] valóban lerázza és megdönti a vallás összes alapját", és hogy egyik ellenfele megfigyelni fogja, hogy "az okok, amelyek annak bemutatására szolgálhatnak, hogy a darab nem őszinte, ugyanolyan képzeletbeli és kimerikusak, mint mennydörgött ateistájának udvariatlansága ".
A közönség számára karneváli show-t kínálva, amely hat látásváltással díszített gépeket és pompás díszleteket tartalmaz, a társulat jelentős kiadásokban vállalta, amelynek részletei a színészek között 1664. december 3-án elfogadott "díszpiacon" olvashatók. és két ilyen típusú megrendelésre szakosodott festő.
Az 1664. december 3-án megkötött szerződés feltételei szerint a csapat szereplői és a két speciális festő között, akikhez hívták őket, ez utóbbiaknak hat héten belül be kell nyújtaniuk a "dekoráció" alkotó vázakra szerelt vásznakat. "látvány. Ez a határidő, ha betartották (és a színészek oldalán volt), 1665. január közepéig vezetett, vagyis a hosszú párizsi karnevál második hetében és tíz nappal az utolsó huszonöt után. Elis hercegnőjének előadásai . És ha a Le Festin de Pierre premierje ezen a napon volt, akkor is huszonöt előadás lett volna, ha nem több. De ismeretlen okokból egy hónappal később, 1665. február 15-én, vasárnap hozták létre, a három „kövér nap” közül az elsőt, amely a farsangi ünnepségek magasságát és végét jelentette. Karnevál, amely ebben az évben különösen telt és pezsgő, "az évtized egyik legélénkebbje".
A műsort plakátok és a társulat „szónoka” (1664 szeptembere óta maga La Grange) hirdették, akik a korábbi előadások kezdetén a következő színdarabot hirdették. ( 14- én ) a Tartuffe szerzője tiltotta. Először volt egy promóciós cikk a történelem muzejában , Jean Loret előző nap keltezésében. Kivételesen, ha hinni akarunk a gazeternek, a színészek megnyitották utolsó próbáikat bizonyos barátságos látogatók előtt, amelyek valószínűleg legyőzik a tétova nézők visszahívását.
A függöny Molière-Sganarelle-n nyílik, aki "aurora szatén alsószoknyába", "arany bevonatú vászoncamisole-ba" és "virággal szatén dublettbe" öltözve büszkélkedhet a porondohány kényelmeivel és erényeivel. Ugyanazon Sganarelle-Molière-nél fog bezárni, sírva a bérét. La Grange Dom Juan szerepét játssza; az eloszlás többi része bizonytalan.
A zord időjárás ellenére (a Szajna és a Bièvre folyók fagyosak , Párizs a hó alatt van, az utcák még a szokásosnál is sárosabbak), a siker káprázatos. A La Grange által a nyilvántartásában említett receptek erről tanúskodnak: 1830 könyv az elkészítéskor (több, mint a L'École des femmes premierje ); 2045 font 17-én (húshagyó kedd); 2390, rekordszám, 24-én, a halálos áradás ellenére (a halottakat tízben számolják), előző este. „Összességében megjegyzi Roger Duchêne, húsvét végéig tizenöt megszakítás nélküli előadás, átlagosan 1407 font árbevétellel, szemben a L'École des femmes első harminckét előadásával 891 , a huszonöt pedig 611 előadással . Élide hercegnője . ”
Csak a Tartuffe első fellépésén, 1669 februárjában lépték túl ezeket a számokat. Ilyen receptek csak akkor lehetségesek, ha feltételezzük, hogy a parter, a fekete polgárok, a lakájok és a mindenféle fegyveres emberek mellett egymás ellen nyomva, mind a tizenhét doboz (áruk szerint kevésbé "fenntartott" embereknek van fenntartva) ) és a színpadon és az amfiteátrumban foglalt helyek foglaltak.
La Grange nem említi a nyilvántartásában semmilyen kivételes jelenlétet vagy különleges eseményt a kiállítás hat hete alatt, a történészek általában egyetértenek abban, hogy XIV. Lajos nem látta a Festin de Pierre de Molière-t. De a nyilvántartás 1664–1665-ös évei minden valószínűség szerint sokkal később elkészültek, és több hiányosságot és legalább két fontos dátumhibát tartalmaznak. A Festin de Pierre -t illetően megelégszik azzal, hogy feltünteti az előadások időpontját, a bevételek összegét, az egyes színészeknek járó részt és azt a néhány fillért, amelyet a kapucinusoknak , az akkori tűzoltóknak fizettek be , akiket tíz beavatkozásra hoztak. alkalommal (tizenöt előadásból), kétségtelenül a pokol lángjai által okozott tűz oltására.
François Rey megjegyzi, hogy XIV. Lajos részt vett az összes szórakoztató programban, és látta az összes műsort, amelyet a farsangi ünnepek hat hete alatt tartottak, hogy megjelent a Palais-Royal épületében táncolt két balettben, és a bíróság. „Miért csodálkozik a történész, miért kerülte el az évad utolsó nagyszerű szórakozását, egy kivételesnek ígérkező műsort, amelyről szinte hivatalos bejelentés született a La Muze historique de Loret-ban? Miért veszítené el hirtelen egy olyan történet iránti érdeklődését, amelyet tudjuk, hogy szeret? Végül miért tagadta volna meg 1658 óta először kedvenc színészének és írójának színdarabját, egy olyan vígjátékot, amelynek Párizsban tudta, hogy válaszként kell (vagy legalábbis tartalmaznia) kell a The ellen emelt vádakat. Tartuffe ? "
Az ő levele a megfigyeléseket egy vígjátéka S r de Molière című Le Festin de Pierre , Jean Donneau de Visé , miután viccelődött a címe a titokzatos „Sieur de Rochemont” számolás a satu Dom Juan, arra a következtetésre jutott: „ Azt hiszem, nincs sok válaszom, amikor azt mondom, a világ legnagyobb uralkodója után, hogy őt [Dom Juan] nem díjazzák . "
Az április végén megjelent Observations de Rochemont és az ebből adódó két válaszon (lásd alább: „Querelle du Festin de Pierre ”) kívül nincs közvetlen bizonyság a műsor fogadásáról. Egyetlen levélíró, sem naplóíró, sem memorialista nem idézi fel azt, ami a későbbi utókor számára Molière karrierjének nagy pillanataként jelenik meg, és nem kommentálja sem azt, amit ma tartanak, a Le Tartuffe és a Le Misanthrope pedig a három remekmű egyikeként. Samuel Sorbière , Roger de Bussy-Rabutin , Saint-Évremond dicsérte a Le Tartuffe-t , de nincs szavuk, hogy megvédjék vagy legalábbis megjegyzést fűzzenek ahhoz az egyedi műhöz, amelyet egy ultrakentő rágalom azonnal szentségtörésnek minősít. Nyoma sincs semmiféle prédikációnak, igehirdetésnek vagy prédikációnak, amely Molière-t magában foglalja, néven vagy utalással.
Április végén vagy május első heteiben, amikor a darab előadásai március 20. óta megszűntek, 48 oldalas kiadvány jelenik meg, józanul Moliere megfigyelései egy vígjátékról Le Festin de Pierre címmel. könyvkereskedő Nicolas Pépingué. Egy „Sieur de Rochemont” munkájaként mutatják be, akinek valódi identitása ma is rejtély marad. Ez egy egyedülállóan erőszakos támadás, amely mind a Le Tartuffe-t, mind a Le Festin de Pierre-t célozza meg, és amelynek szerzőjét (külön idézve, ami ritka az akkori színházi vitákban) azzal vádolják, hogy "a színházban nevelte" a libertinizmust, az udvariatlanságot és az ateizmust.
Ez a becsületsértés a gonoszok felidézésével végződik, amelyek kockáztathatják Franciaországot - az akkori meggyőződésnek megfelelően -, ha a király tolerálja a vallás így sértését:
Csak akkor kell jó embernek, ha hatalma van, megmenteni egy Királyságot; és csak egy ateistának kell tönkretennie és elveszítenie, ha rosszindulata van. Az áradások, a pestis és az éhínség az ateizmus következményei, és amikor megbüntetik, a Mennyország összeszedi haragjának minden csapását, hogy a tisztaság példamutatóbbá váljon. "
Július végétől két névtelen szöveg fogja megvédeni Molière-t, kiemelve ennek a röpiratnak a túlzásait, sőt biztosítva, hogy "Párizs fele" kételkedik abban, hogy az ateista Dom Juan megérdemli az őt ért büntetést.
Azon a helyen, ahol Rochemont, számolva a „bűncselekményeket, amelyekkel a szoba megtelt”, „szegény embert” idéz, „akinek alamizsnát adunk azzal a feltétellel, hogy Istent megtagadjuk”, egy margó jelzi a margón: „Az első előadásban. "Ebből a négy szóból, amelyekből nem tudjuk, hogy a szerzőtől vagy a könyvkereskedőtől származnak-e, a többi marginális megjegyzés többsége a Rochemont által idézett szövegekre való hivatkozás, arra következtethetünk, hogy az eskü iránti követelés a szegényeken dom dom Juan-t törölték a második előadásból. De a törlés okait nehéz meghatározni. Mindenesetre semmi sem engedi megerõsíteni, amint az gyakran megtörtént, hogy Molière e jelenet megcsonkításával betartotta bármely vallási vagy politikai hatalom parancsát, és még kevésbé, hogy ezután más változtatásokat hajtott végre, amelyek célja a pont.
Az viszont biztos, hogy az 1682-es kiadás a III. Felvonás I. és II. Jelenetének "erősen cenzúrázott" változatait mutatja be . A szerkesztők és a cenzorok, nyilvánvalóan a Rochemont röpiratától ihletve, olyan vágásokat hajtottak végre, amelyek Dom Juan matematikai hitvallásának felszámolásával végződtek - „Úgy gondolom, hogy kettő és kettő négy […], és hogy négy és négy nyolc” - nem volt hajlandó hinni a Mennyben és a Pokolban, Sganarelle hitét a durcás szerzetesben és a szegényeknek tett eskü eskütételét (lásd Párizs, 1682. szakasz).
A Megfigyelések sikere ugyanolyan káprázatos, mint a látványé. Csak a világ nyilvános könyvtáraiban több mint húsz példány található, amelyek fél tucat különféle kiadásra vagy nyomatra vannak felosztva. Ez a siker "veszekedésen belüli veszekedést" eredményezett, szemben Pépinguével kollégájával, Gabriel Quinettel.
Valószínű, hogy Rochemont röpiratának közzététele után az anonim maradt szerző egy kifejezéstől még erőszakosabb szonettet alkotott, de "olyan túlzott dühvel, hogy az ember könnyen elhiszi, hogy kevésbé súlyos, mint a parodisztikus, és szemtelen ":
Egész Párizs Molière bűnéről beszél.
Ilyen mondta: Elfojtanám ezt a hírhedt könyvet
A másik: Adnék ennek a gazembernek valami olyasmit,
amellyel szórakoztathatja magát a kengyel nagy csapásaival.
Hadd dobják meg a folyó fenekére kötve
Harlequin mindezen istentelen társaival,
hadd bánjanak vele egy szóval, mint egy utolsó gazemberrel,
szemeit örökre megfosztja a fénytől.
Mindezek a különféle gonoszságok együtt vették fel,
mert istentelensége nem lenne elég;
Négy fal közé kellett volna helyezni;
Engedje meglátogatóinak, hogy ezen a helyen lássák őt,
Engedje , hogy egy keselyű éjjel-nappal tépje a belét,
hogy megmutassa a gonoszoknak, hogy gúnyolják Istent.
Az ilyen névtelen személy által felhozott vádak vezethetnék Molière-t a karóhoz, amint az három évvel korábban történt Claude Le Petit költő miatt, akit a Place de Grève-ben égetnek elítéltek ", mert alkotott, ír és istentelen, ellenszenves és utálatos írásokat nyomtat Isten és szentjei becsülete ellen ”? Amellett, hogy Le Petit nem élvezte ugyanolyan erőteljes védelmet, mint Molière, az ellene felhozott vádak sokkal súlyosabbak voltak, mint Rochemontéi. Bárhogy is legyen, egyetlen történész még soha nem említett ilyen veszélyt Molière-re.
Hangsúlyozva Rochemont vádjának egyediségét, François Rey azt állítja, hogy a Palais-Royal látványa nem okozott valódi botrányt, és hogy a nézők ebben a farsangi mulatságban "az örömet kétségtelenül az ötödik felvonás nagy kiruccanása szolgáltatta, de az is, hogy a díszletek, a gépek, a pirotechnikai effektusok, a színészek színészi fellépése révén bizonyos tiszta virtuozitású, nyelvi vagy fizikai jelenetekben, hasonlóan a második felvonáshoz. "
A történészek többsége nem ezt az epizódot olvasta és teszi ma is. Így Rochemont „bizonyságára” alapozva Eugène Despois és Paul Mesnard kategorikusak: „A színdarabot - írják - vallástalannak ítélték, és akik őszintén vagy nem, ezt az ítéletet meghozták, meghallgatták magukat. Ez a két tény kétség kívül. " És nem haboznak arra a következtetésre jutni, hogy a Rochemont rágalmazásának közzététele véglegesen eltávolította ezt a darabot a társulat repertoárjából: " Már nem éreztük szabadnak sem képviselni, sem kinyomtatni, még kevésbé amíg Molière élt. "
A Pléiade-gyűjtemény utolsó Molière-szerkesztői szintén azt állítják, hogy a szegények jelenete felkeltette "Molière ellenfeleinek dühét" .
A Megfigyelésekről szóló levél névtelen szerzője (valószínűleg Donneau de Visé ) nem fél attól, hogy biztosítsa, hogy XIV Lajos nem lépett közbe a játék betiltásáért: "Mondhatnám azonban, hogy ő [a király] tudta, mi ő tette azt, hogy hagyta a Festin de Pierre-t játszani, hogy nem akarta, hogy Tartuffes királyságában nála nagyobb tekintéllyel rendelkezzen ” ( 30. o. ). Ugyanezen szerző szerint a király azt válaszolta volna azokra, akiket Dom Juan szégyellői botrányoskodtak fel, "hogy nem jutalmazzák" . Mint Eugène Despois rámutat, „bármi legyen is e jóindulatú megjegyzés értéke, valószínű, hogy nem mertük volna a királynak tulajdonítani, ha ő nem tette meg. "
Június 13-án, amíg a párizsiak széttépik a megfigyeléseket, és a veszekedés javában zajlik, XIV. Lajos meghívja családját és udvarát Saint-Germain-en-Laye kastélyába, egy nagy, szinte rögtönzött partira, amely addig tart. késő estig. A Duke of Saint-Aignan , szervezője az ünnepség, fellebbezett, a színházi részben, Molière és társait, aki játszani a kedvenc , a Marie-Catherine Desjardins .
Charles Robinet a június 20-i Közlönyben erről az ünnepről készített beszámolóban ezt írja: „[Őfelségeik] sétálni mentek a parkba, és elmentek ebbe a bájos kertbe, ahol az egész udvar ülve a király A társulat előadta a Kedvenc című vígjátékot közbeiktatásokkal és balettbejegyzésekkel tarkítva ”. François Rey szerint a "Troupe du Roi" ezen címe, amely itt jelenik meg először a dokumentációban, és az 1665. augusztus 14-i La Grange nyilvántartásba való bejegyzés hibás jellege egyértelműen jelzi, hogy a "Troupe of Monsieur ”június 14-én„ A királyi csoport a Palais-Royal-ban ”lett, és ez a királyi döntés tehát szorosan kapcsolódni látszik a Festin de Pierre körüli vitához . Edric Caldicott és Georges Forestier viszont megerősítik, hogy „ezek az információk [a Közlöny cikkében] két hónappal előbbre viszik azt az augusztus 14-i dátumot, amelyet általában megtartottak (a La Grange-i nyilvántartás szerint) a Gentleman-csoport népszerűsítése érdekében. a király csapata rangját. "
Az elért tagadhatatlan siker ellenére a Le Festin de Pierre- t nem ismételték meg, amikor a színház 1665. április 14-én újra megnyílt, és Molière prózai szövege 176 évre eltűnt a párizsi színpadról. Először 1841. november 17-én adják elő a Théâtre de l'Odéon-ban, és 1847. január 15-én lép a Comédie-Française repertoárjába .
A darabot 1665 után körülvevő csend arra késztette Adrien Baillet- t, hogy a M. de Moliere-nek szentelt hosszú és ösztönző cikkében azzal érvelt, hogy a Le Festin de Pierre akkor még nem jelent meg. , „El kell adnia egy elfojtott darabért, amelynek emléke csak az e darab és a Tartuffe ellen tett észrevételek által marad fenn”. A legtöbb moliéristes a XIX . És XX . Század végén úgy érezte, hogy Molière-nek meg kell kapnia XIV. Lajos tanácsát, különben a parancsot, hogy adja fel szobáját, mintha Tartuffe megmentése érdekében a Le Festin de Pierre feláldozása lett volna . Így Antoine Adam számára "pontos érvelés, de valószínűtlenség nélkül, diszkréten jelzett tiltást sejthetünk". Az első nap utáni elnyomása, amelyet Dom Juan tett a szegény ember esküjére, alátámasztani látszik ezt a hipotézist.
Bár egyetlen korabeli dokumentum sem teszi lehetővé annak megerősítését, hogy szigorú értelemben vett "cenzúra" volt, Alain Viala rámutat, hogy
„A darab meglehetősen hosszú eltűnése (17 év) a nyilvános térből, valamint Thomas Corneille általi átengedett változatgá való átalakítása tényleges cenzúrát jelent. A szöveg átalakításai pedig Thomas Corneille általi átírásában és 1682-es átdolgozott kiadásában nyilvánvalóan kapcsolódnak a Megfigyelések alkotta támadáshoz : például megkérdőjelezték Sganarelle utolsó felkiáltását, és "két ígéretét" állították, és a fenti két változat eltávolította ezt a részt. A veszekedések szempontjából tehát vallási dimenzió van a vitában. "
Az irodalomtörténész a következőképpen zárja elemzését a veszekedésről: „Az a tény, hogy a darabot maga Molière sem nem vette át, sem nem szerkesztette, jelzi, hogy e kritikákkal szemben veszélyben találta magát. "
A Pléiade 2010 kiadás szerzői a maguk részéről azt állítják, hogy Molière másik nagyszerű előadásának darabja, az Amphitryon , amelyet szintén sikeresen hoztak létre a karnevál alkalmából, a húsvét megjelenése után sem ismétlődött meg: annál szembetűnőbb párhuzam, hogy 1665 a társulat képes volt nyújtani újdonság újbóli megnyitását követően a színház ( a kedvenc , tragikomédia a Marie-Catherine Desjardins, az úgynevezett de Villedieu ), míg 1668-ban ez nem „nem volt új teremtés a kezét, és meg kellett elégednie hogy fedezetekből éljen, végül csak június végéig tegye fel Amphitryont . Ugyanezek a történészek szerint azonban, ha a Le Festin de Pierre- t tavasz végén nem játszották újra, mivel Amphitryon három évvel későbbre esett , akkor valószínűleg az az olasz színész, aki az előző évet Olaszországban hagyta el, Párizsban voltak, felváltva ismét Molière társulatával a Palais-Royal színpadán; ezen a szakaszon, amely még mindig gyengén volt felszerelve a gépek számára, ez a napi váltakozás lehetetlenné tette egy olyan darab átvételét, amely komplex dekorációs rendszert (működéséhez közel ötven keretet) igényelt.
Ebben a szellemben, tudjuk felidézni, hogy a kapucinus „tűzoltók” közbe tíz esetből tizenöt előadás, amely azt jelzi, hogy a pirotechnikai hatás nem volt azon a ponton: „A lángoló mélységbe, ahol Dom Juan eltűnik. A V -én aktust adott valószínűleg egy további kapucinus. "
Javaslatot dolgoz ki Guy Leclerc kritikustól, aki azt mondta, hogy "nem biztos abban, hogy Molière megmutatta Dom Juan -jának azt a szenvedélyes érdeklődést, amelyet mi magunk iránta tanúsítunk" , François Rey azt állítja, hogy a Festin de Pierre a palota színpadán adott -Royal 1665 február-márciusában csak a körülmények látványa volt, alkalmi tribün, epizód a " Tartuffe- i csatában ", és hogy a darabot kétségtelenül nem szándékoztak megjelentetni, és egyszer sem léptek be a csapat repertoárjába. a szerző által kitűzött célt elérték:
„Ma - írta -„ nem úgy olvastam a Le Festin de pierre-t , mint egy szerző-színész által írt darabot, amely tudatában volt annak, hogy ezt a ... követ egy már fontos mű építményéhez […] hozzákapcsolják, hanem mint visszhangot, a nyomot, egy egyedülálló színházi pillanat emléke, és kétségtelenül annak marad. "
Közben a Pléiade szerkesztői azon tűnődve, hogy miért nem folytatták a műsort a húsvéti szünet után, nem messze zárják le ugyanezt:
„Emellett volt-e oka Molière-nek arra, hogy továbbra is érdeklődjön egy hackelt témájú nagy show-vígjáték iránt, amelyet a körülmények szabtak rá és amelyet csak az olaszok hiánya tett lehetővé a farsangi időszakban? Volt-e oka annak, hogy közzétegye az általa komponált ragyogó rapszódiát? ... "
Ilyen a siker, hogy március első napjaitól Louis Billaine könyvkereskedő letétbe helyezi a kancelláriánál a darab kézírásos példányát, amelyhez nyomdai királyi kiváltság iránti kérelem társul . Kérésre vagy legalábbis a szerző beleegyezésével tette? Nem valószínű, ha Molière-t a könyvkereskedőkkel ápolják.
Szokás szerint a szöveg felolvasását a király cenzorként működő titkárára bízták . Ennek az olvasónak a személyisége nem közömbös: Henri Justel , a protestáns hit tudósa az értelmiség egyik fontos alakja és az 1660-1670-es évek Párizsának tanultja . Kommenzalista a Prince of Condé , cicerone a Christian Huygens tartózkodása alatt Párizsban tudósítója John Locke és GW Leibniz , aki az üzleti kapcsolatok Louis Billaine, akivel a nyomtatott könyv és egy nyomtatott. A második, mielőtt eladta gazdag könyvtárát, amikor emigrációba került Angliába. „A király titkárának hivatala […], jegyzi meg egy történész, […] lehetővé teszi számára, hogy segítsen a tudósoknak és megkönnyítse a könyvek nyomtatását, amelyek viharokat okoztak volna a Sorbonne-ban, megkönnyítve számukra a kiváltság megszerzését. királyi. Ez a helyzet a francia Library of Charles Sorel . "
Ami a vallást illeti, Justel nyitott elme, még szkeptikus is, de semmiképpen sem szabadelvű. Egyébként március 11-én a kiváltságot Billaine kapja, aki május 24-én regisztrálja. Nem ismert okokból - Molière beavatkozása? a veszekedés hatásai? "Progresszió, amely Molière-től függetlenül titkos maradt" ? - a könyvkereskedő nem vehetik, és adja be a kollégája Theodore Girard, amely közzéteszi a Arsaces pártus király a Royer Prade és Szerelem orvos Molière, de nem az ünnep kő .
Négy másik könyvkereskedőnek, Jean Ribou-nak, Gabriel Quinet-nek, Jean-Baptiste-nak és Estienne Loysonnak nincsenek Billaine-i firkái. Mivel nem tudták közzétenni Molière szövegét, Dorimond szövegét új címmel újranyomtatták volna: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, tragikomédia , és eladnák más szerzőnév nélkül, mint a kivonatban elrejtett "DM". a kiváltságból, és amely a "De Molière" -t olvashatja. De valóban átírt privilégium és ezért csalás, mivel az 1661. április 12-i privilégiumot, amelyet Quinet augusztus 10-én rögzített, " S r Dorimond néven szerezték meg".
Sőt, Antoine Offray, a lyonnais-i könyvkereskedő, aki 1659 januárjában publikálta a darabot, 1661-ben újraközölte vagy újranyomtatta, és nem látjuk, hogy ugyanabban az évben egy párizsi kiadást jelentetett volna meg az új kiváltság négy kedvezményezett könyvkereskedője.
Ugyanezt a Dorimond szöveget többször át fogják nevezni a következő években (1674, 1679, 1683, 1691), de ezután egyenesen „JBP de Molière” néven.
1666-ban újjáéledt a színház erkölcsösségével kapcsolatos veszekedés, amely a drámai látványhoz nagyon ellenséges művek megjelentetéséhez vezetett, ismét felhívta a figyelmet arra, hogy a bhakták mit tekintenek provokációknak.
Az 1666-os év utolsó napjaiban a Pierre Promé és Louis Billaine könyvkereskedők (ugyanazok, akik 1665 márciusában a Festin de Pierre nyomtatásához jutottak , amelynek kiváltságát nem használta fel), szerzői nélkül. név, a vígjátékról szóló értekezés és bemutatók az egyház hagyománya szerint, amelyet a tanácsok és a szentatyák vontak le , de Conti herceg tollával. A könyv Molière-t és két vígjátékát, a L'École des femmes-t és a Le Festin de Pierre-t támadja meg, anélkül, hogy megnevezné : "Van-e nyitottabb ateizmusiskola, mint a Festin de Peter, ahol a legszörnyűbbet mondták egy ateistának, akinek sok esze van, a szerző Isten ügyét egy inasra bízza, akinek szólni, támogatni kívánja azt, a világ minden rendetlenségét? "
1665 és 1669 között, egy nehezebben meghatározható időpontban, egy tartományi társulat játszotta a "Le Festin de Pierre ou l'Athée thoudrivé, Monsieur de Molière" című művet, amelynek ábrázolása csak egy maradt. Nyom, a szépen kinyomtatott program-bejelentés 4 ° -os formátumban, amely leírja az előadás „kiváló gépeit és a színház nagyszerű változásait”, mind az öt felvonás részletes érvelésével.
Ez a Grenoble-i Városi Könyvtárban őrzött dokumentum megerősíti, ha szükséges, a Molière által választott címet és alcímet, valamint azt a tényt, hogy a darabot, amelyet korántsem tiltották be vagy elnyomták, nagyon hivatalosan máshol képviselték, mint „Párizsban, igaz, olyan "elrendezésekkel", amelyeket a szöveg elolvasása képzelhet el: Thomasse néven ismert Mathurine, a szegények színének eltűnése, az Elvira második bejáratának áthelyezése stb.
1669 novemberében, míg az olaszok a Palais-Royal színpadán (ahol mindig felváltva játszottak a királyi társulattal) folytatták saját Festin de Pierre- jüket , a Marais színészei létrehozták a Le Nouveau Festin de Pierre -t vagy az Athée mennydörgött , negyedik A legenda francia változata, amelyet öt felvonásban és versben komponált Claude La Rose, dit Rosimond , aki Grenoble-ból származva nemrég csatlakozott a társasághoz. A szöveget 1670 áprilisában nyomtatják ki, és értesítést küld az olvasónak, amelyben Rosimond nagyon szabadon dicséri híres kollégáját:
"Ezt a témát ma nem mutatták be neked. Az olasz színészek Franciaországba hozták, és akkora zajt csapott ki otthon, hogy az összes társulat el akarta örvendeztetni a közönséget. Monsieur de Villiers a Hôtel de Bourgogne-nál kezelte, Monsieur de Molière pedig nemrég egészen különleges szépségekkel mutatta meg. Ilyen jelentős érintés után meg fog lepődni, hogy kitettem magam a kezem beleadásáért; de tanulja meg, hogy túl jól ismerem magam ahhoz, hogy hízelgjek magamnak, hogy valami kiváló dolgot tegyek vele, és hogy az a csapat, amelynek megtiszteltetés számomra, hogy egyedüliként nem képviselhettem Párizsban, úgy gondoltam, hogy ezek hozzáadásával kiváló színházi dísztárgyak, amelyeket általában otthon látunk, kihasználhatja azt a boldogságot, amelyet egy ilyen híres téma mindig is megélt ... "
Augusztusban 1676, a Royal előadásában a Hôtel de Bourgogne adta, mint a nyitó felvonás a Pierre Corneille a Oidipusz , Les Töredékek de Molière, házigazdája a színházban M. Brécourt . 1677 szeptemberében a műsort a Racine's Bajazet első részében mutatják be a fontainebleau-i kastélyban tartózkodó udvar előtt , majd a „színdarabot” 1681. szeptember 30-án megismétlik a vadonatúj színpadon. Comédie-Française, ahol harminchatszor adják meg a következő húsz évben.
Ez tulajdonképpen egy nagyon szabad montázs-adaptáció, két felvonásban, amelyeket a színész Charles Chevillet néven Champmeslé , néhány jeleneteket Molière „s Festin de Pierre .
Egyes kommentátorok megfogalmazták azt a hipotézist, hogy talán ez a kísérlet a versengő csapat visszaszerzésére késztette volna néhai Molière bajtársait arra, hogy rendeljék meg Corneille kadétot az eredeti darab változatának elkészítésére.
1677 februárjában , négy évvel Molière halála után, a Hôtel Guénégaud társulata (amely a volt királyi és a korábbi Théâtre du Marais színtársulat összeolvadásából következett be ) Molière néven tette ki a számlára a Festin de Pierre versbe ültette Thomas Corneille-t , aki évek óta együttműködik az új társulattal, hogy nagyszerű látványossághoz színdarabokat készítsen.
Jean Donneau de Visé erről az alkotásról számol be Nouveau Mercure galantjának márciusi számának több oldalán :
"Nem szabad elfelejtenem elmondani, hogy újjáéledt egy színdarab, amelyet nem mertél annyit mondani, mint öt vagy hat évvel ezelőtt gondoltál, bizonyos dolgok miatt, amelyek megsértették a lelkiismeret finomságát. Mostanra teljesen megtisztították tőle, és ahelyett, hogy prózában lenne, versbe illesztették oly módon, hogy világossá vált, hogy eredetijének egyik szépségét sem veszítette el, sőt újakat is talált. Láthatja, hogy a híres Molière festin de Pierre-jéről beszélek. Rendkívüli módon vettek részt rajta a hat előadás alatt. […] Ennek a darabnak a nagy sikere Monsieur Corneille fiatalabb körültekintésének az eredménye, aki a Verseket készítette, és csak kellemes jeleneteket helyezett el azok helyében, akiket levágott. "
Hat évvel később, csak a kezdőbetűi alatt publikálva színjátékát, Thomas Corneille a maga módján elmagyarázza a történteket, anélkül, hogy meghatározta volna, hogy Armande Béjart , Molière özvegye megosztotta vele az átírási munka előnyeit:
„Ez a darab, amelynek a színészek évente több előadást adnak, ugyanaz, amelyet a néhai M. de Molière röviddel halála előtt prózában játszott. Néhány ember, akinek teljes hatalma van felettem, arra késztetett, hogy tegyem versbe, fenntartottam a szabadságot, hogy egyes kifejezéseket tompítsak, amelyek megsértették a skrupulust. Minden másban meglehetősen pontosan követtem a prózát, kivéve a harmadik és ötödik felvonás jeleneteit, ahol a nőket beszélésre késztettem. Ezek a jelenetek ehhez a kiváló eredetihez kerültek hozzá, és amelyek hibáit nem szabad annak a híres szerzőnek tulajdonítani, akinek a neve alatt ez a vígjáték még mindig képviselteti magát
Szerint Despois , a kifejezés „Néhány ember, akik minden hatalmat nekem” nem lehet alkalmazni Armande és azt sugallja, hogy „a rend jött rá felülről”.
Ez a változat 1841-ig továbbra is Molière néven lesz képviselve.
1678 év vége felé a Sorbonne két teológusát, Guillaume Fromageau-t és Adrien Augustin de Bussy de Lamet-t egy érdekes lelkiismereti eset kapcsán kérdőjelezték meg, nevezetesen, hogy "be lehet-e vallani a szentségekbe egy sor olyan színészt, akik képviselik és kik készek a jövőben képviselni azt a vígjátékot, amelynek címe Le Festin de Pierre , azzal az ürüggyel, hogy azok a fejedelmek, akiknek a bérükig van, azt akarják, hogy képviseljék előttük ”. Nagyon részletes választ adnak december 18-án:
A Molière prózai változata végül 1682-ben jelent meg, a Monsieur de Molière-művek úgynevezett végleges kiadásának VII. Kötetében („Posthumusz művek”) . Ekkor, hogy megkülönböztessék az eredeti szöveget a még mindig a számlán szereplő Thomas Corneille-től, megváltoztatták a címet, amely Dom Juan ou le Festin de Pierre lett . Az a nyom, hogy ez a változás az utolsó pillanatban történt, és nem felelt meg Molière kívánságainak: a kötetben található művek listájában a darab ( D. Garcie, vagyis a féltékeny herceg és a Versailles-i rögtönzés után harmadik ) szerepel Le D. Juan vagy a Festin de Pierre címet viseli .
A szerkesztők és tanácsadóik (különös tekintettel a La Grange-nek ) kötelességüknek érezték az 1665-ös vita óta "kényesnek" tekintett szöveg egyes szakaszainak módosítását, amelyek valójában szinte mindegyiknek megfelelnek, amelyeket a Sieur de Rochemont észrevételeiben vádolt . De ez nem tűnik elégségesnek a cenzúrához. A már kinyomtatott példányok "keménykötésűek" (a lapokat újranyomják és beillesztik az eredeti oldalakra), hogy az inkriminált részek eltűnjenek. Törölünk bizonyos szakaszokat a III. Törvényből (a szegény ember jelenetének vége, a vallásról szóló vita vége) és bizonyos sorokat ("A bérem, a bérem"), amelyek úgy tűnik, hogy a vallást megcsúfolják. De ez még mindig nem elég a cenzor (ok) számára, és mivel a vágások sokkal nagyobbak lesznek (a szegény ember jelenete két sorra csökkent), több jegyzetfüzetet most már teljes egészében ki kell nyomtatni, mielőtt a többihez varrják őket.
Ez a kiadás, cenzúrázatlan állapotban, a XIX . Század elejéig jelenik meg Franciaországban .
1683-ban az amszterdami könyvkereskedő, Henri Wetstein, Daniel Elzevier utódja, Le Festin de Pierre címmel eladta az "új kiadást, és egészen más, mint ami eddig megjelent", amelyet a nyomtató az olvasónak:
„A M. Molière néven megjelent színdarabok közül a Festin de Pierre kivételével egyiket sem vitatták . Mert bár a találmány úgy tűnt, hogy a maga módján belefáradt, mégis annyira rosszul lett végrehajtva, hogy ahelyett, hogy neki tulajdonították volna, inkább átadták annak rossz példányaként, aki látta képviselni, és aki , azáltal, hogy apró darabokat adott hozzá a képzeletéhez, amire emlékezett, alkotott egy darabot a divatja szerint. Mivel egyetértésben maradtunk abban, hogy Molière olyan darabot készített, amely ezt a címet viselte, mindent megtettem, hogy jó példányom legyen. Végül egy barátom megadta nekem azt, amit itt adok, és bár nem merem pozitívan biztosítani, hogy Molière alkotta, legalábbis a maga módján jobban néz ki, mint a másik, amelyet eddig a neve alatt láttunk futni . Az ítéletet az olvasóra bízom, és megelégszem azzal, hogy átadom neki a darabot, ahogy nekem volt. "
Ebben a véleményben semmi sem utal arra, hogy Wetstein már 1682-ben párizsi benyomást keltett volna.
A két kiadás közötti figyelemre méltó különbségek között van egy, amely egy olyan mondatra vonatkozik, amelyet Sganarelle híressé vált abban az arcképében, amelyet mestere Gusmanhoz rajzol: „A nagyúr, a gonosz ember szörnyű dolog; Hűnek kell lennem hozzá annak ellenére, hogy van néhány ", ezt adja a párizsi változat, amikor az amszterdami változat azt mondja:" Ez egy szörnyű dolog, hűnek kell lennem hozzá annak ellenére, hogy van. »Ez egy hiba volt a holland tipográfus részéről, aki nem olvashatta volna el a rendelkezésére álló kéziratot, vagy Molière valódi szövegét, amelyet szerkesztőtársai« díszítettek volna »? Megjegyezhetjük, hogy változatában Thomas Corneille már az első verziót adaptálta: „A rossz lord furcsa ügy. "Másrészt a" nagyúr, rossz ember "formula örvendetes oximoronként jelenik meg , mivel" természeténél fogva "a nagyúr" jó ember ", vagy annak kell lennie, ellentétben a" polgári "-val, aki, ha akarja, játszani az urakat, csak nevetségessé teheti magát.
Ezt az amszterdami változatot választották Claude Bourqui és Georges Forestier a Molière Teljes műveinek legújabb kiadásában , így szakítva a két évszázados szerkesztőségi hagyománnyal.
Ő is Nicolo Castelli (álnév szerzetes Biagio Augustelli Lucca, titkára a választófejedelem Frederick I st Brandenburg ) úgy dönt, hogy használja azt az olasz fordítás megjelent Lipcsében 1697-ben fordítása lelkiismeretes hűség: a jelenet a szegények, különösen Castelli igyekezett beszámolni a furcsa képletről: "Az emberiség szeretete miatt adom neked", amelyet nem habozik kifejteni: " Io te la dono [la doppia] per amor dell'humanita; per amor dico della miseria, nella quale ti vedo, és nem per altro rispetto . ("Neked adom az emberiség szeretete miatt, a szeretetért, azt mondom, a nyomorúságért, amelyben látlak, és más megfontolás nélkül").
Úgy tűnik, hogy sem a holland, sem az olasz változat nem terjedt el Franciaországban a XVIII . Század folyamán; sehol sincs utalva; Maga Voltaire csak az 1682-es párizsi kiadás nem kártyázott változatában idézi a szegények jelenetét, amely Joan DeJean amerikai regényírót arra készteti, hogy némi túlzás nélkül megírja, hogy "Európa klasszikus szövegként értékeli. az akkori franciák sem látni, sem olvasni nem tudtak, csak egy erősen leöntött változatban. [...] A XVII . Század utolsó évtizedeiben , a XVIII . Század folyamán, és a XIX . Század nagy részében Franciaország csak ezt a darabot temeti el. "
1705-ben Grimarest Vie de Molière- jében megerősítette, hogy a darab kénhírneve nem javult:
„Molière, aki hozzászokott a nyilvánossághoz, hogy gyakran ad neki új dolgokat , 1665. február 15-én megkockáztatta Festin de Pierre - jét . Akkoriban ítélkeztünk, amikor ebben ítélkezünk. És Molière vigyázott, hogy ezt a darabot ne nyomtassák ki, amiért a múltban nagyon rossz kritikát adtak. "
Az exhumálás, az elején a XIX E század , a teljes eredeti szövegét Molière felkelti néhány megjegyzést, még a tájékozott olvasók.
Későbbi megjelenése a színház színpadán a lelkesedést hordozza magában, különösen a fiatal generáció körében.
Nyolc évvel később, miután a játék belépett a repertoár a Comédie Française- , ez volt Théophile Gautier viszont kifejezni csodálatát:
"Milyen furcsa darab a Don Juan, amint azt a másik este előadták, és milyen jól elképzelhető, hogy a klasszikusok nem tudták elviselni eredeti állapotában! Don Juan , amelynek Molière a vígjáték címet adta, a szó teljes értelmében dráma és modern dráma, a kifejezés teljes erejével ... Molière még soha nem tett semmi frankóbbat, szabadabbat, lendületesebbet, merészebbet. ; a szkeptikus franciák számára oly nehéz munka fantasztikus elemét, ezt az elemet ... nagyon komolyan és meggyőződéssel kezelik közöttünk. A parancsnok szobra a rettegés olyan hatását kelti, amelyet a színházban nem sikerült felülmúlni ... A terror ilyen intenzitásával nem érkezik tragédia ... Don Juan, ahogy Molière megértette, még inkább ateista, mint a libertin ... És ami még rosszabb, [egy] egy pillanatra ráveti Tartuffe fekete köpenyét gazdag szatén kabátjára; minden többit megbocsáthattak volna neki, kivéve ezt a szentségtörő felvonulást. Manapság Don Juan, Mozart , Lord Byron , Alfred de Musset és Hoffmann által kibővített karakterét emberibb, tágabb, költői módon értelmezik; bizonyos értelemben a szeretet Faustjává vált ... ”
Victor Hugo, a Molière nagy csodálója, de Shakespeare még nagyobb tisztelője itt különösen tartózkodik:
„… A megfigyelés Sedainét adja . A megfigyelés és a képzelet adja Molière-t. A megfigyelés, minél több a képzelet, annál több intuíció ad Shakespeare-nek . Elsinore emelvényére való feljutáshoz és a szellem megtekintéséhez intuícióra van szükség ... Helyezze a parancsnok szobrát Hamlet kísértete jelenlétébe . Molière nem hisz a szobrában, Shakespeare hisz a kísértetében. Shakespeare-nek megvan az az intuíciója, amely Molière-nek hiányzik. A parancsnok szobra, ez a spanyol terror remeke, sokkal újabb és baljósabb alkotás, mint Elsinore szelleme; eltűnik Molière-ben. A rémisztő márványos vacsora mögött Poquelin mosolyát látjuk: a költő, aki irigyelt csodagyerekéről, kiüríti és elpusztítja; kísértet volt, manöken. Az egyik legfélelmetesebb tragikus találmány, amely a színházban van, megszakad, és a Festin de Pierre ezen asztalánál van olyan kevés borzalom és olyan kis pokol, hogy az ember szívesen zsákmányt rakna a Don Juan és a szobor közé. "
Akárhogy is legyen, a darabot csak százszor mutatják be 1841 és 1947 között. Meg kell várni Louis Jouvet és Jean Vilar színpadra állítását , hogy újra felfedezhessék a színházak közönségét.
A franciák a Dom Juan-t vagy a Molière-i kőünnepet állítják színpadra , amelyek ritkák a XVII . És XIX . Század között, a XX . Század második felében megsokszorozódtak, és jelképezik a színpad ezen évszázad fejlődését.
A darabot televízióban, moziban is bemutatták és grafikus regényként adaptálták:
Miután megérkezett a városba, miután elhagyta Elvirát, akit egy kolostorból hozott ki feleségül, Dom Juan Tenorio meglátja a fiatal lányt a házasságkötés előestéjén, és azt tervezi, hogy elrabolja, miközben sétálni indul. vőlegény. A projekt kudarcot vallott és csónakja felborult, embereivel egy paraszti faluban találja magát, ahonnan figyelmeztetett, hogy sógorai, Dom Carlos és Dom Alonse üldözik, inasával az erdőben menekült. SGANARELLE. Az esély arra készteti, hogy megmentse Dom Carlos életét, aki cserébe vállalja, hogy elhalasztja bosszúját, azzal a feltétellel, hogy Dom Juan folytatja a közös munkát Kész Elvirával. Hazafelé menet a mester és az inas elhalad egy parancsnok mauzóleuma előtt, akit Dom Juan megölt az előző évi párbajban, és akinek szobrát meghívja, hogy ugyanazon az estén jöjjön és ossza meg vacsoráját. Odahaza azt látja, hogy a vacsora ideje egymás után háromszor elhalasztódott egy hitelező, apja és felesége váratlan látogatásával, amelyek most visszatértek a vallásos életbe. A parancsnok szobra, aki utoljára érkezett meg, nem hajlandó megosztani étkezését, viszont másnap vacsorára hívja. Másnap a délután végén Dom Juan örömmel elárasztva mondja apjának, hogy úgy döntött, visszatér a valláshoz, majd Sganarelle-ben bevallja, hogy ez a hirtelen fordulat csak egy fogás, amelynek célja, hogy védetté tegye az összes kellemetlenségek történhetnek vele. A Parancsnok szobra, amely megjelenik és tudomásul veszi a bűnbánat megtagadását, megfogja a kezét és a föld belsejébe dobja.
A műsor a nyilvánossághoz intézett megszólítással kezdődik, amelyben Sganarelle (Molière által létrehozott szerep) zárójelet nyitva abban a párbeszédben, amelyben részt vett Gusmannal, az Elvire készségével, megdicséri a dohány gyógyászati és társadalmi erényeit:
"Bármit is mondjon Arisztotelész és minden filozófia, semmi sem egyenlő a dohánnyal: becsületes emberek szenvedélye, és aki dohány nélkül él, az nem érdemes élni. Nemcsak örül és megtisztítja az emberi agyakat, hanem az erénybe is oktatja a lelkeket, és vele együtt megtanulják, hogy őszinte emberré váljanak. Nem látja tisztán, amint átvesszük, milyen kötelező módon használjuk mindenkivel, és mennyire örülünk annak, hogy jobbra és balra adjuk, bárhol is vagyunk? Meg sem várjuk, amíg megkérjük, és rohanunk megfelelni az emberek kívánságainak; annyira igaz, hogy a dohány becsület és erény érzéseket ébreszt mindazokban, akik ezt veszik. De ez az anyag elég. "
Ha a "füstölt dohány" néha még viták tárgyát képezte (1646-ban a Compagnie du Saint-Sacrement marseille-i részlege elítélte a nyilvános helyeken történő használatát, "a mindennapos súlyos rendellenességek miatt. Ezeken a helyeken" ), a tubák nagyon népszerű volt, különösen a bíróságon.
Sganarelle burleszk-harangja, amely nyilvánvalóan nem kapcsolódik a játék különböző témáihoz, sok megjegyzésre adott okot. A XX . Század elején a doktor Cabanes felvetette, hogy Molière paródiája lehet, hogy megnyitja Johann Neander (of) híres Dohányszerződéssel foglalkozó német orvosát .
Nemrégiben François Rey „egyfajta odaadást” vagy „kacsintást” látott Condé hercegének, aki maga is a tubák nagy fogyasztója, aki aktívan támogatta Molière harcát Tartuffe engedélyezéséért .
Az utóbbi évtizedek szorzata hozzászólások filozófiai jellegű elemzései Michel Serres , Arnaud Villani , Claude Reichler és Laurent Nunez a The Enigma az első mondat . Tehát Paul Audi , egyet kell érteni a „dohány”, mint egy metafora a „színház”, amely lehetővé teszi, hogy csatlakoztassa a folyosón a poétikája az Arisztotelész , amelyben a tragédia kerül bemutatásra, mint társadalmilag hasznos, mert termel a nézők egy katartikus hatása a szenvedélyeket megtisztítva. A dohány paradox dicsérete tehát Molière számára a "színház a színházban" létrehozásának és "a színház termékenységének a világi társadalom felszabadító miméziseként való megerősítésének " módja lenne .
Olivier Bloch nyomán , aki Sganarelle szavaiban " materialista filozófiai hitvallást " lát , a Pléiade kiadás szerzői kapcsolatokat teremtenek Lucretia filozófiájával : "A lélekállapotok, az erények, maga a társadalom működése az eredetét egy anyag. A tájékozott elmék felismerik benne a borra vonatkozó Lucretian-érvelés egy változatát ( De natura rerum , III, 476-486 ), amelyet Molière már említett a Le Cocu imaginaire-ben (VII. Jelenet). "
I. felvonás
Egy palota. A dohányzásról szóló dicséret végén Sganarelle visszatér az interjújához, amelyet Gusmannal, így Elvirával, akinek szeretője aggódik férje elhamarkodott távozása miatt. Némi hencegéssel festette le rettentő portréját Dom Juanról, mint ingatag és cinikus hitetlen emberről. Gusman távozik, helyet hagyva Juan Juannak. Ez utóbbi Sganarelle-vel beszélget a házasságról és a szerelem ingatagságáról, mielőtt elmagyarázná neki egy fiatal menyasszony elrablásának tervét. Tehát Elvira, aki megkérdezi tőle távozásának okait, cinikusan válaszol, és dühében hagyja, hogy felháborodva távozzon.
Törvény II
Vidéken, a tenger közelében.A paraszt Pierrot (Ile-de-France nyelvjárásban) elmeséli Charlotte-nak, a menyasszonyának, hogyan mentette meg éppen Dom Juan-ot és Sganarelle-t a hajótöréstől. A szerelmi bosszúság jelenete következik közöttük. Megjelenik Dom Juan és Sganarelle, Pierrot kimegy "inni egy korsót". Dom Juan eksztázisban van Charlotte szépsége előtt, és meggyőzi a fiatal lányt, hogy fogadja el férjeként. Amikor éppen kezet akar csókolni, Pierrot hátul megpróbál beavatkozni, ami bohózat algarádét okoz. Megérkezik Mathurine, akinek Dom Juan szintén házasságot ígért, és aki magyarázatot követel Charlotte-tól. A csábítónak sikerül rendezni a két csávója közötti vitát, még akkor sem, ha visszatetszené őket illúzióiktól. Belép egy szolga, aki közli vele, hogy tizenkét lóháton álló férfi keresi. Dom Juan és Sganarelle sietve távozik a helyszínről.
Törvény III
Az erdőben. Dom Juan "vidéki ruhában" és Sganarelle orvosnak álcázva az orvostudományról és a vallásról beszél. Észrevéve egy rongyos férfit, útbaigazítást kérnek tőle. Dom Juan gúnyolja Isten iránti bizalmát, és hiába próbálja meggyalázni. Aztán megment egy úriembert, akit három dandár támadott meg, és aki kiderül, hogy Dom Carlos, Done Elvira testvére. Testvérével, Dom Alonse-val Dom Juan-t keresik a becsületük megmosására. Megérkezik Dom Alonse, aki felismerve Dom Juan-ot, a helyszínen akar bosszút állni. Dom Carlos hálából az őt megmentőnek meggyőzi öccsét, hogy halassza el később a találkozót. Útját folytatva Dom Juan és Sganarelle megérkeznek a parancsnok sírja elé. Dom Juan megparancsolja Sganarelle-nek, hogy hívja meg vacsorára. Sganarelle így tesz. A szobor bólint a főnökkel.
Törvény IV
A dom Juan-nál. Dom Juan-t, aki vacsorázni készül, váratlan látogatások sorozata akadályozza meg ebben. Először egy hitelező, Mr. Dimanche, akit sok bókkal elutasít, anélkül, hogy időt hagyna neki a kérésének megfogalmazására. Aztán Dom Louis, az apja volt az elkeseredés csúcsán, akinek megemlékezéseit megvetéssel kezelte. Írja be Elvirát a „bűnbánó Magdalénába”, aki arra figyelmeztet, hogy férje figyelmeztesse a „menny haragját”, és hiába próbálja rávenni bűnbánatra. Dom Juan és Sganarelle vacsorázni fog, amikor megjelenik a parancsnok szobra, aki leülés és étkezés nélkül viszont meghívja Dom Juan-t, hogy másnap vacsorázzon vele. Dom Juan elfogadja, a szobor visszavonul.
V. törvény
A város kapujában. Dom Juan bejelenti apjának, hogy a kegyelemtől megérintve úgy döntött, hogy megváltoztatja életét és munkáját, "hogy a mennyei bűncselekmények teljes elengedését szerezze". Dom Louis elhagyja őt, boldogságtól elkeseredve; boldogság, amelyet a naiv Sganarelle osztott meg, akit Dom Juan sietni nem tud, az álszentség hosszú és élénk dicséretének elkészítésével. És a Menny akaratára hivatkozva utasítja el a jóvátétel iránti kérelmet, majd a párbaj meghívását, sógora, Dom Carlos, aláveti magát neki. Utóbbi távozva megjelenik egy "fátyolos nő kísértete", amely Dom Juan-t utoljára bűnbánatra szólítja fel. Kard meghúzásával válaszol. Megjelenik a Parancsnok szobra, aki "bűnre keményedését" inkriminálva kezét nyújtja neki és a pokol lángjaiba taszítja. Magára maradva Sganarelle gyászolja bérének elvesztését.
A kultúra dimenziója, amelyet Don Juan a történelem során átvett, a XIX . Században átadta a legendának a mítosz állapotát, és sokszor ellentmondásos értelmezéshez vezetett a kőünnep hőse kapcsán . Jelenléte a darab huszonhét jelenete közül huszonötben a nézőnek és az exegétának minden mozgásteret megad, hogy megfigyelje, elemezze és bírálja hősét.
Az első megközelítés abból áll, hogy a játékot a végső jelenet világítja meg: Dom Juan büntetésének igazolásához szükség van arra, hogy az öt cselekményből kirajzolódó személyiség felháborodást ébresszen. Ezt a megközelítést alkalmazta Jean de Guardia. Ebből a szempontból a pozitív aspektusok (nagyúr, szabad gondolkodó, ravaszság) elmosódnak, és Dom Juan negatív aspektusait emelik ki: csábító, hűtlen, opportunista, hazug, büszke, hízelgő, a teljes szemtelenség rossz embere, néha erőszakos, könnyedén kezelhető irónia és szarkazmus, kénytelenség és sértődés, tiszteletlenség és tiszteletlenség; és különösen a három nyomorék hiba: méltatlan fiú, istentelen és képmutató.
Egy másik olvasat inkább ragaszkodik a karakter transzgresszív dimenziójához: túlzás és túlzás, tapasztalatok készítője, és aki megkérdőjelezi korának fontos értékeit: házasság, becsület, család, vallás.
Egyes kommentátorok rámutatnak a karakter következetlenségeire, hibáira és gyengeségeire. Rámutatnak a női hódítás még mindig be nem teljesített vágyára, örök repüléssel mutatják be, felidézik a halállal szinonimájaként való múltbeli félelmét, instabilitását és kielégíthetetlen változási törekvését. Kiemelik ellentmondásait: a szabályok elutasítása ellenére továbbra is kötődik korának privilégiumaihoz és értékrendjéhez, bátor és gyáva, kész megvédeni becsületét és barátait, de arra törekszik, hogy kabátját Sganarelle jóváhagyja vagy színlelje. megtérés Elvira testvérei elől, kegyetlenek és nagylelkűek egyszerre, amikor a szegényektől egy obolus istenkáromlását követeli, majd ingyen adja át neki, "az emberiség szeretetéért".
Amint azt az alcím is jelzi, hogy a darab létrejöttét megidézte - a mennydörgésű ateista -, Dom Juan ateizmusa a mű nem kevésbé lényeges pontja, mint a végső mennydörgés. Így a Sieur de Rochemont a karakterben felrója "ateistát, aki minden hitét kettőre redukálja, kettő négy, négy és négy nyolc". Valójában ez a mondat egy "híresen libertine", amelyet a Socrates Christian de Balzac Guez (1652) és Don Juan ateistaként idézett , mint Vise Donneau mutatott rá :
"Ha [Molière] a szerző arra késztette [Dom Juan-t], hogy kettő és kettő négy, és hogy négy és négy nyolc , akkor csak annak tudatosítására volt szükség, hogy ateista legyen, amire való. , a büntetés miatt. De jóhiszeműen beszélve, vajon érvelés-e, hogy kettő és kettő négy, négy és négy nyolc ? Bizonyítanak-e ezek a szavak valamit, és következtethetünk-e belőlük bármi másra, csak arra, hogy Dom Juan ateista? Legalábbis villámokat vonzott e néhány szóval, ez feltétlenül szükséges volt, és Párizs fele kételkedett abban, hogy megérdemli. […] Nehéz volt ateistát megjeleníteni a színházban, és tudomásul venni, hogy volt, anélkül, hogy szólásra késztette volna. Mivel azonban nem tudott olyat mondani, amit nem vádoltak volna, a Le Festin de Pierre írója csodálatra méltó óvatossággal találta meg a módját, hogy okkal indítsa el őt azzal, ami ő "
Két évszázaddal később Théodore de Banville , felvette Sganarelle kérdését: „De még mindig hinned kell valamit a világon; mit gondolsz? », Nagy bizalommal válaszol:
- Molière kétségtelenül eleinte kétségkívül teljesen gyűlölködővé akarta tenni Don Juan-t; de anélkül, hogy tudná, drámája több mint egy szakaszában ahelyett, hogy hit nélküli szemtelen lenne, Don Juan materialista filozófussá válik, tele ellenkezőleg hittel, de abban a hitben, amely a világ vallása lesz. jövő. […] XIV. Lajos uralkodása alatt Molière-nek nem volt joga őszintébben kifejezni gondolatait, mint ő, de ma, ha Sganarelle megkérdezte Don Juan-t: miben hiszel? Don Juannak ennél jobb válaszolnivalója lenne: hiszem, hogy kettő és kettő négy. Azt válaszolja: hiszek az élő és gondolkodó anyagban, mindig megújult, örökké fiatal, virágzó, világító és virágos; Hiszem, hogy azáltal, hogy a szívemben szeretem az összes emberi teremtményt, önmagamat és magát az Istent szeretem bennük, mert szüntelenül és bűncselekmények nélkül arra törekszem, hogy összeolvadjak ezzel az élő természettel, amely Isten azonos, és amelyben élni fogok és örökké gondolkodni a létezés minden formájában. "
Mások ragaszkodnak az ateizmushoz: Dom Juan, racionalista ateista , aki nem hisz a természetfölöttiben, és pedagóguskultistaként igyekszik meggyőzni Sganarelle-t és a szegényeket annak nem létezéséről?
Jean Vilar óta a legtöbb kortárs francia rendező egyetért egy alapvetően ateista Dom Juan tézisével. Így Jacques Lassalle számára a darab "a hit szánalmas és szarkasztikus próbája", hőse pedig "az ateista, az udvariatlan, a szabadelvű és a különös gonoszság derűs és nyugodt elhatározásában van".
Ez nem akadályozta meg bizonyos szerzőket abban, hogy megkérdőjelezzék a liberális és az isteniség közötti kapcsolatok mélységét. Nem egy olyan Istent keresne, akit jelenetről jelenetre kihív, és akitől választ vár? Ez François Mauriac véleménye : „Ha igazi ateista lenne, nem lenne dráma. De beszél azzal, akit tagad, és csak jobb, ha dacol vele. Amire azt lehetne válaszolni, hogy a darab pontosan nem dráma, hanem vígjáték.
Sganarelle karakterolvasásaiA Sganarelle olyan komédia-inas, mint a klasszikus színházban sokan, gyáva és kapzsi. A karakter különös jelentőséget tulajdonít annak, hogy huszonhét jelenetből huszonhatban jelenik meg (eggyel több, mint Dom Juan), és hogy maga Molière számára íródott.
Vannak, akik Dom Juan ellenpontjának, sőt antitézisének tekintik, kiegyensúlyozatlan, amennyire mestere elegáns, moralizáló, mint amennyire a másik cinikus, gyáva, ugyanolyan bátor, babonás, mint amennyire szabad szellemű, de amennyire rendben van. Segít abban, hogy a játék komikus maradjon, amikor drámává alakul. François Rey így megjegyzi, hogy „minden alkalommal, amikor egy helyzetet szánalmasnak mutatnak be, a komolyságot aláássa Dom Juan gúnyolódása és szemtelensége, a Sganarelle mimikája és lazisa”.
Mások áldozatnak tekintik. De Bévotte csendőr számára őszinte, naiv kedvességű ember. Mivel rosszul képzett, érvelése nyers, de tele van józan ésszel. Félénk és ügyetlen erkölcsvédő, érzékeny mások nemes érzéseire és fájdalmaira. A félelem miatt engedelmeskedik gazdájának, mint védő testének. Az áldozatait meg akarja menteni azzal, hogy figyelmezteti őket ellene. A mester befolyása az inas felett annak tulajdonítható, hogy utóbbi megsértette saját erkölcsét. Kíváncsi okokra, amelyek arra késztetik, hogy Dom Juan mellett maradjon, arra a következtetésre jutunk, hogy a bérek mellett a gazdája iránti szeretet és a megtérés vágya vezérli.
Az ő Megfigyelések [...] sur le Festin de Pierre , Rochemont kifogásolja Sganarelle egy karakter „több istentelen uránál”, és elmagyarázza, ez a tulajdonság a felháborodás, hogy a játék volna felkeltette. Donneau de Visé azt válaszolta, hogy " Sganarelle jó lelkiismerettel rendelkezik, és ha nem magyarázza el magát teljesen, akkor a fajtájú emberek ritkán tehetnek többet".
Két évszázaddal később Désiré Laverdant minősíti Sganarelle-t „groteszk orvosnak ... rágalmazónak és árulónak ... gyáva és szemtelen hazugnak ... vakító fösvénynek, önzőnek ... gyávának ... hülyén babonának”. Mások Dom Juan bűntársaként tekintenek rá, aki segíti urát az üzleti életében, csodálja a meneküléseit, meghatalmazás útján éli meg azokat a kalandokat, amelyekbe nem lett volna bátorsága vállalkozni, erkölcsöt hirdetett, hogy jól érezhesse magát. az erkölcs és a vallás tiszteletben tartása inkább félelemből, mint meggyőződésből. Antoine Adam hangsúlyozza testi és lelki gyávaságát, és könyörtelen arcképet fest róla:
„Fantasztikus alkotás, mind alatta, mind cserébe, ahol a kacsintás kijavítja a szavak értékét, ahol a gúnyos gúnyolódás tagadja és rontja az építő mondatokat, a gazember és az imbecília alakját együtt, aki még inkább becsmérli az erényt gúnyolódása és vallása által. a hülyesége. "
Master-inas jelentésekDom Juan és Sganarelle színházi házaspárt alkotnak. E két szereplő konfrontációja a darab egyik fő rugója.
A színház mester és inas párja még Molière előtt létezett, már megtalálhatjuk spanyol vagy olasz vígjátékban. Az inas a hős komikus ellentéte. Nevetséges oldala a promóciót szolgálja, és közbenjáró szerepet játszik a nyilvánosság előtt: rajta keresztül fedezzük fel a mestert, projektjeit és érzéseit. Ebben az értelemben Sganarelle szerepe a hagyományban van. Kivételt képez azonban, mert nem az intrikák vígjátékának inasa Scapin sorában, akinek erkölcseinek és megtévesztéseinek hiánya ösztönzi a mesteret, és lehetővé teszi számára, hogy megszerezze, amit akar. Sganarelle többet követ, mint amennyit szervez. A tragédia bizalmasához közelebb eső szerepet tölt be: a szinte egyenrangúakat, képesek hallgatni, tanácsokat adni, sőt előadást tartani.
A szereplőknek szükségük van egymásra, és felvilágosítják egymást. Dom Juan-nak Sganarelle-re van szüksége bizalmasként, cinkosként és tanúként, valamint a monológ elől.
A társadalmi különbségek időnként elhalványulni látszanak, és az egyenlő az egyenlőkkel kialakul: Sganarelle mer felidézni Dom Juan-t, megosztja étkezését, vitatkozik vele. Egyfajta bajtársiasság, ahol félelem, gyűlölet, szeretet és közös érdekek keverednek, közös kalandjaikból születik. Catherine J. Spencer a szerepek egyfajta felcserélhetőségére hívja fel a figyelmet, Sganarelle például azt állította magának, hogy gazdája szóvivője beszéljen Elvirával vagy a szoborral.
De baráti kapcsolataik ellenére Sganarelle alacsonyabbrendű marad, akinek még életét is kockáztatnia kell gazdája miatt.
Az alkotás során a „sieur de Rochemont” bohózatként emlegette Le Festin de Pierre- t. A rá válaszoló szerzők, valamint az 1682-es és 1683-as szerkesztők vígjátékként mutatják be , amely megkülönbözteti a legendának a tragikomédiának minősített három másik francia adaptációjától. Amikor azonban megtalálják Molière prózáját, a XIX . Század legtöbb kritikusa és kommentátora, a romantikus legenda evolúciójának hatására, hangsúlyozza az ott található feljegyzések sokféleségét. Théophile Gautier például az 1847 -es Théâtre-Français-i újjáéledés áttekintésében írja :
"MM. a király rendes színészei […] túl sokat játszanak vígjátékban, és nem eléggé drámában, és ez egy igazi, a képregény és a tragikus, a burleszk és a szörnyűség keverékével, - látvány, látszat, változás a látásban , Spanyol fantázia, shakespearei mélység, francia irónia, minden van ”
Jules Lemaître a maga részéről "fantasztikus és bohózatos tragikomédiáról [...] mindenféle hihetetlen keverékről" beszél, és azonnal hozzáteszi: "Ezzel alig van színjáték vagy érdekesebb a vége, sem több helyenként mozog, és nem is mulatságosabb. "
A XX . Század hajnalán Constant Coquelin színész ezt írja:
„Ez mindenki egyetért, a szerző és korának legegyedibb játéka. Molière minden elképzelhető szabadságot ott vett. Az általános hangvétel a vígjátéké; de a komédia, amely itt-ott érinti a bohóckodást, néha felmászik a drámára, rejtélyre emelkedik. "
A XX . Század második felében az akadémiai kritikusok a klasszikus dramaturgia kategóriáihoz csatolják Péter ünnepét . Robert Horville tehát „a hatások konvergenciájáról” beszél , amelyben tragikomédia (a műfaj sajátossága: párharcokra és kigúnyolt apára való hivatkozások), bohózat, burleszk-komédia, komoly komédia stb. Keveredik . KA Blüher számára a darab a barokk komédiához hasonlít a gépek használatával és a klasszikus színház szabályainak be nem tartásával . "Tragikus véget ért tragikomédiának" tekinti: Molière komoly témával foglalkozik komikus elemek keverésével és magas társadalmi rangú hősökön való munkával.
Giovanni Dotoli szerint, aki rámutat a kiejtésbeli ellentmondásra, paradox aspektusokra, a gúnyolódás szellemére, a tónus, a túlzás keverékére, a feszültség és a dráma szerveződésére, a darab burleszk-vígjáték . Mások bővelkednek ebben az irányban, rámutatva a sok hangszíntörésre, és megmutatják, hogy a szereplők úgy tűnik, nem veszik komolyan magukat, és ellentmondásos szempontokat mutatnak be.
Bizonyos elemek úgy festik , hogy a Festin de Pierre a szokások komédiájává válik : nemesek, polgárok, szolgák, parasztok és szereplők leírása .
Néhány kommentátor megjegyezte azokat az elemeket, amelyek a tragédia felé vonzódni látszanak : dom Juanot kíséretének zsarnokaként mutatta be, a drámai feszültséget annak a ténynek köszönhető, hogy a főszereplőt egy sors vezérli, amely elkerülhetetlenül a büntetése, a de Sganarelle megfordítása kénytelen ellentmondani meggyőződésével, Done Elvire és Dom Louis viselkedésével. Théophile Gautier már az előző évszázadban leírta Le Festin de Pierre- t "modern drámának a szó minden erejében", hozzátéve: "A rettegés ilyen intenzitásával nem történhet tragédia. "
Giovanni Dotoli azt tanácsolja, olvassa el, mint egy verset.
Mindannyian egyetértenek abban, hogy Molière, csakúgy, mint elődei, nem tartja tiszteletben a hely, az idő, a cselekvés, a hangnem egységeit, a darab egyetlen egységét, amely a hős karakteréből fakad. E különféle "vétségekhez" ide-oda hozzáteszi a valószínűtlenség bevezetését (a parancsnok szobra és a leányváltás deus ex machina ).
Az eredmény - Dom Juanot a parancsnok szobra a pokol lángjaiba dobta - sok olvasó számára egyértelmű volt. Természetesen a darab jellege, a gépek színháza és a legenda ismert ismertsége arra kötelezi Molière-t, hogy tartsa tiszteletben annak végét: azáltal, hogy megnézzük a Festin de Pierre-t , meglátjuk a ateista. Lehetetlenebb lett volna egy boldogabb befejezés, amely Dom Juan-t bűnbánónak és Done Elvirával folytatott életének folytatását mutatná. A szemrehányást azonban a Sieur de Rochemont okozza Molière-nek, aki szintén elítéli a bérek elvesztését sirató Sganarelle hozzáállását. Ezzel véget ért Cicognini vígjátéka: " Ó pover al me Patrónus, al me alkalmazott, è andà a cà del Diavol." Aiut, soccors, ch 'al me Patron è precipità . Képregényen végződő kérdés volt megtörni a drámai benyomást, amelyet Dom Juan elöntése keltett.
Más szándékokat azonban Molière-nek tulajdonítanak: talán meg akarta mutatni, hogy nevetni lehet egy isteni büntetésen. Vagy talán azt akarja, ahogy Joan DeJean javasolja, hogy a szellemi aggodalmak átadják helyüket a gazdasági gondoknak. Akárhogy is legyen, a Molière párizsi kiadói 1682-ben körültekintőnek tartják, hogy Sganarelle utolsó válaszát egy építő „kódicillel” fokozzák: „Ennyi évnyi szolgálat után [nekem] fogalmam sincs.” Más jutalom, mint látni. a szememben a legborzasztóbb büntetéssel büntetett mesterem udvariatlansága ” .
Végül láthattunk Dom Juanban egy lázadót, aki szembeszáll Istennel, anélkül, hogy valaha alávetette volna magát neki. Így Blandine Bricka a végső büntetés kettős olvasatát javasolja: a konvencionálisat, amely XIV. Lajosra azt mondta volna, hogy Dom Juan "nem jutalmazható", a másikat, amely két azonos értékű ellenfél metafizikai harcát sugallja.
A darab kétértelműségével ellentmondásos értelmezéseket eredményez. Egyesek „a libertin-botrányok feljelentésének a bűn és a büntetés keresztény elmélkedésén belüli munkájának” tekintik , míg mások számára „a libertinizmus védelme és szemléltetése” . A legvalószínűbb, hogy „Molière két asztalon játszott: miközben hozzájárult a nagy szabadúszó urak kritikájához, még mindig közel a Fronde szelleméhez , a képmutatók ellen folytatott tárgyalását azzal fokozta, hogy feljelentette a kabalát, amelynek áldozata volt. (amely ügyes összevonással a Dom Juan-ban kiderül , hogy egyesíti a jámbor intoleránsokat, csalókat és még álcázott ateistákat is). "
Ez a bibliográfia, kiadási időrendben, csak a francia nyelven megjelent műveket veszi figyelembe.
Nem teljes bibliográfiaXVII . Század
XVIII . Század
XIX . Század
XX . Század
XXI . Század