A hit és az ész természete, valamint a kettő közötti esetleges konfliktus a vallásról való elmélkedés tárgya , sőt az úgynevezett „vallási” mezőn kívül is. Az első szövegek, amelyek célja a megbékélés vagy az ellenzék magyarázata , a XII . És XIII . Század középkori latin gondolatából származnak . További fejleményeket találhatunk például a Galileo- ügyben , vagy Luther , Descartes , Spinoza és Kant esetében .
Kortárs ismeretelméleti szinten egy olyan szerző számára, mint Jacques Derrida , a Hit és tudás vagy a Jacques Bouveresse című cikkben , nem tudunk-e hinni ? annak meghatározása a kérdés, hogy el lehet-e mellőzni a hitet annak érdekében, hogy megismerjük, jogos-e hinni a tudásban, vagy akár jogos-e azt hinni, amit egyébként állítólag nem tudhat.
A hit , írja André Lalande technikai szókincsét és kritikai filozófiáját , az akarat olyan cselekménye, amelynek során igaz világnézetként fogadjuk el a "racionálisan nem kimutatható és nem nyilvánvaló" világképet. De ugyanez a szótár hozzáteszi Maurice Blondel filozófus jegyzetét , amelyben utóbbi ésszerűségére hivatkozik . Ez a kifejezés a vallási hiten kívül más jelentéseket is magában foglalhat (hinni valakiben, a jövőben, a világban, ahogy Maurice Merleau-Ponty mondja .
A hit nem racionális meggyőződés , hanem bensőséges meggyőződés. A vallásos hit, a Pascal szavai, „ a tét ” című Isten . Fogadások, amelyek révén az embernek mindent megszerezhet, örök életet , paradicsomot és nagyon keveset veszíthet: nyomorúságos létét. A fogadás azonban azt jelenti, hogy mindig lehet veszteni, amennyiben a hit tárgya nem érzékelhető, és mindenesetre az ész számára nem hozzáférhető.
Az ész nélküli hit ideje azon a meggyőződésen alapult, hogy "az ész akkor erőtlen volt Isten misztériumára gondolni". A misztikus megpróbálja megközelíteni ezt a rejtélyt olyan módszerekkel, amelyek nem okosak.
A hit és az ész problémája (azaz kapcsolatuk jellege: kompatibilisek vagy összeegyeztethetetlenek? Feltétlenül együttesen cselekszenek? Melyikük parancsolja a másikat?) A késő középkor filozófiájának központi problémája a probléma . Míg a skolasztikát megelőző évszázadok mindenekelőtt a neoplatoniai befolyás fontos miszticizmusának voltak a székhelyei, amelyek ok nélkül (különösen Boethius és Dionysius, az Areopagita ihlette ), Arisztotelész újrafelfedezése a XII . Századi latin fordítások keretein belül , két kialakulóban lévő szerzetesi hagyomány találkozása (a szenvedélyes ferencesek és a domonkos értelmiségieké, ez a két rend, az egyik koldus, a másik tanár, keveredik a kialakulóban lévő városi világgal a XII . századi reneszánsz összefüggésében , míg a legrégebbi a szerzetesrendek, mint például a bencések önként megszüntették a vállalatot), végül az első egyetemek alapítása újjáélesztette az akkori gondolatokat azzal, hogy az "értelem természetes fényét" (szemben a hit természetfeletti természetével) kérdezte , kinyilatkoztatás nélkül eljutni Istenhez , és nagy veszély képes arra, hogy a lelket belemerítse th-be végtelen táncok. Így a hit és az értelem volt a fő kérdés a skolasztikus vitában , amelynek eredményeként Saint Bonaventure de Bagnoregio (ferences, az emberi értelmet alázatra taszító ferences) és Aquinói Szent Tamás (dominikánus ) ellentéte tetőzött , hirdetve a teológiát szolgáló filozófiát, és ezáltal magas hely).
Nem volt egészen a XIV th századi Olaszországban, a megjelenése gondolkodók laikus (azaz, nem része a papság , a középkorban, „ hivatalnok ” szinonimája volt a szellemi , mint laikusok nem tanult, és nem elsajátította a latin vagy ókori szerzők) képzett később humanisták , mint Dante és Petrarca , majd a XV th század által Ficinót és Pico della Mirandola , hogy megszületett a modern filozófia .
Úgy tűnik, hogy Kant szemlélteti a tiszta ész kritikájának konfliktusát, amikor azt írja: "Tehát el kellett nyomnom a tudást, hogy helyettesítsem a hitet". Számos fordítást javasoltak: a) "Tehát el kellett nyomnom a tudást, hogy helyettesítsem a hitet" Barni fordításában . b) „Ezért meg kellett szüntetnem az ismereteket, hogy helyet kapjak a hit számára”, Tremesaygues és Pacaud fordításában. c) "Ezért félre kellett tennem a tudást, hogy helyet kapjak a meggyőződéshez", Renaut fordításában. Jean-Louis Schlegel fordítása: "A hit megmentése érdekében szerettem volna biztosítani a tudást". Egy másik fordító javasolja: „Ilyen körülmények között ezért érvénytelenítenem kellett a tudást, hogy helyet biztosítsak a meggyőződésnek”. Ez Ole Hansen-Løve, aki meghatározza, hogy a kontextusban (Kant éppen "önmagukban lévő dolgokról" beszélt, például Istenről, a szabadságról és a halhatatlanságról. És egy jegyzetben (47. megjegyzés) pontosítja, hogy az így megtámadott vagy érvénytelenített tudás aki „azt állította, hogy hozzáférést nyer magának a dolgok megismeréséhez.” Kant ezen megjegyzés után azt írja, hogy tudja, hogy egy bizonyos filozófia állításának kérdése, hogy tudja, mi nem, nem tudhatja: "Ilyen körülmények között , Ezért érvénytelenítenem kellett az ismereteket, helyet kellett teremtenem a meggyőződésnek és a metafizika dogmatizmusának, vagyis annak az előítéletnek, amely szerint az ember azt állítja, hogy halad benne. Ez a tiszta ész kritikája nélkül az összes forrás valódi forrása. hitetlenség, amely támadja az erkölcsöt, és amely soha nem marad nagyon dogmatikus. ”Ole Hansen-Løve meghatározza, hogy a hit alatt„ a racionalitáshoz kapcsolódó racionális hitet ”érti.
Georges Pascal, aki az a) fordítást veszi igénybe, a következőképpen kommentálja: „A lélek, a szabadság és az Isten problémái az erkölcsből, vagyis gyakorlati okból fakadnak . Ebben az értelemben kell megértenünk a második kiadás előszavának híres szavát: "Tehát el kellett nyomnom a tudást, hogy a hitet helyettesítsem." Valójában az erkölcsi hit csak azért lehetséges, mert a spekulatív ész tehetetlen.
Éric Weil meghatározza, hogy Kant milyen értelmet ad a hit szónak , mert felmerül a kérdés, hogy miként lehetne „megsemmisíteni az ismereteket a hit érdekében”. Ez a félreértés elkerülhetetlen - folytatja -, mert már nem olyan hitet képzelünk el , amelyet nem egy hitvallás határoz meg . Most: „Kant számára viszont minden történelmi hitvallás megengedhetetlen (bár filozófiailag értelmezhetőnek is értelmezhető, azzal a feltétellel, hogy megfosztják attól, amit tartalmaz csupán a történeti és ezért a nem filozófiai jellegűek): filozófia nem ismer dogmákat vagy szellemi tekintélyt ”. Ezt úgy fejleszti, hogy megjegyzi, hogy Kantban az elméleti értelem "abszolút képtelen megfogalmazni Isten, a lélek, a szabadság megítélését", függetlenül attól, hogy ez az ítélet pozitív vagy negatív. "Azonban", folytatja Weil, "gyakorlati ok, a cselekvő ember, annak a lénynek az oka, aki azért cselekszik, mert véges, ezért rászoruló és függő, de ami ésszerű is, vagyis mindig az által irányított és az egyetemes felé, és ami tehát erkölcsi lény, - mint gyakorlat tehát az értelemnek szüksége és joga van ragaszkodni azokhoz a gondolatokhoz, amelyeket spekulatív módon nem képes megragadni, mint csak tiszta logikai lehetőséget, mint "problematikus", mint a szóban forgó fogalom állítmányai közötti egyszerű ellentmondás. Az általa felfogott elméleti oknak, mint egyszerű átgondolható fogalomnak, mint gyakorlatnak, megadja a ragaszkodását a hithez ”.
Mert Kierkegaard , hit „ugrott az irracionális”. Climacus (álnév Kierkegaard) azt mondja, így körülbelül egy röpirat szerint Lessing , A Proof of Spirit and Power (1777), és így összegzi az érvelés német teológus „Lessing említett [...], hogy a függő történelmi igazság sohasem válhat bizonyíték örök ész igazságaiért; és [...] hogy az a szakasz, amely által egy örök igazságot akarnak felépíteni a történelmi információkra, ugrás ”.
A hit paradoxonaJürgen Habermas azt írja, hogy Kierkegaard gondolata "megerősíti az ész és a vallás közötti határ megteremtését, de ezúttal a kinyilatkoztatásba vetett hit oldalán", és hogy a Kierkegaard által javasolt ugrás azt jelzi, hogy "a vallási tapasztalat az, amely okot küld sajátjainak. határok ”. De folytatja Habermas: „Kierkegaard tisztában van azzal, hogy az ész csak a saját fegyvereivel verhető meg. Ezért meg kell győznie "Szókratészt", amikor kanti ellenfelének alakját kijelöli, hogy a (morális) lelkiismeret posztkonvencionális erkölcse csak azzá válhat, amely körül a lelkiismeretben vezetett élet kikristályosodik, ha része a önmagát ”. A kétségbeesés az önmagának való képtelenséggel szemben tárja fel az ész tehetetlenségét. Louis Dupré e tekintetben idézi fel ezt az erőtlenséget, amely a keresztény tapasztalatokon alapszik: „Paradox módon az ember erkölcsi jót választ, hajlamos hűségesen tenni, de a gyakorlatban elkerülhetetlen kudarchoz vezet. Borzasztóan elválasztva érzi magát etikai ideáljától, reménytelenül távol a saját végétől. Hirtelen ebben az egzisztenciális ellentmondásban minden etikai élet szünetel. Az ember az eredendő bűn révén - éppúgy, mint Ádám bűne - kétségbeesett helyzetbe került, amelyből nem tud szabadulni saját erejéből ". A gyötrelem olyan, mint egy " megelőző kegyelem ": "A gyötrelemben valójában a véges valóság megmenekül teljes egészében, és hirtelen szembesülök a végtelenséggel, ürességként és szakadékként élem meg (...) ebben a pillanatban kérdés az ugrás kockáztatásával és a gyötrelem legyőzésével ”. Ez az ugrás Ábrahámé, aki az élet Istenében bízik annak ellenére, hogy a halál rendje annak a halálnak a sorrendje, amelyet nyilvánvalóan neki ad (feláldozva Izsákot (a Korán szerint Ismáelt) a fiát, akit Isten maga ígért neki utódnak), elhagyja a racionális erkölcsöt. "az Istentől való teljes elhagyás perspektívájában" (L. Dupré, art.cit., 422. o.). Ez vezeti az embert "az autentikus emberi élet csúcsához (...) [az ember valódi természetéhez". Ekkor érzi az ember a megbocsátást, és hitelesen ő maga. De a megbocsátás tudata nem a bűn tudatából fakad. Az objektív igazság nem éri el magunkat, az "ember valódi természetét". Meg kell kérdőjeleznünk a „bizonyos apologetikák hiábavaló erőfeszítéseit ”, mert „A hit minden állítólag tudományos„ bizonyítéka ”soha nem nyugszik, csak az elv félreértésén: a hit nem bizonyítható. Szubjektivitásom szabad döntése. Mint ilyen, nem törődik egy olyan objektivitással, amely mindig megpróbálja elszakítani az elkötelezettség fájdalmától ”. Kierkegaard az általa (L. Dupré kommentárjának felvétele céljából) vélt exegetikai tanulmányt is "nagyon hasznos munkának tartja, de ennek semmi köze a hithez (...) Ha hitem a szöveg objektív pontosságán alapult (...) Nem tudtam megpihenni anélkül, hogy minimális idő alatt beolvadtam volna a legutóbbi bibliai tanulmányból. És végül kétségtelenül, kétségbeeséssel a szívemben ereszkednék le a sírba, mert a végleges tanulmány publikálását, a legnagyobb tudósok együttműködéséről biztosítva, néhány hét múlva bejelentik ”.
A hitben, akárcsak a szerelemben, a kétség nem megengedett, és nem tudunk megválaszolni bizonyos felmerülő kérdéseket. Louis Dupré itt idézi Kierkegaard-ot: "Mit számít a kereszténységgel szemben támasztott minden kifogás annak, aki a bűnös lét valódi tudatában valóban megtapasztalná a bűnök elengedésében való hitet és a nevében való létét?" hiba. Az egyetlen elképzelhető kifogás itt az lesz, ha azt mondom neki: de nem lehetne más módon megmenteni? Amire nem tud válaszolni. Mintha valaki szerelmes lenne (...), valaki azt mondta: de nem tudnád (...) szeretni egy másik fiatal lányt is! Megállapodunk abban, hogy válaszolok: Erre nincs válaszom, amit megadhatnék, mert csak egyet tudok, és ez az, ami nekem tetszik. Amint egy szerető beleegyezik, hogy válaszoljon a kifogásra, eo ipso [éppen erről a tényről] nem szereti. És amint egy hívő megpróbálja megválaszolni ezt a kifogást, eo ipso , hogy nem hisz ”. A hit megvalósítja az emberi lény mély szubjektivitását: „Akarat cselekedeteként a hit szemben áll a kétségekkel, amelyek szintén e képesség alá tartoznak. Valójában, ahogy a szkeptikus feszültség alatt tartja elméjét, mert azt akarja , úgy hittel szabad döntéssel kizárja a kétséget. Más szempontból a kétség megelőzi a hit cselekedetét, mint annak szükséges feltételét: hogy az ember valóban választhasson , korábban meg kell szabadulnia minden objektív szükségességtől. Egyébként beleegyezését az objektivitás határozza meg, és már nem nevezhető az akarat cselekedetének ”. Hogyan hihet az ember a paradoxonban, ha nem az abszurdban? „A válasz Kierkegaard számára egyszerű: Hogyan hihetne, ha nem paradoxonban? Ha a tárgy nem paradox, akkor a hit szféráját a tudományéra hagytuk ”.
Az ész szerepe a hitben KierkegaardbanMégis, Kierkegaard szemében az ész szerepe a hitben továbbra is fontos. "Nem beszélhetünk Kierkegaard-i irracionalizmusról" - gondolja L. Dupré. "Ha annak az egyszerű oknak az oka, hogy az intelligencia folyamatosan szükséges a paradoxon felfedezéséhez és annak felismeréséhez, hogy le kell mondania önmagáról". „Kierkegaard számára a hit paradox, vagyis érthetetlen az értelem számára. Az értelemnek tehát szerepet tulajdonítanak, amely bizonyosan korlátozott, de nagyon fontos: a hit érthetetlenségének megmutatása. Ez valójában azt feltételezi, hogy az értelem pontosan tudja, mi van vagy nem kívül esik a tudatában, és hogy ezekre az ismeretekre szükség van a hit területének pontos körülhatárolásához. Így az ész nem fogja elnyomni a hit misztériumát, éppen ellenkezőleg, arra törekszik, hogy többet hozzon ki a misztériumból ”. Habermas másképpen fogalmaz: "Az ész, elmélkedve azon, ami a legmélyebbnek találja, másban fedezi fel eredetét, mint önmagát, amelynek hatalmát fel kell ismernie a sorsa felett, ennek hiányában egy hibrid önállóság zsákutcájába kerül. ellenőrzés, ami csak elveszítheti érvelő jellegét ”. Françoise Sur hasonlóképpen ragaszkodik ahhoz az elképzeléshez, miszerint Kierkegaard hite nem a szénmester hite: "Ez a zűrzavar" szerinte "valószínűleg a legsúlyosabb félreértést is jelentené". És idézi Kierkegaard-ot: "A hívő kereszténynek tehát van intelligenciája, és ezt felhasználja (...), ezért nem tud elhinni semmilyen abszurditást az intelligencia ellen, amint talán félhet, mert az intelligencia pontosan felfedezi ezt ez egy abszurditás, és megakadályozza abban, hogy higgyen benne; de használja az intelligenciát, ahol rajta keresztül figyelmét az érthetetlenre irányítja, majd úgy viselkedik vele szemben, ahogy hisz az intelligencia ellen ”.
Francis Jeanson , A hitetlen ember hite vagy az Igazságba vetett hit című könyvének második részének második fejezetében a következőképpen kérdezi magát: "Ki vagyok én, ha nem próbálok értelmet adni a élet? És honnan szerezném a legkisebb biztosítékot arra, hogy embertársaim és az életük értelmet nyújtsak? Talán teljesen hiábavaló megpróbálni találkozni (...) Azt hiszem, lehetséges megérteni társait és a harcot a lehetőségért, hogy egy humánusabb világért dolgozhassunk, és még egy bizonyos boldogságot is itt élhetek: hiszem ez, de semmi sem bizonyítja. És ha megelégszem azzal, hogy elhiggyem, ez csak egy vélemény, egy hiú lelkiismeret, egy jelentés fantomja lesz (...) De ha vállalom, hogy megélem, akkor ez egy fogadás lesz , amire a jelentést fogom játszani az életem. Először is fogadnom kell, hogy ennek a fogadásnak van értelme, és az idők végezetéig nem mozdul el ... ”. Számára ez a kérdés az a hely, ahol a hit következetességet kap "a legmeztelenebb formájában". Mivel szerinte nincs válasz, de bizonyos értelemben már megválaszolta ezt a kérdést, a nő nem engedi el és nem hagyja "a választást, kivéve a lemondás és az abszurd között, és a döntés között, hogy jelző hatalomként viselkedjen. Ez a cselekvési döntés cselekedet; és ez a cselekedet arra késztet, hogy bízzak magamban és másokban is. De egyáltalán nem úgy, ahogy passzívan bízunk valakiben. "Bízom bennünk", ez azt jelenti: "követelem, hogy megbízhasson bennem", végül: "arra kérlek benneteket, hogy követeljék velem, hogy éljük és éljük meg ezt a hitet, amely nélkül nem. Nem ismernék el". Egy olyan új helyzetekkel szembesülve, amelyeket minden alkalommal le kell küzdenie, egy ilyen hit csak önmagából nyerheti a tényleges hatalmat. Önmagában : ennek a lelkiismereti hűségnek önmagában , és annak a fogadásnak, amelyet így saját hivatása, saját erőforrásai alapján vállal ”.
Azt vizsgálva, hogy bizonyos keresztény filozófusok és teológiák miként tekintenek a hitre, mint Michel Henry , megállapítja, hogy hitüket Istenre alapozzák: „Minden értelemben. Bármely forrás forrása ”. Arra a következtetésre jut, hogy ez a hit már nem hit: „Ezentúl a hit már nem hit, mert megszűnik a alapján kell magát, és annak jogi aktusok, mivel csak jogszabály, a végtelenségig. Megújult, az, hogy azt szeretnék, hogy megalapozott a Lényben, aki hiteles. Összegezzünk: a hit, amiről beszéltünk, HITŐvé vált ”.
Eredetileg az értelemnek elsősorban a "mérték", az "összehasonlítás" jelentése van. Az A gyakorlati ész kritikája határozza oka , mint a priori tudás , amelynek a létezését bizonyos, mert ha akarta megkérdőjelezni, „Nem lenne elég, mintha valaki be akarta bizonyítani az oka, hogy nincs ok”.
A klasszikus periódusban az ésszel, ésszerűséggel felruházott ember az, aki rendelkezik a mérés művészetével, vagy még inkább a pontossággal mért összehasonlítás művészetével. Ez az összehasonlítás az értelem segítségével történik. A racionalista számára az értelem az egyetlen lehetséges forrása a valódi tudásnak. A hittel összehasonlítva azt mondják, hogy például a matematikai bizonyíték (2 + 2 = 4) nem igényel mást, mint tiszta elmét. Ez nem jelenti a hitet . A szüzesség a Mária , a csodák tartják kihívások okból is aberráció . Az ész az észlelhetőn alapul, általában kizárja a vallást , mivel Kant bizonyos szempontból egyértelműen kifejezi azt az erkölcsi kérdésekben: "Az erkölcs, amely az ember, mint szabad lény fogalmán alapszik. Éppen ezért arra kényszeríti magát, hogy feltétel nélküli törvényekhez nincs szükség sem egy más, önmagánál magasabb rendű lény eszméjére, hogy tudja a kötelességét, sem pedig más indítékra, mint a törvény ... a vallásra egyáltalán nincs szüksége ”.
Azonban egy feljegyzést az első általános megjegyzés a vallás keretein belül csupán Reason címmel A visszaállítás A Force egy primitív ártalmatlanítása a Helyes , Kant írja: „Ez a General Comment az első négy, amelyeket egyenként hozzáadjuk e munka részei, amelyek címet viselhetnék: „1. A kegyelem hatásai; 2. csodák; 3. rejtélyek; 4. a kegyelem eszközei ”. Bizonyos értelemben a vallás Parergái a tiszta ész határain belül; mert nem szerves részei, hanem csak azokra korlátozódnak ”. A szó Parerga (ami egy görög szó), fordítva előételt fordításában ugyanazt a munkát André Tremesaygues reprodukált Wikiforrásban. Paul Ricoeur azonban Olivier Reboul (filozófus) Kant műveit és a gonosz problémáját előtérbe helyezve azt írja, hogy a könyv szerzője a Parerga híres mondatát úgy értelmezi, hogy: "a vallás, amelyről a filozófus kompetensen beszél, mint a kritikus filozófus nemcsak a vallás az egyszerű ész határain belül, hanem részben már az egyszerű ész határain kívül is; a filozófia tehát egyfajta határszemléletté válik, és saját határainak közvetlen határai közé kerül ”. Ricoeur tovább hangsúlyozza, hogy éppen a radikális gonoszságról , az eredeti bűn filozófiai meditációjáról van szó , Kant Kant vallással kapcsolatos filozófiai diskurzusa "a határ határpontjainál döntő fordulatot vesz fel, amikor a filozófus már nem csak önmagát kérdőjelezi meg. a gonoszság és annak helye vagy helye az emberben, de felmerül a gonosz eredetének kérdése. Tehát a gonosz, amely még mindig egyfajta érthető volt, sőt eleve minden gonosz maximánkhoz képest, érthetetlenné, felfoghatatlanná, feneketlenné és alaptalanná válik. Ezen a ponton kezd a filozófia ezen a határozatlan határon állni, ahol nemcsak azt tekinti magának, ami az egyszerű ész határain belül marad, hanem azt is, ami soha nem szűnik meg túllépni a határt ”. Valóban eredendő bűn, hogy beszél (többek között vallás keretein belül egyszerű oknál fogva, ahogy azt Pierre Watte a Philosophical Struktúrák eredeti bűn , ahol le Kant Aquinói és Szent Ágoston (az alcím a munka a következőképpen fogalmaz : S. Augustine. S. Thomas. Kant ) rámutat arra, hogy az első rész a vallás keretein belül egyszerű oknál fogva, az a felirat a radikális gonosz az emberi természetben , P. Watte úgy véli, hogy ezt a munkát össze kell hasonlítani a két mű Szent Ágoston és Aquinói Tamás ugyanazon témában, mert igazodik „ a lényegi struktúráikat újratermelő De malo és De Civitate Dei hagyományaihoz”. Ez a keresztény hagyomány, az Ésszerű Másik, összességében bűn marad, akárcsak Kierkegaard esetében.
Különösen a kanti hagyomány vonalában több filozófus, például Habermas, szembeszáll a gyakorlati és az elméleti értelemmel (amely lehet a tudományos értelem, az általa instrumentálisnak nevezett ok vagy a technika).
Habermas és Kant gyakorlati okaAhogy Anne-Fortin Melkevik megjegyzi: "A vita etikája rehabilitálja (...) a gyakorlati ész fogalmát, miközben átértékeli az erkölcsi elmélet univerzalista és kognitív állításait a kommunikációelméletben (...). Habermas, mint Kant esetében a Az erkölcsi elmélet célja, hogy meghatározza az erkölcsi tanácskozás és az ítélkezés alapelvét a normák érvényességének megállapítása érdekében. A vita etikájának párbeszédes orientációja azonban egyrészt lehetővé teszi, hogy a kategorikus imperatívum meghatározása egy érvelő vita során érvényesüljön, másrészt megakadályozza a maximum vizsgálatát. a magán tanácskozás alapja. Habermas a kategorikus imperatívum megfogalmazásában Thomas McCarthy kritikai perspektíváját veszi alapul, aki Habermas műveinek fő fordítója angol nyelvre: akár egyetemes törvény, akár minden másnak át kell adnom a maximumot, hogy megvitassam az állítását az egyetemességre. Így elmozdulás következik be: a súlypont már nem abban rejlik, amit mindenki állítani akar, anélkül, hogy ellentmondanának neki, mint egyetemes törvény, hanem abban, amit mindenki egyöntetűen egyetemes mércének ismerhet el ”.
Kétféle racionális cselekvés és az értelem felhasználása HabermasbanHabermas, folytatja Anne-Fortin Melkevik, onnan állapítja meg az U elvet , "az univerzalizáció elvét, amely elv-hídként lehetővé teszi a kölcsönös megértés elérését az erkölcsi érvekben, és ezt egy olyan elfogadásban, amely kizárja a monológiai érvelő szabályok használata ”. Ennek a cselekedetnek "a megértés céljából", vagy "a kölcsönös megértés érdekében" Habermas különféle kifejezései szerint áll szemben a "racionális cselekedet a cél érdekében" vagy akár "a racionális cselekvés". siker ". Jean-Marc Ferry azt is írja: „Habermas alapvetően kétféle cselekvést különböztet meg. A sikerre orientált cselekvés (...) és a megértésre irányuló cselekvés. A sikerorientált cselekvés maga két különféle kapcsolattípust takar: az instrumentális kapcsolatot és a stratégiai kapcsolatot. Az instrumentális reláció egyoldalú, lineáris cselekvési módot helyez el, amely technikai racionalitást alkalmaz, vagyis racionalitást, amely a cél eléréséhez szükséges eszközök elrendezéséből áll. Ez a szociológiában ekvivalens például a teleobiális véghez vagy a racionalitáshoz kapcsolódó racionális tevékenység weberi modelljével ”. Részben a tudomány és a technológia közötti, a XIX . Század vége óta fennálló kölcsönhatás miatt , Habermas megkérdőjelezi a tudomány és a technika egyidejű terjeszkedésével járó pozitivizmust : "Ismeretelméleti programjának alapja elsősorban a híres új kanti kettősség közötti causalist magyarázat munkahelyi a természettudományok és a hermeneutikai „megértés” ( Verstehen ) ami a specificitása Geistenwisschaften vagy „morális tudományok” ( Dilthey ), vagy akár a "kulturális tudományok”. J. Habermas számára lényegében a tudós pozitivizmus leküzdéséről van szó , amely azt állítja, hogy minden tudást csak „tudományokra” redukál , amelyet korlátozott értelemben értünk a szóhoz franciául vagy angolul, vagyis a tudományokban. természettudomány vagy egzakt tudományok ”. Újabban Habermas Entre naturalisme et religiójának (Gallimard, Párizs, 2008), Liberté et determinisme (63–101. O.) Könyvének I. fejezetének teljes tárgyalása felveti ezt a szembenállást a pozitivizmussal annak érdekében, hogy fenntartsa azt az elképzelést, hogy minden ember a feltételeknek, amelyeken átesik (akaratának „külsőt okoz”, amely megmagyarázhatja cselekedetét), az is, amelynek okai miatt önmagával és a többiekkel tanakodik, az „ésszerűen cselekedni egy "annak akaratának autonóm kezdetét" megértése céljából, hogy a cselekvés motiválásában rejlő okok szerepe nem képzelhető el a láncban vett esemény okának mintájára. Az a folyamat, amelynek során az ügynök a döntés meghozatala előtt ítélkezik, megadja neki a döntés szerzőjének státuszát . Ha valaki természetes ok-okozati folyamatként magyarázná a cselekedetét, az ügynök éppen ellenkezőleg minden képességét megfosztaná, és kezdeményezésétől megfosztva érezné magát. Ezért nem csak grammatikailag nem mondható el egy színésznek az a mondása, miszerint ha másként ítélné meg, "másként" kellett volna cselekednie. Meg kell különböztetnünk a nem kötelező érvényű korlátozást a legjobb érvtől, amely igazolja, hogy „igen” vagy „nem” álláspontot foglalunk el, és az ok-okozati kényszert, amely arra kényszerít bennünket, hogy másképp cselekedjünk, mint szeretnénk ”.
A racionális / ésszerű megkülönböztetés Ladrière-ben, Perelman, RussellFrédéric Morren, felidézve a tiszta ész és a gyakorlati ész különbségtételét, úgy véli, hogy ez lehetővé teszi a racionális és az ésszerű megkülönböztetését - idézi Jean Ladrière , aki számára „a racionális az, ami a tudományos gondolkodás kategóriái szerint gondolkodik. Az ésszerű az, ami a gyakorlati ész követelményeinek, azaz az erkölcsi rendnek (amennyiben ez a szabad akarat véglegességét alkotja) véglegességének adható, és aki számára „Elengedhetetlen ezt felidézni megkülönböztetés a racionális és az ésszerű között, mivel a modern kultúrát az a kísértés jellemzi, hogy az ésszerűt a racionálisá kell csökkenteni ". Chaïm Perelman ugyanebben az irányban írja: „A racionális koncepciója, amely nyilvánvaló igazságokkal és korlátozó érveléssel társítja, csak az elméleti területen érvényes. Amikor a magatartásról van szó, akkor racionális magatartásnak minősülünk (...), amely (...) a gondolkodása és a számítások eredményéhez igazítja működését, anélkül, hogy hagyná magát megállítani vagy eltéríteni érzelmektől vagy szenvedélyektől (..). .) "Az ésszerű ember" Bertrand Russell szerint "csak embertelen szörnyeteg" lenne. Az ésszerű ember (...) ésszerűtlennek tartja a nem univerzálható cselekvési szabályt. A közösségi észfelfogásból kiindulva végül Kant kategorikus imperatívuma lesz, amely az egyetemessé teszi az erkölcs kritériumává ”.
A hit hirdetői, csakúgy, mint az értelem hirdetői, ugyanazt a központi kritikát küldik egymásnak. Aquinói Szent Tamás számára a filozófiának a teológia „szolgálóleányának” kell lennie, mert csak a vizsgálati területére korlátozódik: a racionális földi érzékelésre. A racionalista számára a vallás legfeljebb az emberi viselkedés és félrevezetés tanulmányozásának tárgya, amelyet a félelem és a valóság elől való menekülés eredményez. Mindkettő így hibáztatja egymást azért, amit saját korlátjaiként érzékelnek.
A XII . És XIII . Századból játszott Olivier Boulnois közvetlenül kapcsolódik az úgynevezett "kanti ész korlátozásához". A XIII . Század egyik névtelenje azt írta: "A természettudományi filozófusnak korlátoznia kell az értelmet, hogy helyet biztosítson a katolikus hitnek", amely szinte egyformán megtalálható Kant írásaiban. A XVIII . Század végén ez áll : "Szükségem volt tehát arra, hogy felszámoljam a tudást, hogy teret engedjek a hitnek" .
Egyes filozófusok köztudottan megkísérelték összehangolni a hitet és az értelmet. Pascal gondolataiban megerősíti, hogy a "hit igazságai" meghaladják az értelmet, és nem ellene vannak. Szerint Aurobindo , indiai filozófus, van egyrészt a materialista tagadás , amely elutasítja a lelki dimenzió a létezés, a másikon a tagadása az aszkéta , aki elutasítja az anyagi dimenzió létezését.
Még ha a konfliktus továbbra is nyitott marad, néhány ember ma vallás nélküli szellemiségről beszél, kicsit olyan, mint Spinoza, aki elhagyja a zsinagógát, miközben vallási szellem marad.
XVI . Benedek regensburgi beszédében megerősítette, hogy a 2006. szeptember 12, hogy a kereszténység volt az egyetlen vallás, amely sikeresen integrálta az ész kategóriáit.
Serge Carfantan szerint: "Az egyetlen álláspont, amelyet az értelem birtokolhat, hogy igazságot szolgáltasson a vallási szellem számára, az, hogy felismerjük, hogy fölötte van egy szupranacionális értelem, amelyet a diszkurzív elme csak elérhet. Nehéz megragadni, mivel van egy infraracionális alatta, amelyet fel is kell ismernie ”.
Az Éditions du Cerf által kiadott "Philosophie & théologie" gyűjteményben a kommentált szövegek antológiái: