A keresztények üldözése a Római Birodalom alatt többé-kevésbé a IV . Századig tartott .
Ahogy arra Marie-Françoise Baslez emlékeztet , „az üldöztetés formái - elnyomás, büntetések és kínzások - nem értelmezhetők a közösségen vagy azon államon kívül, amely létrehozza, sem a társadalmi kontextustól függetlenül.
Történelmi szempontból nem lehet vallásüldözésről beszélni - a mai értelemben vett - keresztények vonatkozásában a birodalom első két évszázada alatt, különösen azért, mert a zsidóság és a kereszténység szétválasztásának ideje rosszul meghatározott. Ezenkívül a jelenlegi történészek becslése szerint a nyugati keresztények száma nem elegendő a tömeges üldözéshez. A történetírás az üldözés már régóta kapcsolódik a történelmi beszédét Özséb Caesarea , tekintve, míg a végén a XX th században, hogy az üldözés a kereszténység ellen kezdődött a I st században, így nem tudjuk beszélni valóban üldöztetés csak a közepén a III E század elején aztán a IV E században, és a „nélkül a hagiográfiai szempontjából munkájának Eusebius, amely arra törekszik, hogy növeli a számokat, és” meghamisítani „az események”.
A törvény tiltja a keresztény vallás a rómaiak között a végén én st században , de ez elviselhető, amint azt a leirat a Traianus küldött 112 az ifjabb Plinius , birodalmi kormányzó tartomány Pont-Bythinia szöveget, amely nem nem említve ennek a tilalomnak az eredetét: a keresztények ellen nem folytatnak szisztematikus büntetőeljárást, és ha igen, akkor általában köztörvényes bűncselekmények miatt.
Teológiai szinten a rómaiak politeizmusa viszonylag toleráns, még akkor is, ha a római hatóság isteneit a meghódított országokba importálja, és óvakodik a katonák által Rómába importált keleti misztériumkultuszoktól . A rómaiak történelmük során szintén szembesülnek az államra veszélyesnek tartott vallási szektákkal, például az Attis híveivel, akiket tiltottak, mert hívei bujkáltak, a római dionüsziai misztériumok híveit, akiket hevesen üldözni fognak a követés során. a Bacchanália botrány a -186 előtt istentisztelet ismét engedélyezte Julius Caesar . Még mindig megjegyezhetjük Isis kultuszának tilalmát , szintén egy botrányt követően, amelyet Caligula néhány évtized után visszaállított .
A hagyományos római vallás nagy nyilvános kultuszokon alapszik, és a panteon terjeszkedése minden győzelem esetén a birodalomba való belépést és a legyőzött népesség kultúrájának üdvözlését jelenti. A római Pantheon , amelyet Hadrianus valószínűleg szinkretikus perspektívában épített át , bár nem ismerjük a templom pontos használatát, így minden istennek szentelték, és van egy oltár az ismeretlen istennek , amelyet talán a továbbítás hagyománya a hellenisztikus Agnostos Theos . A zsidók által védett egyetlen isten gondolata egy olyan áramlat része, amely fokozatosan elnyeri a római vallást , legalábbis a felsőbb osztályokban, mint a henoteista kultuszok, mint a Sol Invictus . Szerint Tertullianus , apologétája Christian a III th századi judaizmus volna elért állapotának vallás licita - jogszerű - a Római Birodalom, amely azonban nem ismer ilyen különleges státust, aminek az állapota volna kérdőjelezi pusztulása után a Második templom 70-ben. A jogosulatlan kultuszokat babonának tekintjük , amelynek a zsidóság nem tűnik része.
A római társadalomban a keresztényeket kezdetben nem különböztették meg a zsidóktól; A "zsidó szektának" tekintett kereszténység tehát nem volt összeegyeztethetetlen a római kultúrával. A keresztényeknek egynél több köztes terük van a hitük titokban élése és a nyilvánosság előtt való bemutatása között: a Domus ecclesiae családban és a házban végzett istentiszteleti gyakorlatot széles körben tolerálják. Üldözték a keresztényeket találkozó titokban imádkozni valamint ünneplik az Eucharisztiát a katakombák egy mítosz által kifejlesztett romantikusok ( François-René de Chateaubriand a Les Martyrs ). Valójában az idegen istentisztelet minden gyakorlatát a Szenátusnak kellett engedélyeznie, ennek hiányában törvénysértő volt. Ezenkívül a Caesar által létrehozott és Augustus által megtartott egyesülési jog nagyon korlátozó volt, ezért a keresztények számára nehézséget jelentett az istentiszteletük által megkövetelt közösségi ünnepi találkozóhelyek kialakítása.
A II . Század elején azonban helyi szervezett üldöztetés van a keresztények ellen . Így a levélben az ifjabb Plinius 112, amely beszél „ésszerűtlen babona és mérték nélkül”, azt mutatja, a konkrét mechanizmusát elítélte a földön obstinatio , a makacssága a megtagadása a parancsot, hogy áldozatot. Anélkül, hogy azonosítson bármit, ami önmagában vallási üldöztetés. Abban az időben a római hatóság hozzáállása inkább "politikai" és nem "doktrinális" volt: a városhoz és kultuszához való csatlakozás nyilvános elutasítását elnyomták, mert ez a "botrány" helyi zavarokat okozott. A keresztényekkel szembeni cognitio vagy informatio jogalapjának kérdése a források jelenlegi állapotában feloldhatatlan.
Ez a felfogás akkor változott meg, amikor a rómaiak tudomást szereztek a keresztények kritikáiról a római hagyományokkal ( cirkuszi játékok , a császár imádata, az emberek közötti hierarchia). A prozelitizmus intenzitására gyakran hivatkoznak, de soha nem bizonyították 30 és 135 között. A keleti vallásokhoz hasonlóan ők is kritizálták a római társadalmat, és kötelességnek tekintették megtérés útján történő megváltoztatását. De a népszerű ellenségeskedés nagy része annak a ténynek volt köszönhető, hogy a keresztényeket bírálták az amixia miatt , a közéletben való elvegyülés elutasításával az önkormányzati élet távol tartásával, amely akkor szorosan kapcsolódott a vallási dimenzióhoz. Celsus szemrehányást tesz számukra olyan visszaélések miatt, mint például a "társadalmi rend aláásása és az államon belüli államalakítás", vagy "a közegészség károsítása az a cél, hogy az orvosok híveit a gyógyítás illuzórikus ígéreteinek javára tereljék".
A keresztényeknek fenntartott kínzások erőszakos jellege csak egy erőszakos társadalom tükre, amely már látta a tiltásokat , például politikai megközelítést. A keresztényeket, az akkori többi megkínzott emberhez hasonlóan, átadták a fenevadaknak, keresztre feszítették, kínozták a nyilvánosság előtt. Mindazonáltal megfigyelhetjük, hogy ha az üldözés elmúlt, a keresztényeket ismét tolerálják, ha valóban nem is ismerik be. Ezért nincs akarat a keresztényeket mint olyanokat kiirtani, anélkül, hogy tagadnánk az ellenük elkövetett atrocitások erőszakát.
Például nyilvántartásba kell venni Decius üldözését 250 felé a Római Birodalom általános válságának fényében: a keresztények megtagadása, hogy részt vegyenek az istenek általános áldozatában "az üdvösség és megőrzés érdekében". császár, akit minden állampolgár követel, politikai hűtlenségnek tekinthető. Itt meg kell jegyezni, hogy ez az üldözés , Fülöp arab meggyilkolása után , úgy tűnik, nem korlátozódott néhány személyre, főleg Decius elődjének politikai munkatársaira és udvaroncaira. Az áldozatok száma valószínűleg meglehetősen korlátozott volt, mivel már 251-ben , néhány hónappal az üldözés vége után , Róma és Karthágó keresztény közösségei jobban virágzanak, mint valaha. Az üldöztetések a kormányzók buzgalma szerint valóban nagyon változatosak, ráadásul bizonyos püspököket arra figyelmeztetnek, hogy a rendőrségi rajtaütés előtt vonuljanak vissza vidékre, míg a keresztények a megvesztegetett tisztviselőktől szereznek kényelmi bizonyítványokat, amelyek igazolják, hogy feláldoztak a római isteneknek. A üldözése Valérienben közötti 257 és 258 elsősorban célozza a felső réteg, és a papság, és nem az egyszerű hű. A 303- tól kezdődő Diocletianus-üldözés a legszélesebb körű elnyomó mozgalom, amelyet kíváncsian hajtanak végre abban az időben, amikor a keresztények tökéletesen integrálódtak, egészen a hadsereg tisztjeinek pozíciójáig. Valószínűleg közvetlenebb politikai-vallási alapja van, a kereszténység akkor meghiúsította a napimádás nemzeti vallásként való népszerűsítését és a politikai hatalom szakralizálását.
A 313 , az ediktum Milánó kihirdetett Constantine I st (és a keleti császár Licinius , mielőtt Constantine megszüntesse ezt a rivális) megállapítja a vallásszabadságot a keresztények számára, az első lépés, hogy megoldja „a problémát a biztonság és a közjó”, bár a birodalom abban az időben nagyon kevés keresztény volt. Konstantin uralkodása végén megtéríti önmagát. Ennélfogva a kereszténység a birodalomban továbbra is egyedüli hivatalos vallássá válik Theodosius I. st . Alatt, a pogány vallásokat ez utóbbiak 392-ben végleg betiltják, követőiket pedig az új domináns vallás üldözi.
Az üldözések hosszú távon nem gyengítették a kereszténységet, hanem erősítették a keresztény közösségeket, ami Tertullianus apologétát arra késztette : "a vértanúk vére a keresztények magja".
Az egyház történetét, a kanonikus exegézishez hasonlóan , az egyházak tanának keretein belül gyakoroljuk. A kereszténység számára számos patrisztikus irodalomhoz tartozó szerző megkísérelte olyan egyházi történetek megírását , amelyekben a vértanúság bocsánatkérő szerepet játszik , amely az egyház vértanúk vérével történő megszentelését jelenti . Valójában a vértanúság értékelése mind a római katolicizmus, mind az evangélikus egyházak doktrinális testületéhez tartozik.
A mártírok kultuszával egyidőben kialakult keresztény történetírás - és ezért a források túlnyomó többsége - ezeket az üldöztetéseket "vallási intolerancia politikájaként, következetes és szisztematikusként" mutatta be, a krónikus ellentétekkel a "rossz császárok között". "- felváltva a" jó császárokkal "- vértanúk és másolatok, amelyek a XXI . század elején még mindig elterjedtek . Az egyház története tehát tíz üldöztetési hullámot vesz figyelembe a Római Birodalom idején: