Kelemen első levele

Kelemen első levele
A Kelemen első levele című cikk szemléltető képe
Kelemen első levelének kezdete az oxfordi görög-latin kiadásban (1633).
Szerző Róma Kelemen
Eredeti verzió
Nyelv görög
Kiadási dátum 95-97

Az első levelében Kelemen , vagy levele Kelemen a Corinthians ( Κλήμεντος πρὸς Κορινθίους  / Klếmentos profik Korinthíous ), egy levelet írt a görög által Kelemen, Róma , püspök a város az 1990-es években . Tekinteni pápa , aki szentté avatott néven Szent Kelemen I st a hagyományok katolikus és ortodox . Clément nagyrészt ennek a levélnek köszönheti ismertségét. Ez a szerző az egyetlen írása.

Valószínűleg a 95–97-es évekből származik és a korinthusi egyháznak szánt levél mintegy negyven évvel későbbi, mint a Taroszi Pál által ugyanannak a korintusi közösségnek címzett két levél . A Didache mellett ez az egyik legrégebbi bizonyság az ókereszténységről , az Újszövetség mellett . Szerzőjének személyisége, valamint írásának helye és ideje kettős összefolyásba helyezi: egyrészt a görög és a római világ, másrészt a zsidó hagyomány és a már kereszténynek tűnő hagyományéval a hagyomány viszont. Dokumentumként ez a keresztény irodalom első műve, amely kifejlesztette az apostoli utódlás témáját és megemlítette a császári korszak üldöztetéseit . Ez lehetővé teszi a történelmi-kritikai exegézisnek a hébereknek írt levelek finomítását, miközben több kérdést vet fel Pál elmúlt éveivel kapcsolatban.

Ismert és ismeretlen, régóta eltűnt, megkésve talált szöveg, Kelemen első levele most az apostoli atyák gyűjteményeiben jelenik meg . A Prima Clementis latin címen szerepel , rövidítve 1 Clem .

Fedezték fel XVII th  században a Codex Alexandrinus , ahol ebből az következik, az Újszövetség és a fenti pseudepigrapha úgynevezett második levelében Kelemen akinek igazi szerző nem azonosítható teljes bizonyossággal.

Szerző és randevú

Róma Kelemen

Kelemen második levelével ellentétben ennek az „első” levélnek a hitelessége nem kétséges. A keresztény hagyomány tulajdonítja a II th  században a püspök Kelemen, Róma , amely nem emelt kifogást. Clément hírnevének nagy részét ennek a szövegnek köszönheti, amely az egyetlen ismert műve. Tisztelték a szent és vértanú a katolikus egyház és az ortodox egyház , úgy tekintik pápa néven Clement I er , akkor is, ha úgy tűnik, hogy a bejegyzést , hogy a III -én  században . Kissé kérdésesnek tűnik azonban ennek a püspöknek a pontos helye Péter utódlásában .

Minden valószínűség szerint Kelemen a második vagy harmadik generáció kereszténye, aki római püspök volt , de a források nem értenek egyet a pápai kronológiában elfoglalt rangjával: a lyoni Irenaeus számára Kelemen Péter harmadik utódja Lin és Anaclet után.  ; A Özséb Caesarea , ő a harmadik Róma püspöke, valamint valószínűleg támaszkodva Órigenész , a „munka társa” által említett Paul tárzusi a Pál levele a Filippi ( Phil 4,3 ); és Tertullien számára Clément közvetlenül Pierre-t követte Lin és Anaclet előtt. Végül Jérôme de Stridon megemlíti Irenaeus és Tertullian kettős hagyományát, jelezve, hogy sok nyugatiak betartják utóbbi változatát.

De az is lehet, hogy Kelemen csak a római presbitérium egyik tagja volt , mert az akkori hierarchikus rendszer még mindig kétoldalú szervezetre korlátozódott, egyrészt több presbiterrel - püspökkel ( πρεσϐύτεροι-ἐπίσκοποι  / presbúteroï- epískopoï ) és másrészt a diakónusok , amit az is bizonyít Pásztori Levelek , valamint a Didakhé vagy Pastor Hermász . A monarchikus felépítés, egyetlen püspökkel, presbiterek és diakónusok közreműködésével, csak később, az 140-es évek körül érvényesült. Ennélfogva a bizonytalan szolgálat meghatározása továbbra is bizonytalan, és nem kizárt, hogy Clément egy püspök között van. mások egy kollégiumi struktúrán belül. Különben is, a valóság és szerepének fontosságát a római egyház a végén az I st  században nem a kérdésre.

Zsidó-görög kultúra

Clément hátterét nem lehet levonni leveléből: a kettős judeai és görög kultúra, amely mind tartalmában, mind formájában tükröződik, aligha teszi lehetővé annak meghatározását, hogy melyik világhoz tartozik, hacsak - ahogy Simon Claude feltételezi - Mimouni nem egyszerűen a Júdeai származás és görög kultúra.

A görög retorikából kölcsönadja az ismétlés folyamatát; a sztoikus prédikációtól az "önkéntes száműzetés a közösség iránti odaadásért" témát veszi fel  ; között pythagoreusok , rájön , hogy „a közösség az emberek egymás között és az istenség . ” Hasonlóképpen, Clément könnyedén felhasználja a görög képzelet szokásos hivatkozásait, metaforájával az erényért folytatott harcról, amelynek feltételei a stadionok és az atlétika világából származnak (2, 5, 7 és 35), a főnix mítoszára utalva , jelen van a Herodotosban , hogy szemléltesse a feltámadást (25) vagy Euripides szabad adaptációját a fiatalok és idősek hasznosságára vonatkozóan (37).

A Septuaginta és a zsidó hagyományok hatása érzékelhető stílusában, különös tekintettel a zsidóság örökségére , abban, ahogyan Isten kijelöli a "  Név  " szóhasználatát , amely hajlamos bizonyítani a judeai áram állandóságát. az ókori Róma első keresztény közösségében . Ezt bizonyítja különösen a levél teljes első része, amely összhangban áll a zsinagóga homíliával , és általánosabban a gondolkodásmódot még mindig átitatja a hellenisztikus zsidóság . Paul Mattei "hellenizált zsidó kultúráját" idézi fel azzal, hogy "ha Clément a szókincs, a kiállítási technikák, a görög fogalmi ábrák asszimilációjának tanúja, akkor a háttér zsidó marad" .

Ebben a tekintetben ez sem kivétel a római kereszténységen belül, amelyet Pál idejéből a császári főváros zsidó diaszpórájában történő erős lehorgonyzás jelzett : egy tucatnyi zsinagóga van, ahol egy nagy közösség találkozik, és ismét nagyon közel van Jeruzsálemhez, még akkor is, ha görögül van kifejezve. Így fejezi be Marie-Françoise Baslez éppen abban a pillanatban, amikor Flavius ​​Josephus Antikvitákban hangsúlyozza a zsidók és az "új vallás" közötti szakadást , Clément "a keresztények és a zsidóság egyesülésének ellenkezőjét követeli" , néhányan a többiek pedig egyetlen néphez tartoznak, és "ugyanazt az örökséget, a Bibliát" követelik .

Randevú

Kelemen meghalt 99. A tartalom még zsidó-keresztény levelének, jellemző a végén én st  században egy első bázis társkereső és James Dunn úgy látja, két további ok, hogy azt az elmúlt években a század: az a egyrészt az apostolok Péter és Pál említenek „nemes példa a generáció” (5), és másrészt a 44. fejezet ragaszkodik ahhoz a tényhez, hogy a miniszterek az imádat által kijelölt apostolok nem tisztségéből. a függvények, amely ezt a megjelölést viszonylag friss eseményként definiálja.

A dátum még a bevezető utalásnak köszönhetően is meghatározható:

"1: 1. Azok a szerencsétlenségek és megpróbáltatások, amelyek hirtelen és gyorsan egymás után sújtottak minket, túlságosan sokáig visszatartottak minket belátásunk szerint attól, hogy Önhöz forduljunk ... "

Kétségtelen, hogy a szerző Domitianus uralkodásának végén idézi fel a keresztényüldözéseket , akár 95-96-ban, akár Nerva elején , akár 96-97-ben. Domitianust, a filozófusok és a zsidók üldözőjének archetípusát, a klasszikus történetírásban gyakran megtartják, mint Nero után a keresztények második hóhérát . Maga a klementin levél a harminc évvel korábban, a neroni időszakra már tapasztalt és az Apokalipszisben ábrázolt jelenetekre utal, amelyek kortársak.

Az egység bocsánatkérése

A dokumentum ismeretlen és 65 rövid fejezetből áll. A díszlet a korinthusi egyházban kitört konfliktusokkal és lázadásokkal sújtott ellentétekkel foglalkozik a presbiterek legitimitása ellen , akiket némelyiket elutasítottak egy "udvariatlan és szentségtörő lázadás" során (1., 3. és 44. fejezet).

Érvelés

Az indíttatás "Rómában tartózkodó Isten gyűlésének a Korinthusban tartózkodó Isten gyűlésének" címe . A szöveg két részre oszlik.

A bevezető (1-3) után az első rész (4-36) a féltékenység és a belső veszekedések káros következményeivel foglalkozik. Ez féltékenység, amely attól az időponttól kezdve Cain , amíg a legutóbbi időszakban, hogy a vértanúság a Péter és Pál , okozott oly sok szerencsétlenséget, és így sok haláleset; ellenkezőleg, Isten megtéríti a bűnbánatot, az engedelmességet, a hitet, a vendégszeretetet, az alázatot és a szelídséget (4-18). Az egyetlen vég a béke, amint azt a harmónia bizonyítja, amely a világegyetemet a kezdetektől fogva irányította, és ennek a modellnek kell megfelelnie a közösségen belüli kapcsolatoknak (19–21). Isten áldásokkal tölti el azokat, akik félnek tőle (22–23), és ezen előnyök között szerepel a feltámadás is , amelynek első tanúja Krisztus , és amelyet a természet megfigyelése, az arab főnix csodája bizonyít, amely hamvaival és a Szentírás tanításával (24–28). Példák az Ábrahámra , Izsákra és Jákobra , akiket Isten felismert és hitük által igazoltak meg (29-32). De a hitet cselekedeteknek kell kísérniük: Istennek kell szolgálnunk, mint az angyalok, és arra kell törekednünk, hogy megérdemeljük az ajándékait. Jézus az üdvösség útja (33-36).

A második részben (37-61) Clément a korinthusi közösség sajátosságaira összpontosít. Az engedelmesség Istennek, a természet rendjének megteremtőjének köszönhető, és a katonai fegyelem, valamint ugyanazon testület tagjainak együttműködése bizonyítja a kölcsönös szolgálat céljából történő alávetettség szükségességét (37-39). A szerző itt felerősíti a komplementaritás pálos eszméjét, amelyet az első levél a korintusiaknak ( 1Ko 12 ) fejtett ki, hogy ezt a kölcsönös alárendelésig tovább fejlessze.

Így mindazt, amit Isten megparancsolt, el kell végeznie a neki kijelölt helyen (40–41). Isten az, aki létrehozta az Ószövetség papi hierarchiáját és elküldte Krisztust; Krisztus megalapította az apostolok misszióját , akik viszont püspököket és diakónusokat neveztek ki  ; ebben rejlik a különféle minisztériumok alapja. Emiatt csak a korinthusi közösség helyzetét sajnálhatjuk: az elöljárók elbocsátása megtöri az egyház egységét (42–44). Kerülnünk kell az ilyen szívszakadásokat, amelyeket Pál már keményen kritizált (45–47), vissza kell állítanunk a szeretetet, a harmóniát és a megbocsátást (48–50), és be kell vallanunk saját hibáinkat azzal, hogy a közjót személyes érdekeink elé helyezzük (51–52). A lázadásért felelős személyeknek száműzetésbe kell menniük, hogy a béke visszatérhessen a hívek és a presbiterek között (53–55). Imádkoznunk kell, hogy a bűnös meghajoljon Isten akarata előtt azáltal, hogy aláveti magát a presbitereknek és kiválasztja a választottak útját (56-58).

A második rész vége egy másik nyilvántartásban található: Hans Conzelmann szavai szerint 59–61-ben egy „hosszú liturgikus imát” idéz, amely az isteni jóindulatot sugallja az időbeli tekintélyekkel szemben; ezek Istentől nyerik hatalmukat, és nem lehet kérdés, hogy szembeszálljanak velük.

Végül a következtetés (62-65) összefoglalja a fő témákat, hangsúlyozva a béke, az egyetértés, az alázat keresztény értékeinek betartásának szükségességét, és felhívva a tüntetőket, hogy tartsák tiszteletben a presbiterek, a tanítványok közvetlen örököseinek tekintélyét. Krisztusé.

Parenesis

Az általános téma egy buzdítás, egy parenesis , amely „testvéri korrekciónak” akar lenni az összeomlással fenyegetett korinthusi egyház vonatkozásában. Áldozat üldözés végétől I st  században, hanem tanúi azok szenvedtek mintegy harminc évvel ezelőtt Péter, Pál és más mártírok , a szerző tulajdonítja az oka ezeknek a szerencsétlenség, hogy a szellem a széthúzás, versengés, egy szó, hogy zelos ( ζῆλος  / zễlos ), a „féltékenység” ezen sajátos formája, amely a befolyásért folytatott küzdelemnek kedvez, és aláássa a hívek összetartását. A Zelos , ez a hívők "buzgósága" , akik a második templomi időszakban zelóta zsidókat élesztették meg, éles kettősnek tűnik Pál tanításában: Isten szolgálata iránti teljes elkötelezettség, a Zelos- kockázat perverz módon a közösségen belüli megosztottság kovászává válik. Kelemennel csak negatív lehet, és káros következményekhez vezethet, mind ma, mind Péter és Pál napjaiban, akárcsak az Ószövetség napjaiban . Mivel a frakcionális viszályok mindig az üldöztetéseket táplálják, az levél a zelóknak éppen az ellenkezőjére apellál  : az egyetértés szellemére.

Ez a sztoikus egyetértési gondolat könnyen egyesül a jótékonyság pálos gondolatával. A két téma összeolvadása 49-50-ben csúcsosodik ki egyfajta himnuszban, amelynek akcentusai közel állnak a Korinthusiakhoz írt első levélhez ( 1Ko 13 ):

"49: 5. […] A szeretet mindent támogat, a szeretet hosszú szenvedés; semmi kicsinyes jótékonyság, semmi büszke. A szeretet nem hoz létre szakadást, nem kelt felkelést; mindent harmonikusan teljesít; a szeretet teszi tökéletessé Isten minden választottját; szeretet nélkül semmi sem tetszik Istennek. "

Ha azonban a parenesis célja a rend helyreállítása annak hangsúlyozásával, hogy "a szeretet nem hoz létre szakadást" , a Clément munkája nem kevésbé fontos helyet ad a hit és az etika fejleményeinek, ahol az ószövetségi nagy összegű kölcsönök foglalják el az előteret. Ebben a tekintetben az apostoli levelek hagyományának része, amely ötvözi az aktuális kérdéseket és a teológiai tanítást.

A teológia

A szerkesztő közösségi aggályai nem akadályozzák őt abban, hogy kifejezze az üdvtörténetről alkotott elképzelését , Isten és a Messiás szerepét . Nem bizonyított, hogy a korintusiak közötti különbségeknek doktrinális kérdései lettek volna, bár Simon Claude Mimouni számára Kelemen Jézus feltámadásának valóságáról szóló beszéde és az aszkézis elítélése felhatalmazza ezt. Ha ez a helyzet állna fenn, a korintusi helyzet hasonló lenne ahhoz a helyzethez, amelyet Pál apostol mintegy negyven évvel korábban a Corinthianshoz írt első levelében kommentált .

Kelemen idejében a judeaiak számára a héber Biblia epizódjai szolgálnak mintaként , és számára „a fegyveres Izrael képe [...] paradigmaként szolgál”, hogy a jelenet a „magasztos meditációval ” szemléltesse. a múlt alakjai ” - írja Paul Mattei . Megemlítik többek között Káint és Ábelt , Jákobot és Ézsaut , Józsefet és testvéreit, Mózest , Árt , Saulot és Dávidot . Ezeket az "ősi példákat" követik a "hozzánk nagyon közel álló sportolók" , nevezetesen Krisztus apostolai , akik hitükért haltak meg, különös tekintettel azokra az "oszlopokra" , amelyek Péter és Pál , a "féltékenység" és a széthúzás áldozatai .

Nincs megszakadás a Tóra és Jézus Krisztus, a Vetus Izrael és a Verus Izrael , a régi és az új "  választott nép  " , a keresztények között: mind ugyanazon az isteni választáson, az egyedülálló üdvösséggazdaságon alapszik , és a Messiás, messze nem szakítja meg a kapcsolatot a zsidótörvénnyel, egy egyedülálló hagyomány, a "Jákob apánk" hagyományának csúcspontját jelenti (12, 29, 36). Ebben a tekintetben a krisztológia Kelemen indul részben , hogy Pál , akit ennek ellenére ismeri és felhasználások: ő betartja a pálos tana igazolása a messiási hit, hanem a keresztény hit jelenti a szemében egy ajándék. Isten akarta az egész emberiség számára a kezdetektől fogva, és nem szakítás a Tórával. Ha Pál az evangélium "hírnöke" (5: 5-7), Kelemen nem megy el annyira, hogy kövesse őt a Törvény és a kegyelem ellentétében.

Kelemen Istene, Theos , az Atya Isten , mindennek a teremtője, akit „Mesternek” nevez , perifrázisnak, amelyet a Septuaginta gyakran használ az „  Adonai  ” fordítására . Egyetlen alkalommal (7: 4) Isten a Messiás Jézus "Atyja" , aki az isteni akaratot a Lélek szerint és a próféták szavaival összhangban (17: 1) teljesíti, alapvetően zsidókeresztény szemszögből . Jézus Krisztus, az "Úr" , csak néhány helyen - beleértve a 36: 4-et - a "Fiú" a Zsoltárok könyvének idézetében , a Héberekhez írt levél kommentárjaként . A Zsidókhoz írt levelet (Őt is) az ihlette, hogy Jézust "  főpapként  " mutatják be , ez a kép annál szokatlanabb, mivel Ő az "egyetlen írása az Újszövetségnek, hogy támogassa a nagyok krisztológiáját" pap ” , ahogy Christian Grappe hangsúlyozza .

A Messiás szerepe azonban nem korlátozódik az üdvösség történetének befejezésére  : éppen ellenkezőleg, Jézus az egyetlen közvetítője (50: 7, 58: 2, 59: 2), az egyetlen út, és még akkor is, ha Az levél soteriológiai vonatkozásai néha hiányoznak az egyértelműségből, az a tény továbbra is fennáll, hogy Krisztus megváltása egyértelműen teológiájának középpontjában áll .

Hagyomány és utódlás

Apostoli utódlás

Clément szemében a keresztény közösséget agapéval ( ἀγάπη  / agápê ), vagy testvéri szeretettel kell jellemezni, a jótékonyság egyik formáját, amelyet Mózes (53–4) és a görögök (55: 1) már a gyakorlatban megvalósítottak . Az agape magában foglalja a szellem egyetértés és az alázat (54: 1-2), hogy a béke uralkodjon „állomány a Messiás” , vagyis a ekklesia ( ἐκκλησία  / Ekklesia ), a szerelvény a „választott Isten ” . Ha a híveknek állítólag engedelmeskedniük kell Istennek, akkor engedelmességgel tartoznak követének, a Messiás Jézusnak, tehát ennek a Messiás tanítványainak, tehát e tanítványok örököseinek, más szóval azoknak az elöljáróknak, akiket a korintusi tüntetők elűztek. Így a keresztény irodalomban először megerősítik az apostoli utódlást olyan erővel, amely ebben az időben páratlan.

Ez bizonyos típusú ekkleziológia teljes egészében a tárgyban a gondolat, hogy az ember ne minden áron megszakítás folytonosságát az átviteli az hitletétemény bízott Krisztus az apostoloknak. Az alávetés a presbitereknek köszönhető, mert ők az apostoli befektetések törvényes birtokosai. Sőt, ezt az előterjesztést maga a Szentírás szemlélteti és igazolja, ebben az esetben az Ézsaiás könyvének verse ( Iz 60,17 ), amelyet Kelemen némileg adaptált az ügy szükségleteihez (42: 5). Ézsaiás szövege így szól: "Békét fogok uralkodni rajtad, és igazság uralkodni fog." » Kelemené pedig: « A Szentírás már évszázadok óta beszél püspökökről és diakónusokról; valójában ezt mondja: "Püspökeiket igazságban és diakónusokat hittel állítom fel" (Iz 60:17). "

Ehhez a bibliai gyökerhez a szerkesztő hozzáteszi a római hadsereg fegyelmével való analógiát, de párhuzamot ad a jeruzsálemi templom tisztjeinek státusza és az egyházi hierarchia között is. Amikor ezt írja: „A főpapnak bizonyos funkciókat bíznak meg; A papok a helyüket, a Léviták a szolgáltatás, feküdt a kötelezettségek a laikusok " (40: 5), mintegy annak nyomon követését lehetővé a szervezet irányítását az egyház, a ἐπισκοπή ( episkopé ), a végén én st  században. A presbiter ( πρεσϐύτερος  / presbúteros ) vagy "idősebb" itt jelenik meg a püspök ( ἐπίσκοπος  / epískopos ) vagy "felügyelő, felügyelő" (42,44, 54.) szinonimájaként , és mindkettő örökölte az apostoli beruházást, mint pl. a deák ( διάκονος  / diákonos ). Más szavakkal, testet alkotnak, amely különbözik a hívekétől, a „laikusoktól” . A 40. fejezetben használt λαϊκός ( laïkós ) kifejezés újítást jelent a keresztény irodalomban.

Ezek a részek egy kettős egyházi hagyomány kifejezését is kifejezik: az idősebbeké, a zsidó-keresztény ihletésé, valamint a püspököké és diakónusoké, a pálos befolyásé. E két intézmény közül az első a helyi közösséget érinti, a második pedig lehetővé teszi a feladatok elosztását a hívek között. Ahogy azonban Clément írja, az egyesítési folyamat éppen befejezés alatt áll. Ezt követően a hierarchia gazdagodik, amikor ekvivalencia alakul ki a főpap és püspök, a pap és a presbiter, valamint a lévita és a diakónus között.

Róma beavatkozása

A levél címzettje által a „Assembly of God amely tartózkodásai Róma” , hogy „az Assembly of God amely tartózkodásai Korinthusban” Úgy tűnik, hogy reagál a kettős motiváció: egyrészt, az agapé , az adót a testvériség ró a római a testvérközösségen átesett megpróbáltatások átgondolása, másrészt ez a kezdeményezés a korinthusi közösséggel szembeni felelősség egyfajta, akár hatósági felelősségét is jelezheti. Más szóval, ez a tisztázás az egyházak közötti normális szeretet vagy Róma sajátos funkciója alá tartozik? Számos elem ösztönzi a minősített válaszadásra.

Eredetileg az egyetlen keresztény közösség, amely bármilyen elsőbbséget igényelhetett, Jeruzsálem volt történelmi és szentírási okokból. Azonban az apostolok cselekedetei , amelyek 10 vagy 15 évvel megelőzik a klementinai művet, már a súlypont elmozdulását sugallják Róma felé: Rómában szenvedték mártírhalált az egyház „oszlopai” , Péter és Pál . , amelyet az Level nem mulaszt el felidézni. Egyelőre azonban a kiválóságát Róma még nem állapították meg, és nem is az egység és egyetemesség a „  Nagytemplom  ” egy kifejezés, amely nem jelenik meg, amíg egy évszázaddal később Irénée de Lyon. .

Másrészt úgy tűnik, hogy itt nem kellene figyelembe venni a római püspök személyes tekintélyének kérdését. Annak ellenére, hogy a szerző a fenyegetés hangnemét alkalmazva állítja, hogy veszélyes lenne figyelmen kívül hagyni intelmeit (59: 1), a levelet a római egyház írja, és nem a püspöke, aki nem a saját nevében beszél és igen nem igényelhet különösebb elsőbbséget. De az levél egy olyan válságról árulkodik, amelyet az egyház átél. Sőt, amint azt Andreas Lindemann , a papság nem anélkül, hogy feltűnést végén az I st  században ez az intézmény nem létezik Korinthusban Pál, és abban az időben a Kelemen, ő találkozott ellenzék a korinthusi közösség. Ebben az értelemben Enrico Norelli szerint , ha a levélnek megvan az a célja, hogy helyreállítsa az Isten által kívánt rendet és az egyház presztízsét, akkor elsősorban a presbiterek, a római kötődés garanciavállalóinak statútumának megszilárdítására törekszik. .

Mert Simon Claude Mimouni , akkor is arra lehet túlzott látni a beavatkozást a római ekklesia egyfajta felsőbbrendűség. Róma azonban "egyfajta elsőbbséget élvez az agape-ban, amelynek minden közösséget össze kell fognia"  : ez azzal a segítséggel magyarázható, amelyet általában a nehézségekkel küzdő híveknek küld, és az általa abban az időben megszerzett jótékonysági hírnevével. mindkét Antiochiai Szent Ignác és Dionysius Korinthosz tanúskodnak . Ebből a szerepből, amelyet a többi egyház nyilvánvalóan felismert, folyik a beavatkozás joga, amelyet önmagának biztosít.

Írás és konszenzus

Ha a szerző nem a saját nevén beszél, ha a római egyház nem fejezi ki a kényszer vágyát, ez Alexandre Faivre szerint megerősíti , hogy abban az időben még mindig hiányoztak a hívők által elfogadott egyházi szabályok. Az presbiterek és a korinthusi közösség közötti vita rendezéséhez azonban Clément csak a mindenki által elfogadott gondolatokra támaszkodhat: a lázadás megszüntetése és a harmónia helyreállítása érdekében meg kell szereznie a többséget. Ezért beszél lelkipásztorként, nem pedig püspökként, diplomáciának, nem pedig vallási vezetőnek. Az általa keresett konszenzus csak akkor érhető el, ha többet sikerül meggyőzni, mint uralkodni, többet meggyőzni, mint követelni. Érvelésének megfogalmazása tehát bizonyos értelemben megfordul: a korinthoszi turbulenciákkal kapcsolatos szakaszok csak a második rész elején jelennek meg, amelyet 39 fejezet előz meg, amelyek soha nem foglalkoznak konkrétan a kérdéssel. "a szerkesztő elsődleges célja nem annyira a szabványok elmagyarázása, amelyek nevében álláspontot képvisel, mint az, hogy pozícióját természetesvé tegye " .

Kelemen korának hívei számára a béke és a jó rend fogalma "természetes" , akárcsak az Ószövetségből származó kölcsönök vagy az apostolok - köztük Pál - tekintélyes emléke . De ez az emlék, bárhol jelen van itt, csak mögöttes, szinte implicit módon avatkozik be, miközben a legszembetűnőbb demonstráció a zsidó Biblián alapszik. Ebből a szempontból, a levél jellemző a végén én st  században, ahol a kánon Újszövetség még nem rögzített: a keresztény hagyomány még nincs szentírási hatóság elegendő, hogy megnyerje a támogatását annyi, de ez már kezd azonban horgonyként szolgálni.

Újszövetségi Tanúk

Üldözések

Ha az levél még inkább a korai egyházról tanúskodik, mint Korintus sajátosságairól, az azért is van, mert számos jelzést ad az „új vallás” korai napjainak fő eseményeiről . Különösen a legrégebbi keresztény eredetű dokumentum a római üldöztetésekről .

Az 5. és 6. fejezet leírja Péter tartózkodását a Birodalom fővárosában , Pál misszióit , valamint Nero uralkodása alatt tapasztalt mészárlásokat és az áldozatok magas számát, akik közül sok nő. Ezek az első vértanúk elfogadták a próbákat és a halált, saját modelljüket Krisztustól vették, az Ézsaiás könyvében említett szenvedő Szolga hagyománya szerint .

"6: 2. Féltékenység folytatja, hogy a nők, az új Danaïdes és Dircé , a kegyetlen és szentségtörő felháborodások áldozatai, a hit karrierjét egy határozott lépés végéig járják , és természetük gyengesége ellenére elnyerték a dicsőséges díjat. "

Hans Conzelmann és Andreas Lindemann megjegyzi, hogy az 5. fejezet a legelső ismert szöveg, amely „megemlíti Péter vértanúságát , valamint részletesen Pál vértanúságát ”  :

"5: 1. De […] vegyük azokat a nagylelkű példákat, amelyeket nemzedékünk emberei adtak nekünk. 2. A féltékenység és az irigység miatt a legnagyobbak és igazabbak közöttük, az Oszlopok, üldöztetést szenvedtek és halálosan harcoltak. 3. Igen, nézzük meg a Szent Apostolokat: 4. Péter, az igazságtalan féltékenység áldozata, nem egy vagy kettő, hanem sok megpróbáltatáson esik át […]. 5. Féltékenység és ellentmondás eredményeként mutatta meg Pál a türelem árát: 6. Hétszer láncokkal terhelve, száműzetve, megkövezve, napkeltekor és napnyugtakor lett az Úr hírnöke, és hitének áraként káprázatos lett. dicsőség. 7. Miután igazságot tanított az egész világnak, egészen a lemenő napig, tanúságtételt adott a hatóságok előtt, és így hagyta el ezt a világot, hogy elérje a szent helyet […]. "

Pál útja

Ez az 5. fejezet több kérdést vet fel a történelemkritikai exegézis szempontjából . Mi felel meg ezeknek a „tekintélyeknek”, akik meghallgatják az apostol tanúságát? Nero képviselőinek, akik ott maradtak, amíg a császár Görögország felé tartott, vagy pedig az Máté szerinti evangélium egyszerű megismétlése ( Mt 10,18 ) írja le Krisztus tanítványait, " akiket kormányzók és királyok elé állítottak".  ?

Másrészt ezek a „napnyugtahatárok” (vagy a fordításoktól függően „a Nyugat” ) jelölik-e az Ibériai-félszigetet a rómaiak jelenlegi jelentése szerint, vagy magát a császári fővárost? A Római levélben ( Róm 15,24-28 ) Pál bejelenti szándékát, hogy Jeruzsálem összegyűjtése után elhagyja a Keletet, hogy Rómán keresztül Spanyolországban folytassa küldetését . Ha azonban az apostol valóban vállalkozott volna erre az útra, ez azt jelentené, hogy az első fővárosi tárgyalás után szabadon engedték volna, és visszatért volna oda, hogy átélje a fogság második szakaszát: legalábbis ezt állítják a hagyományok. ebben a témában Tullianumban börtönbüntetést idéznek elő . Csak a Timóteushoz írt második levél támasztja alá ezt a hipotézist , de áltudigráfnak tartják, és a tudományos konszenzus nem túl meggyőző. A Muratori töredéke és Péter cselekedetei kifejezetten kapcsolódnak ehhez a spanyolországi utazáshoz, de ez a két késői dokumentum sem tekinthető megbízható forrásoknak. A szakemberek mindenesetre egyetértenek abban, hogy Pált első és utolsó római fogsága végén kivégezték, anélkül, hogy részesült volna a felmentésből, és Kelemen levele nem említ semmiféle második bebörtönzést. Semmiféle helyi hagyomány nem emlékszik Paul küldetésére Spanyolországban. Ezek a „napnyugta határai” tehát Rómát jelölhetik meg, de a szöveg ellipszis jellege nem teszi lehetővé a véleményt. Ráadásul Kelemen nem közöl további részleteket az apostol vértanúságának pontos körülményeiről.

A hébereknek írt levél

A levél Tarszuszi Pál utolsó éveire vonatkozó kétértelműségével párhuzamosan időrendi referenciapontként szolgál egy olyan dokumentum exegézisében , amely nem az apostol munkája: A hébereknek írt levél ( héber ).

Caesareai Eusebius egyházi történetében észreveszi, hogy Kelemen sok szövegrészt vesz fel a hébereknek írt levélből, és szerzőségüket Pálnak tulajdonítja; szerinte Kelemen a „héberek anyanyelvéről” fordította volna le görögre (III 38: 1-3). Eusebius majd idézi homília származó Órigenész felidéző hagyomány, amely szerint Kelemen nem ő tolmácsa, de a szerző (VI 25:13). A szakemberek nem tartják fenn ezeket a különféle feltételezéseket.

Ennek ellenére a Clementine levél a konvergencia egyéb pontjai mellett tartalmaz egyfajta kommentált parafrázist a He kezdeti fejezetéről:

"36: 1. Ez az út, szeretett ember, ahol megtaláljuk üdvösségünket, Jézus Krisztust, a felajánlásainkat bemutató főpapot, védőnket és gyengeségünk segítségét. 2. Rajta keresztül tekintetünk rögzítheti az egek legmagasabb részét, benne látjuk Isten tiszta és fenséges arcának tükröződését, rajta keresztül szívünk szeme kinyílik, rajta keresztül tompított és elhomályosult intelligenciánk virágzik. világosság, rajta keresztül a Mester azt akarta, hogy halhatatlan ismereteket kóstoljunk meg: "Az Atya dicsőségének ragyogásában annyira felülmúlja az angyalokat, hogy az örökölt név összehasonlíthatatlan az övékkel" (Zsid 1: 3-4). 3. Valójában ez van írva: "Szellemeit fújja angyalaival, és tűzlángokkal szolgáit" (Zsolt 103,4). "

Amellett, hogy kétségtelenül az első említés, ez a szakasz lehetővé teszi a történészek számára, hogy határidőt, legkésőbb a 90-es éveket kitűzve értékeljék, mikor készült el. Számos szakember azonban feltételezte, hogy e két írás hasonlósága egy közös forrásból származó kölcsönből származik, de ez az elmélet kisebbségben marad. Általánosan elfogadott tény, hogy a klementin szöveg Ő ihlette, és ezért a terminus ante quem- ként szolgál .

A közös háttér közötti Clementine levél és más többé-kevésbé kortárs művek is kiderül, elsősorban a Jakab apostol levelében , a Péter első levele a Barnabás levele és a Pastor Hermász . Még az is lehet, hogy Barnabáshoz és Hermáshoz hasonlóan Kelemen is Jacques szövegére támaszkodott, hacsak ezek az affinitások egyszerűen nem azonos források használatának köszönhetők.

Utókor

Eloszlás és hozzárendelések

Széles körben terjesztik a keresztény közösségek, a Clementine levél ismert, hogy Hégészipposz Jeruzsálem , többek között, és Eusebius Caesareai pontosítja az Egyháztörténeti fényében levelét Dionysius Korinthosz pápa Soter , hogy az továbbra is olvasható Hatása olyan, hogy a keresztény hagyomány szerzőjének tulajdonította a nem az általa készített művek szerzőségét, kezdve a Héberekkel írt levéllel , de Kelemen második levelével , az apostoli alkotmányokkal , a Pseudo-Clementine Romanesque és a két szüzességről szóló levél, amelyet Salamis Epiphanius és Stridon Jerome idéz , mindazokat a tulajdonságokat, amelyeket ma a történész konszenzusa elutasított.

Az úgynevezett „második levelében” Clementine szerepel így, mert ebből következik az „első” a kéziratok, amelyek ránk, míg a két írások nem terheli semmiféle hasonlóságot. Ez a „második levél” ráadásul nem levél, hanem homília .

Ősi kéziratok

Ha Kelemen első levele már az ókorban ismert, nagyon kevés példány maradt. A nyugati szövegkritika  a Codex Alexandrinus jóvoltából a XVII . Századtól tanulmányozhatta ezt . Görög kéziratban 400-440 éves, tulajdonosa a Alexandriai Patriarchátus , felajánlották 1628 King Charles I st Anglia által Cyril Lucaris , pátriárka Alexandria és Konstantinápoly . A szöveg eredeti kiadását , amelyet a kódex tartalmaz, 1633-ban Patrick Young bibliatudós , a Királyi Könyvtár vezetője jelentette meg. Ettől az időponttól kezdve jelenik meg a levél az apostoli atyák gyűjteményeiben .

Hiányos változata található a kódexben (hiányzik az 57: 7–63: 4-nek megfelelő folió), a Biblia után . Az első és a második klementin levél az Újszövetségből következik , és a Biblia és a két levél közötti kötőjel hiánya arra utal, hogy a másoló az újszövetségi korpusz szerves részének tekintette őket.

Csak 1873-ban jelent meg újra a levél első teljes verziója görögül , amikor Philotheos Bryennios metropolita azonosította a Codex Hierosolymitanus-ban (1056-os dátummal), majd a Konstantinápolyi Szent Sír kolostorának könyvtárában tartották .

Germain Morin filológus 1894-ben tette közzé a II .  Vagy a III .  Század latin nyelvű fordítását, amelyet a namuri  nagy szeminárium könyvtárában őrzött XI . Századi kézirat fedezett fel . A szír és a kopt nyelvben is vannak régi változatok .

Bibliográfia

A cikk írásához használt dokumentum : a cikk forrásaként használt dokumentum.

Művek

Cikkek

Megjegyzések és hivatkozások

  1. Simon Claude Mimouni és Pierre Maraval , VI. Fejezet, "A" keresztény "judeai eredetű: Római Kelemen", in Le Christianisme des origines à Constantine , PUF / Új Clio, 2006, p. 231–236.
  2. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató az Újszövetség tanulmányozásához , Labor and Fides , 1999, p. 450.
  3. Philippe Levillain , a Pápaság Történelmi Szótára , Fayard, 2003, „Pape”.
  4. "Kelemen és más munkatársaim, akiknek neve szerepel az élet könyvében." Louis Segond fordítás .
  5. Marie-Françoise Baslez , Saint Paul , Pluriel / Fayard, 2008, p. 476.
  6. Michel-Yves Perrin, "Az" Apostoli Szék eredeténél (311-ig) ", Yves-Marie Hilaire (rendező), Histoire de la papauté: 2000 misszió és megpróbáltatások évei , Pontok / Történelem, 2003, p. 23-32.
  7. Paul Mattei , a Le Christianisme antik. Jézustól Konstantinig , Armand Colin, 2011, 8. fejezet, „Tanok szempontjai”, „Az apostoli atyák: a zsidóság és a hellenizmus között”, online .
  8. „Clemente I, Santo” , Francesco Scorza Barcellona, Treccani Encyclopedia , 2000.
  9. Marie-Françoise Baslez , Biblia és történelem: judaizmus, hellenizmus, kereszténység , Folio / History, 1998, p. 302.
  10. Marie-Françoise Baslez (szerk.), Az egyház első idõi : Szent Páltól Szent Ágostonig , Folio / Histoire, 2004, p. 17.
  11. Marie-Françoise Baslez (szerk.), Az egyház első idõi : Szent Páltól Szent Ágostonig , Folio / Histoire, 2004, p. 172-173.
  12. "Róma Kelemen, St." Cross, FL (szerk.), A keresztény egyház oxfordi szótára , New York, Oxford University Press , 2005.
  13. "  A források: Második század  " , James Dunn , Sem zsidó, sem görög: A vitatott identitás , Eerdmans , 2015, p.  113 .
  14. "  Róma Kelemen levele a korintusiaknak  " ,2005. július 12 : Kelemen első levelének francia fordítása a fejezetek számozásával.
  15. Martin Hengel , Die vier Evangelien und das eine Evangelium von Jesus Christus. Studien zu ihrer Sammlung und Entstehung , Mohr Siebeck , Tübingen, 2008, p. 220.
  16. Marie-Françoise Baslez , Biblia és történelem: judaizmus, hellenizmus, kereszténység , Folio / History, 1998, p.  370 .
  17. WC van Unnik, "Tanulmányok az úgynevezett Kelemen első leveléről. Az irodalmi műfaj", Cilliers Breytenbach és Laurence L. Welborn, Találkozások a hellenizmussal: Tanulmányok Kelemen első leveléről , Leiden és Boston: Brill, 2004 , p.  118 . ( ISBN  9004125264 ) .
  18. Marie-Françoise Baslez (szerk.), Az egyház első idõi : Szent Páltól Szent Ágostonig , Folio / Histoire, 2004, p.  78 .
  19. Simon Claude Mimouni és Pierre Maraval , VI. Fejezet, "A" keresztény "judeai eredetű: Római Kelemen", in Le Christianisme des origines à Constantine , PUF / Nouvelle Clio, 2006, o. 236-238.
  20. Alexandre Faivre , "A" normatív rendszer "a Kelemen- levélből Rómából a Korinthusiakhoz", Revue des sciences sociales, 54-2, 1980, p. 129-152.
  21. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató a tanulmány az Újszövetség , munkaügyi és Fides , 1999, p. 592.
  22. Marie-Françoise Baslez , Saint Paul , Pluriel / Fayard, 2008, p. 282.
  23. Marie-Françoise Baslez , Saint Paul , Pluriel / Fayard, 2008, p. 295.
  24. Marie-Françoise Baslez , Biblia és történelem: judaizmus, hellenizmus, kereszténység , Folio / History, 1998, p. 365.
  25. Marie-Françoise Baslez , Saint Paul , Pluriel / Fayard, 2008, p. 443.
  26. Marie-Françoise Baslez , Hogyan vált kereszténysé világunk , CLD, 2008, p. 64-65.
  27. Marie-Françoise Baslez (szerk.), Az egyház első idõi : Szent Páltól Szent Ágostonig , Folio / Histoire, 2004, p. 8–9.
  28. Simon Claude Mimouni és Pierre Maraval , VI. Fejezet, "A" keresztény "judeai eredetű: Római Kelemen, in Le Christianisme des origines à Constantine , PUF / Nouvelle Clio, 2006, p. . 238-241.
  29. Édouard Cothenet , „Pierre à Rome”, Pierre Geoltrain (szerk.), Aux origines du christianisme , Folio / Histoire, 2000, p. 271.
  30. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató a tanulmány az Újszövetség , munkaügyi és Fides , 1999, p. 44.
  31. Christian Bunch , "Az A zsidókhoz írt levél," a Camille Focant és Marguerat Daniel (szerk.), Az Újszövetség megjegyezte , Bayard / Labor et Fides, 2012, 4 th ed. ( ISBN 978-2-227-48708-6 ) , p. 1004.  
  32. Simon Claude Mimouni és Pierre Maraval , VI. Fejezet, "A" keresztény "judeai eredetű: Római Kelemen, in Le Christianisme des origines à Constantine , PUF / Nouvelle Clio, 2006, p. . 241-243.
  33. Gerald J. O'Collins, Mario J. Farrugia, Katolicizmus: A katolikus kereszténység története , Oxford University Press , 2014, p. 270.
  34. Yann Redalié, „Les Épîtres pastorales”, Daniel Marguerat (szerk.), Bevezetés az Újszövetségbe: Története, írása, teológiája , Labor and Fides, 2008, p. 344.
  35. André Benoit, "Ortodoxia és eretnekségek a korai évszázadokban", Pierre Geoltrain (szerk.), Aux origines du christianisme , Folio / Histoire, 2000, p. 514.
  36. Marie-Françoise Baslez : Hogyan vált kereszténysé a világunk , CLD, 2008, p. 112-113.
  37. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató az Újszövetség tanulmányozásához , Labor and Fides , 1999, p. 209.
  38. François Brossier , "La fin de Paul à Rome", Pierre Geoltrain (szerk.), Aux origines du christianisme , Folio / Histoire, 2000, p. 387-389.
  39. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató az Újszövetség tanulmányozásához , Labor and Fides, 1999, p. 334-335.
  40. François Vouga , „Le corpus paulinien”, Daniel Marguerat (szerk.), Bevezetés az Újszövetségbe: Története, írása, teológiája , Labor and Fides , 2008 ( ISBN  978-2-8309-1289-0 ) , p.  164-165 .
  41. Simon Légasse , Paul apostol , Cerf, 2000, p. 247-248.
  42. Marie-Françoise Baslez , Saint Paul , Pluriel / Fayard, 2008, p. 278-280.
  43. Marie-Françoise Baslez , Saint Paul , Pluriel / Fayard, 2008, p. 293.
  44. François Vouga , „A héberek levél”, Daniel Marguerat (szerk.), Bevezetés az Újszövetségbe: története, írása, teológiája , Labor and Fides , 2008, p. 355.
  45. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató az Újszövetség tanulmányozásához , Labor and Fides , 1999, p. 428.
  46. André Paul , "Héberek, levél", Encyclopædia Universalis , olvassa online .
  47. Simon Claude Mimouni , Jacques le Juste, a názáreti Jézus testvére , Bayard, 2015. o. 401-406.
  48. Hans Conzelmann és Andreas Lindemann , Útmutató az Újszövetség tanulmányozásához , Labor and Fides , 1999, p. 452.
  49. Maxwell Staniforth , Őskeresztény írások: Az apostoli atyák , Harmondsworth, Penguin, 1968. ( ISBN  0-14-044197-2 ) , p.  14.
  50. (in) "  Young, Patrick  " , CCEL, Calvin Főiskola ,2003. október 10.
  51. Caspar René Gregory , Textkritik des Neuen Testaments , Lipcse, JC Hinrichs'sche Buchhandlung, 1900, p. 30.
  52. Kurt Aland , Barbara Aland , Az Újszövetség szövege: Bevezetés a kritikai kiadásokba, valamint a modern szövegkritika elméletébe és gyakorlatába. Erroll F. Rhodes (ford.) , Grand Rapids, William B. Eerdmans Publishing Company , 1995 ( ISBN  978-0-8028-4098-1 ) , p. 107-109.
  53. Christopher Tuckett , 2 Kelemen: Bevezetés, szöveg és kommentár , Oxford University Press , 2012 ( ISBN  978-0-19-969460-0 ) , p. 3.
  54. (in) "  Bryennios, Philotheos  " , CCEL, Calvin College ,2004. május 10.
  55. "  A Nagy Szeminárium Könyvtára, Namur, Sem. 37  ” , CICWeb.be,2018.
  56. Sancti Clementis Romani ad Corinthios epistulæ version latina antiquissima, edidit D. Germanus Morin, Anecdota Maredsolana vol. 2, Maredsous és Oxford , 1894 (utánnyomás Kessinger Publishing, 2010).