Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza szerint a homoszexualitást hivatalosan "gondolatok, érzések és magatartás gyűjteményeként tekintik , nem pedig megváltoztathatatlan " állapotként " vagy" veleszületett "identitás" jeleként . Azt tanítja, hogy néha nemkívánatos módon ezeket a gondolatokat, érzéseket és viselkedést a bűnbánat révén lehet és kell megváltoztatni.
Az utolsó napi szentek úgy vélik, hogy a nemi aktus egyrészt azért szent, mert lehetőséget ad a szaporodásra, másrészt azért, mert erősíti a meglévő érzelmi kötelékeket, és ezért kizárólag a (heteroszexuális) házasság összefüggésében kell gyakorolni. 1840 körül Joseph Smith bevezette a mennyei házasság vagy az örök házasság elvét.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza kijelenti, hogy bárki, meleg vagy heteroszexuális, az egyház tagjává válhat és maradhat mindaddig, amíg betartja a tisztaság törvényét , amely elv az egyház minden tagjának közös. A tisztaság törvénye „tiltja” a meleg és leszbikus szexualitást, mint minden házasságon kívüli heteroszexuális szexualitást, ezeket a cselekedeteket kiközösítéssel büntetik, ha az ember nem tér meg és nem kezdi újra. Ebből következik, hogy az utolsó napi szenteknek, akik homofilek és az egyházban akarnak maradni, tartózkodniuk kell a szexuális kapcsolatoktól.
1995-ben az Első Elnökség kiadta a Család: nyilatkozatot a világnak, amely meghatározza az egyház hivatalos álláspontját a családról, a férfiak és nők szerepéről, valamint a szexualitásról.
Az Általános Konferencia 1996 apostol Dallin H. Oaks megerősítette „A nemi identitás, férfi vagy nő volt, alapvető jellemzője a létünk mielőtt megszülettünk . ” Figyelemmel a különféle tudományos javaslatokra, egyetért Dr. Dr. Byne-nel és Parson-szal (Kolumbiai Egyetem): "Az egyén aktív szerepe identitásának felépítésében a szexuális orientáció eredetével foglalkozó elméletek többségében feltűnően hiányzik" .
1999-ben Gordon B. Hinckley hivatalosan kijelentette: „... szeretjük őket, mint Isten fiait és lányait. Lehetnek hajlamaik, amelyek nagyon erősek és nehezen kezelhetők. A legtöbb embernek különböző időpontokban vannak ilyen vagy olyan hajlamai. Ha nem engednek ezeknek a hajlamoknak, előreléphetnek, mint az egyház többi tagja. Ha megsértik a tisztaság törvényét és az egyház erkölcsi szabályait, akkor az egyház fegyelmi eljárás alá vonható, akárcsak mások ... ” .
Általánosabban tekintve, a homoszexualitást, mind a férfit, mind a nőt, az isteni törvény megsértésének tekintve, az egyház ellenzi a törvényes jogok kiterjesztését a meleg és leszbikus családokra, amely álláspontja szerint gyengítené a család intézményét, amelyet Isten ( heteroszexuális monogám házasság ). Az azonos neműek házasságának kérdése továbbra is az egyház egyik első politikai küzdelme, amely a férfi és a nő közötti házasságot meghatározó törvények támogatásával jár, és fordítva nem támogatja azokat, akik a házasság legalizálásához vezetnek. azonos nemű.
2008-ban az Egyház vezetői, akiket az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza családi szolgálatainak vezetője képvisel, elfogadták az Utolsó Napok Szentjeinek A Meleg Szervezetének, az Affirmation találkozójának kérését , de ezt követően lemondták. A mai napig egyik sem történt.
2009-ben az egyház támogatta a meleg diszkriminációellenes törvények sorozatát, amelynek eredményeként a Salt Lake City Council elfogadta azokat. Ezek a szövegek „jogot kaptak a tetőre a fejed felett és a jogot a megkülönböztetés nélküli munkavégzésre”, és amelyeket az egyház „lényegében” támogatott .
2010-ben H. David Burton elnök, az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza nevében az anglikán, baptista, katolikus, evangélikus, zsidó, evangélikus, ortodox, pünkösdi és szikh közösség vezetőivel közösen aláírta az nyílt levél: A házasság védelme: közös elkötelezettség , hogy kifejezzék közös elkötelezettségüket a házasság, mint férfi és nő közötti egyesülés védelme iránt.
Ban ben 2012. december, az egyház megnyitotta a „Szeressétek egymást: vita az azonos neműek vonzalmáról” címet viselő weboldalt, hogy elősegítsük az azonos neműek vonzerejével kapcsolatos megértést és kommunikációt.
Az Ószövetség , ahogy azt a legtöbb keresztény ma értelmezi, tiltja a homoszexualitást , kijelentve: "És nem szabad férfival aludni, ahogy nővel alszik." Utálatos dolog ”
Lót bibliai története , a Genezis 19: 4-9 világosan megalapozza Sodoma városának embereinek szándékát : „Felhívták Lótot és azt mondták neki: Hol vannak azok az emberek, akik aznap éjjel bejöttek a te házadba? Hozza ki őket hozzánk, hogy ismerjük őket. Lot kijött hozzájuk a ház bejáratánál, és becsukta maga mögött az ajtót. Azt mondta: testvéreim, kérem, ne bántsanak. Itt kérlek benneteket, két lányom van, akik nem ismertek férfit; Könyörgöm, kiviszem őket a szabadba, és megteheti velük, amit akar. Csak ne tegyen semmit ezekkel az emberekkel, mivel a tetőm alá kerültek. Azt mondták: nos, rosszabbul fogunk tenni neked, mint ők ... "
Joseph Smith BibliafordításA Joseph Smith bibliafordítás változatlanul használja a 3. Mózes 18:22 versét.
Lót bibliai történetében a fordítás egyértelműen megállapítja Szodoma város embereinek szándékát : „Így szóltak az emberhez: Szeretnénk a férfiakat és a te leányaidat is; és megtesszük velük, amit jónak látunk. Ez összhangban volt Sodoma gonoszságával. " .
A bibliai versek és a Joseph Smith-fordítás megértése, amelyet az egyház használ a homoszexualitás elítélésére , néhány meleg mormon támogató egyesületnek támadást jelent, akik úgy vélik, hogy "a régi érv, miszerint a Szentírás elítéli a homoszexualitást, korántsem elfogadható" .
A Mormon könyvébenParáznaság tartják a Mormon könyve lesz „a legutálatosabb az összes bűnök”, bár ez a könyv egyszer sem utal a szodómia vagy a homoszexualitás bármilyen folyosón.
Az egyház kezdeteiben1840 körül Joseph Smith bevezette a mennyei házasság vagy az örök házasság elvét. A Tan és a szövetségek részben azt olvassuk, hogy a celesztiális királyság legmagasabb fokának elérése érdekében „az embernek be kell lépnie a papság e rendjébe [a házasság új és örök szövetségét jelenti ]; és ha nem, akkor nem tudja megszerezni ” .
Bár az egyház megengedte a férfiaknak, hogy több feleséget éljenek a többes házasságról szóló doktrínája alapján ( 1890 óta elhagyták ), a házasságon kívüli szexet tiltotta.
Homoszexualitás eseteAmikor meleg vagy leszbikus fizikai kapcsolatok jöttek létre, az egyház tagjait néha kiközösítették ; az első ismert eset 1841-ben John C. Bennett volt, aki állítólag biszexuális volt , bár D. Michael Quinn szerint William Smith szemrehányást tett testvérének, Joseph Smith Jr-nek, amiért egy pillanat alatt tűrte Bennett viselkedését .
Joseph Smith próféta , az egyház első elnökének, David Hyrum Smithnek ( 1844 - 1904 ) egyik fia állítólag homoszexuális hajlamokkal küzdött.
Michael Quinn azt javasolta, hogy az egyház korai vezetői toleránsabban nézzék meg a homoszexualitást , de Gordon B. Hinckley szerint a próféták mindig is "súlyos bűnnek" tekintették a homoszexualitást .
TörténelmiAmíg 1993 , orvosszakértők Minősített homoszexualitást , mint egy mentális betegség, és idegenkedés terápia volt az egyik legnépszerűbb módszer a kezelésére is. A 1966 , Martin EP Seligman amerikai pszichológus és író, egy tanulmányt, ahol pozitív eredményeket arra utal, hogy a homoszexualitás gyógyítható lenne, ezzel olyan „nagy hullám a lelkesedés” .
A 1959 , válaszul a növekvő letartóztatások homoszexuális férfiak a Utah és Idaho elnök David O. McKay megbízásából Church Apostol Spencer W. Kimball és Mark E. Peterson gyógyítani homoszexuális tagjai az egyháznak. Az egyház.
A 1964 , a Spencer W. Kimball beszél Church nevelők és Mormon pszichiáterek, Kimball mondta, hivatkozva orvosi cikket a Journal Medical World News : „Tudjuk, hogy egy ilyen betegség gyógyítható,” hogy a mormonok ex-melegek kibújtak a Az egyház támogatta az ellátási programokat, bár a kezelés olyan volt, mint az alkoholizmus kezelése, ahol folyamatos éberségre volt szükség.
A 1965 , Spencer W. Kimball foglalkozott a homoszexualitás beszédében Szerelem vs. Lust ( Szerelem vs Desire ). Nevezte a homoszexualitást a „szégyenletes bűn , ” de azt tanította, hogy az egyik, aki a homoszexuális „vágyak és tendenciák” tudta legyőzni őket „ugyanúgy, mintha szerette dédelgető, paráznaság, vagy házasságtörés. ” . Azt tanította, hogy természetesen mindenki figyelemmel kísértésnek, de ez a különbség „között a jogsértő és a méltó személy általában, hogy az egyik megadta magát, a másik ellenállt . ”
Az 1969 -ben megjelent beszédét Miracle megbocsátás ( The Miracle of Forgiveness ), ahol tanít, hogy a maszturbáció vezethet homoszexualitást . Úgy véli azonban, hogy sok a homoszexuálisok „tövénél a jó emberek, akik váltak foglyai bűn ” , és hogy „néhány teljesen legyőzni a homoszexualitás néhány hónapon belül” . Kimball egyértelművé teszi, hogy ez a könyv csak az ő személyes véleménye, és kizárja az egyház felelősségét az esetleges hibákért.
A 1970 Kimball segített létrehozni egy egyházi kiadvány vezetők „help [melegek] kap kezelést, és ... hogy újra normális . ” A röpirat azt tanítja, hogy a vallási vezetők ebben a tekintetben segíthetnek, ha kifejtik a Szentírás nézőpontját, apellálnak okukra, arra ösztönzik őket, hogy hagyják el az azonos neműeket, imádkozzanak velük, és pozitív cselekedetekkel cseréljék fel régi életmódjukat. . A brosúra világosan kimondja, hogy „a homoszexualitást meg lehet gyógyítani” .
A 1970 az egyház készített Hope for vétkesekért ( Remény vétkesekért ), és 1971 , New Horizons a Homoszexuálisokért ( New Horizons homoszexuálisok ), amely egyaránt ajánljuk kezelés azok számára, akik homoszexuális hajlamokkal.
A BYU (Brigham Young Egyetem, BYU vagy az Y), az Egyház Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus fő egyeteme. A regisztrációhoz nem kell az egyház tagja lenni. Minden diák, az egyház tagjai, akár nem, egyetértenek abban, hogy tartsák tiszteletben a Code of Honor (in) az iskola. Míg mindenkinek tiszteletben kell tartania a parancsolatnak tekintett tisztaság törvényét , a becsület kódexe megtiltja a fizikai intimitás minden formáját, amely a homoszexuális érzések kifejeződését jelentené. A heteroszexuális érzések kifejezésére nincs ilyen korlátozás. Senkinek nincs joga a homoszexualitás szorgalmazására vagy a homoszexuális kapcsolatok előmozdítására azáltal, hogy erkölcsileg elfogadhatónak tartja őket. Az is tilos, hogy ugyanúgy öltözzünk, mint a másik nem. Egyértelmű azonban, hogy a szexuális irányultság nem a becsületkódex kérdése.
A hetvenes években az egyetem állítólag kísérletezett Martin EP Seligman idegenkedési terápiájával, amely a pácienst ingernek teszi ki, miközben kellemetlen élményt, áramütést kap. Bár a kezelés végén minden résztvevő aláírta a jelentést arról, hogy kezelték őket, további vizsgálatokat soha nem végeztek, és azóta a 14 férfi közül legalább hat visszahúzódott, kijelentve, hogy hazudtak, miközben azt állították, hogy meggyógyultak, mert fejezze be ezeket a fájdalmas kezeléseket. Az egyik Don Harryman volt, aki beszámolt tapasztalatairól a Sajátos emberek: mormonok és azonos neműek orientációjában ( Különleges emberek: mormonok és orientáció homoszexuális ).
Nem volt egészen 1994 hogy az Amerikai Pszichológiai Társaság bejelentett idegenkedés terápia veszélyes gyakorlat, hogy nem dolgozik. 2006-ban a „averzív terápia, amikor kezelésére használják a homoszexualitást, megsérti a magatartási kódexek és szakmai tanácsadás az Amerikai Pszichológiai Társaság és a American Psychiatric Association . ”
A 1997 , az elnök az egyetem, a Merrill J. Bateman, nem tudta ellenőrizni, hogy az elektromos sokkterápia zajlott egy időben, és a kért dokumentumokat, hogy ezen állítások alátámasztására. Az oktató egy cikket tett közzé az egyetem honlapján, amely kimondja, hogy az averziós terápia hallgatói korában történhetett a BYU-ban, de csak nagyon ritka körülmények között.
A 1976 az egyház hivatalosan ellenezte az Equal Rights módosítás . Az egyház akkori elnöke, Spencer W. Kimball szerint ennek az ellenzéknek oka részben a melegjogok alkotmányos elismerésének megakadályozása volt . Végül abban az évben a vallási szervezet Boyd K. Packer beszéde alapján, amely elítélte az azonos neműek tevékenységét, széles körben elterjedt röpiratot adott ki fiatal férfiak számára. A szerző dicséretet mond egy misszionáriusról, akit ez a probléma foglalkoztatott, és akinek el kellett különülnie misszionáriustársától, hogy megvédje magát utóbbi előrelépéseitől.
A 1978 , Packer emlékeztetett mindezt egy prédikáció is jelentett egy iratában, ahol bemutatott homoszexuális jár perverzió. Feltette annak lehetőségét, hogy ezek az önzésből eredhetnek, és "altruista gondolatokkal, altruista cselekedetekkel" kezelhetők . Azt mondta, hogy az egyház korábban két okból nem szentelt nagyobb figyelmet a homoszexualitás kérdésének: egyrészt "egyes témákat a legjobban nagyon privát keretek között lehet megvitatni" , másrészt "nagyon meg tudjuk valósítani a dolgokat". bután, hogy megpróbálunk megakadályozni azzal, hogy túl sokat beszélünk ezekről a dolgokról ” .
A 1993 , amikor az Egészségügyi Világszervezet törölte a homoszexualitást a Betegségek Nemzetközi Osztályozása , mint egy mentális betegség, az Egyház készített megértése és segítse azokat a homoszexuális problémák ( Megértés és segítség azoknak, akik homoszexuális problémák ), távolítson el minden hivatkozást a homoszexualitást betegség. Az egyház gyakran hivatkozik a kortárs tudományos kutatásokra, de kifejti, hogy nem szabad azt a homoszexualitással kapcsolatos álláspontnak tekinteni.
XXI . SzázadA 2007 , az Egyház kiadott egy brosúrát úgynevezett Isten szereti gyermekeit, amely különösen arra irányul, congregants egy attrakció a nemük. Ez a dokumentum, amelyet három másik előzött meg (1974, 1983 és 1992), kifejti, hogy "az egyház figyelmen kívül hagyja a homoszexualitás eredetét ", és "elismeri, hogy nem minden meleg változtathatja meg szexuális irányultságát"; ráadásul nem javasolja a házasságot meleg emberek számára. A meleg mormonok ügyének szószólója úgy véli, hogy a dokumentum felülvizsgálata "pozitív fejleményeket" mutat be, bár úgy véli, hogy a negatív pontok továbbra is többségben maradnak.
A 2008 , egyházi vezetők, a vezető képviseli a családi szolgáltatások Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza, elfogadott egy értekezlet származó megerősítés , a szervezet a melegek Utolsó Napok Szentjeinek., De aztán törölték. A mai napig egyik sem történt.
A 2009 az egyház támogatta egy sor meleg-ellenes diszkrimináció törvényi vezető általi elfogadás Salt Lake City Council. Ezek a szövegek „jogot kaptak a tetőre a fejed felett és a jogot a munkavégzésre a megkülönböztetés nélkül”, és amelyeket az egyház „lényegében” támogatott.
2010-ben H. David Burton elnöki püspök, az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza nevében, közösen írta alá az anglikán, baptista, katolikus, evangélikus, zsidó, evangélikus, ortodox, pünkösdi és szikh közösség vezetőivel, nyílt levél: „A házasság védelme: közös elkötelezettség”, hogy kifejezzék közös elkötelezettségüket a házasság, mint férfi és nő közötti egyesülés védelme iránt.
Ban ben 2012. december, az egyház megnyitotta a „Szeressétek egymást: vita az azonos neműek vonzalmáról” címet viselő weboldalt, hogy elősegítsük az azonos neműek vonzerejével kapcsolatos megértést és kommunikációt.
2015-ben, a Legfelsőbb Bíróságnak az azonos neműek házasságának az Egyesült Államokban történő legalizálásáról szóló döntését követően az Első Elnökség választ adott a Legfelsőbb Bíróságnak az azonos neműek házasságának Egyesült Államokban történő legalizálására vonatkozó határozatára, és megismételte az egyház erkölcsi tanításainak doktrinális alapjait, a házasságot és a családot, és megerősíti, hogy a férfi és egy nő közötti házasságot Isten alapította, és központi szerepet játszik gyermekei és a társadalom jóléte érdekében tett tervében. Ugyanebben a válaszban az Első Elnökség megerősíti, hogy Jézus Krisztus evangéliuma arra tanít, hogy minden embert kedvesen és udvariasan kell szeretni és bánni velük, még akkor is, ha nézeteltérés van, és megerősíti, hogy azok, akik törvényekre vagy bírósági döntésekre támaszkodnak, amelyek lehetővé teszik az azonos neműek házasságát nem szabad tiszteletlenül kezelni, mivel az egyház támogatta az azonos nemű párok kórházi kezeléshez, orvosi ellátáshoz, lakhatáshoz és tisztességes foglalkoztatáshoz való jogait.
A homoszexualitásról szóló jelenlegi hagyományos egyházi nézet a hatvanas évek elején alakult ki , és nagyrészt Spencer W. Kimball , Boyd K. Packer, Gordon B. Hinckley és Dallin H. Oaks prédikációinak, megbeszéléseinek és röpiratainak az eredménye . Az egyház számos tagja számára Gordon B. Hinckley , az egyház 1995–2008 közötti elnökének nyilatkozatait tekintik hivatalos álláspontnak. Hinckley azt mondja:
„Úgy gondoljuk, hogy a férfi és a nő közötti házasságot Isten rendelte el. Hisszük, hogy a házasság örök lehet az örök papság hatalmának gyakorlása által az Úr házában.
Megkérdezik tőlünk a magukat homoszexuálisnak tartó emberekkel szembeni álláspontunkat. Válaszom az, hogy szeretjük őket, mint Isten fiait és leányait. Lehetnek hajlamaik, amelyek nagyon erősek és nehezen kezelhetők. A legtöbb embernek különböző időpontokban vannak ilyen vagy olyan hajlamai. Ha nem engednek ezeknek a hajlamoknak, előreléphetnek, mint az egyház többi tagja. Ha megsértik a tisztaság törvényét és az egyház erkölcsi szabályait, akkor az egyházi fegyelmi eljárás alá esnek, csakúgy, mint mások.
"Segíteni akarunk ezeknek az embereknek, megerősítjük őket, támogatjuk őket problémáikkal és segítünk leküzdeni nehézségeiket. De nem állhatunk tétlenül, ha erkölcstelenül viselkednek, ha megpróbálnak támogatni, megvédeni és megélni az úgynevezett ugyanazokat. - szex házasság. Annak lehetővé tétele, hogy figyelmen kívül hagyja Isten elrendelt házasságának fontos és szent alapját és annak gyermeknevelési célját "(L'Étoile, 1999. január, P. 83 ) ""
Az egyház azt tanítja, hogy a homoszexuális problémák legyőzhetők az Istenbe vetett hit , őszinte bűnbánat és kitartó erőfeszítések révén. A homoszexuális kapcsolatokat az egyház felveszi a „súlyos vétségek” listájába; ez fegyelmi tanácsot, és ha az illető nem mond le, akkor kiközösítést eredményezhet . Az egyház súlyos bűnökben " gyilkosságot , nemi erőszakot , erőszakkal való szexuális visszaélést, házastárssal való visszaélést, súlyos szándékos testi sértést (...), házasságtörést , paráznaságot , homoszexuális kapcsolatokat, a családi felelősség szándékos elhagyását, lopást, betörést, sikkasztást tartalmaz. , illegális kábítószerek értékesítése, csalás, hamis tanúzás és hamis eskü ”
Egy nem hivatalos mormon webhely hozzáteszi:
„A homoszexualitás nehéz eset. Az egyházi vezetők tudatában vannak azoknak a nagy nehézségeknek, amelyekkel a homoszexuálisok szembesülnek, akik szeretnék gyakorolni hitüket, de csak vonzalmat éreznek az azonos neműek iránt. Bár az [egyház] elutasítja a homofóbia és a becsmérlés minden formáját, nem ért egyet azokkal, akik gyakorolják, támogatják és ösztönzik az azonos neműek kapcsolatát. "
Az LMBT- identitás megléteBár e tekintetben nincs hivatalos politika, az egyház egyes vezetői kijelentették, hogy a „homoszexuális”, „leszbikus” és „meleg” szavakat melléknévként kell használni a gondolatok, érzések vagy érzelmek, viselkedés és soha nem főnevekként. állapotok vagy emberek leírására. Maga Gordon B. Hinckley elnök azonban ezt mondta: "Melegek vannak az egyházban." Az ezt az álláspontot elfoglaló vezetők azt mondják, hogy e szavak használata olyan állapotot jelöl, amely olyan személyt érint, akinek nincs más választása, mint szexuális viselkedése. Az egyházi vezetők és szervezetek a homoszexualitást szexuális irányultságként emlegették, de nem tárgyalták a biszexualitást .
A „homoszexuális problémákat” homoerotikus gondolatokként, érzésekként vagy viselkedésként határozzák meg . Az azonos neműek iránt érzett emberekről az egyház gyakran úgy írta le őket, mint akik vonzódnak a saját nemükhöz tartozó emberek iránt. A „házasságot” csak a férfi és a nő közötti egyesülésként határozzák meg. Így az azonos neműek házassága nem tekinthető a házasság legitim formájának, és az egyház támogatta az Egyesült Államokban az alkotmánymódosítás fogalmát, amely a házasságot törvényesen definiálja a férfi és a nő közötti egyesülésként.
Homoszexuális „hajlamok”Az egyház nem ítéli el az úgynevezett „érzéseket”, „hajlamokat” vagy „bármiféle kísértéseket”, ha nem cselekszenek velük szemben, utalva Krisztus kísértéseinek példájára. Az egynemű hajlamú egyházi tagok ugyanolyan mértékben vehetnek részt az istentiszteleten, mint az egyház bármely más tagja, mindaddig, amíg cölibátus maradnak, vagy ellenkező nemű embert vesznek feleségül. A homoszexuális vonzerővel rendelkezők meghívást kapnak arra, hogy beszéljenek erről egyházi felettesükkel. Arra ösztönzik őket, hogy ne orientációjuk legyen az egyetlen meghatározó tényező az életükben, hanem teljes személyiségüket lássák, kiterjesztve látókörüket az orientáción túl. Vigyázniuk kell, hogy ne hibáztassák szüleiket.
Az egyházi vezetők azonban elismerik, hogy a homoszexuális hajlamúak magányt és különleges nehézségeket tapasztalhatnak. Ezért arra buzdítanak minden hívőt, hogy aktívan érdeklődjenek ezek iránt. Azt mondták: „Mindenkinek meg kell értenie, hogy az embereknek (és családtagjaiknak), akik a homoszexuális vonzódás ezen terheivel küzdenek, különleges szeretetre és bátorításra van szükségük, ami egyértelműen a család tagjainak felelőssége. Az egyház, akik elkötelezettségük hajlandóságuk egymás terheinek viselésére és ezáltal Krisztus törvényének teljesítésére ”.
Az egyház nem vesz részt abban a vitában, hogy a homoszexualitás természetesen fejlődik-e, vagy idővel megszerezhető-e, azzal érvelve, hogy egy ilyen vitát legjobb esetben a tudománynak tartanak fenn. Az egyházi vezetők beismerték, hogy az ilyen függőségek talán veleszületettek vagy személyes választás nélkül szerezhetők be, és valamilyen kapcsolatban állhatnak az öröklődéssel, számos tudományos tanulmányra hivatkozva a témában. Azt tanítják azonban, hogy ezek a hajlamok a halál után sem folytatódnak, és hogy a férfi vagy a női nem örök és nélkülözhetetlen jellemzője a léleknek.
Homoszexuális „érzések”Az egyház azt tanítja, hogy minden tagjának felelősséget kell vállalnia azért, hogy fékezzék gondolataikat, hozzáállásukat, érzéseiket, vágyaikat és szenvedélyeiket. Megtanítják kerülni minden olyan beszélgetést vagy tevékenységet, amely szexuális vágyakat ébreszthet bennük. Parancsot kapnak arra, hogy "hagyja, hogy az erény szakadatlanul kitöltse gondolatait". Jézus Krisztus engesztelése révén bármilyen bűn iránti vágy megváltoztatható, és várhatóan mindenki tartós békét él meg.
Azok számára, akik vonzódnak a nemükhöz tartozó emberek iránt, kijelentik, hogy "az óvatosság vonala a hajlam és az érzések között van". Az egyház azt tanítja, hogy mindenkinek vannak olyan érzései, amelyeket nem választott, hogy az azonos neműek érzései erőteljesek és nehezen kezelhetők, de hogy "az okoktól függetlenül ezek a problémák kontrollálhatók és végül legyőzhetők". Míg az egyház nem tesz fegyelmi eljárást a homoszexuális gondolatok vagy érzések ellen, azt tanítja, hogy az egyház minden homoszexuális tagjának meg kell tanulnia vállalni a felelősséget a homoszexuális érzéseiért, és konkrét példákat hoz fel, amelyekből kiderül, hogy azok, akik hajlamosak voltak az alkoholizmusra , a haragra, vagy más nem kívánt tulajdonságok képesek voltak irányítani gondolataikat és cselekedeteiket. Azt tanítja, hogy az erkölcsi törvény jobb megértésével ezeket a problémákat "megszokással" lehet orvosolni.
Az egyház tagjai ne folytassanak olyan tevékenységeket, amelyek fokozzák a homoszexuális érzéseiket, például pornográfia , maszturbáció és homoszexuális viselkedés. Meg kell szakítani az egészségtelen kapcsolatokat olyan emberekkel, akik ösztönzik az ilyen gyakorlatot, és kerülni kell a kapcsolatot a rossznak ítéltekkel. A püspöknek ügyelnie kell arra, hogy ne hozzon létre olyan körülményeket, amelyekben a homoszexuális hajlamúak kísértésnek vannak kitéve.
Homoszexuális „magatartás”A 1991 , az Egyház kiadott egy jelentést, amely a következő: „A szexuális kapcsolatok megfelelő csupán az a férj és a felesége, ha megfelelően kifejezni a kötvények a házasság. Minden más szexuális kapcsolat, beleértve a paráznaságot , a házasságtörést, valamint a homoszexuális és leszbikus viselkedést, felháborító ... Arra kérjük az ilyen viselkedésben résztvevőket, hogy hagyják el őket ”. „Az azonos neműek iránti vonzalom nagyon is valóságos, de ennek a vonzalomnak nem szabad fizikai kifejeződésnek lennie. A fizikai elégedettség iránti vágy senkit sem jogosít erkölcstelenségre, tekintet nélkül szexuális irányultságára. "
Továbbá azt mondja, hogy a homoszexualitásnak való elkényeztetés torzítja a romantikus kapcsolatokat, aláássa az istenileg kialakult családi egységet, és függőséget okozhat. Az egyház fegyelme a homoszexuális tevékenység ellen valamivel szigorúbb, mint a heteroszexuális cselekményt elkövető tagoké. A férfi vagy női homoszexualitás gyakorlása automatikusan külön megemlítésre kerül az érintett személyek tagsági lapján, és véglegesen megakadályozza az érintett személyt abban, hogy teljes munkaidőben teljesítse az egyházi missziót. Szerinte minden modern és ókori próféta azt tanította, hogy a homoszexuális viselkedés súlyos bűn . Az az elmélet, amely szerint egyesek homoszexuálisként születtek, szerintük „rosszindulatú és romboló hazugságot jelent. Ezt az egyesek számára meggyőző gondolatot [gonosz természetűnek tekintik]. (...) A fiúknak férfivá kell válniuk - férfias, férfias férfiakká -, hogy végül férjekké és apává váljanak ”.
Bár a vallási mozgalom vezetői elítélik a homoszexuális viselkedés bűnét, szeretetet tanítanak a homoszexuális vonzódást tapasztaló férfiak és nők felé, beleértve azokat is, akik továbbra is homoszexuális életmódot folytatnak. "Kedvességgel és kényelemmel kell terjeszkednünk a sanyargatottak felé, kielégítve az igényeiket és segítve őket problémáikban" - mondták. Felszólaltak a homoszexuálisan viselkedőkkel szembeni fizikai vagy verbális támadások ellen. Azt állították, hogy nehezen hitték el, hogy bárki választhatja az ilyen eltérést a tudatos tudatos döntés eredményeként; az egyik vezető azt állította, hogy ez egy önzésből fakadó lelki rendellenesség következménye lehet, és ezeket az érzéseket le kell győzni vagy el kell távolítani. Azt tanítják, hogy a viselkedés megváltoztatható, és bűnbánat elmaradása esetén ez egyházi szankciókat eredményezhet a kiközösítésig , beleértve a püspök irányítását. Úgy gondolják, hogy a lelki gyógyulás az egyházi szabályok betartásával valósul meg az erkölcsi és lelki egészség hosszú idő után történő helyreállítása érdekében; el kell kísérnie az eltökéltséget, hogy nem tér el tovább.
Hinckley elnök elmondta: „A házasságot nem szabad terápiás lépésnek tekinteni olyan problémák megoldásában, mint a homoszexuális hajlamok vagy gyakorlatok, amelyeket először egyértelmű határozott elhatározással kell legyőzni ... soha többé ne csússzon bele ilyen gyakorlatokba”. Hacsak ezt nem teszik meg, a homoszexuálisok nem házasodhatnak jóhiszeműen anélkül, hogy kockáztatnák más emberek (házastárs, gyermekek) kárt. A vallási mozgalom vezetőit arra figyelmeztették, hogy a homoszexuálisok bátorítása a heteroszexuális érzések ápolására általában csalódáshoz és csüggedéshez vezet. A kritika olyan házasságokra utal, amelyek rossz okokból következnek be. Számos szakszervezet kudarcot vallott, mert a házasság előtt a homoszexuális kérdéseket nem oldották meg.
Az egyház fenntartja, hogy ezeket a problémákat meg lehet oldani. Szerinte néhányan arról számoltak be, hogy heteroszexuális érzések kelthetik az embereket, ha megszabadulnak a homoszexuális hajlamuktól. Az azonos neműek iránti érzelmek házassága megfelelő lenne, ha "először megmutatták volna, hogy képesek megoldani és véget vetni ezeknek az érzéseknek vagy hajlamoknak, nagy vonzalmat éreztek Isten lánya iránt, és ezért vágyakoznak házasságra, legyen gyermeke, és élvezze az örökkévalóság áldásait ”. Az egyház több tagja azt állítja, hogy annyira uralta homoszexuális vonzerejét, hogy férjhez tudjon menni.
Sokan vannak, akik homoszexuális hajlamok mellett azt gondolták, hogy házasságot kell kötniük az egyház házassági doktrínája miatt. Valóban, ez megerősíti, hogy a heteroszexuális házasság az egyik a sok szükséges feltételek ahhoz, hogy adja meg a legmagasabb fokú dicsőség a mennyei királyságban, a legmagasabb a három menny által említett Pál apostol az Újszövetségben. És részben a terv az üdvösségről . A férfi és a nő közötti házasságot a mormon hit szerint e mennyországba jutás alapvető feltétele. Ezért az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza tagjai úgy vélik, hogy a család ebben a földi életben és az örökkévalóságban is a társadalom alapvető egysége. Úgy vélik azonban, hogy ezt a családot úgy kell felépíteni, ahogy Isten akarja, és nem csalással vagy hazugsággal. Akiknek még életükben nem volt lehetőségük házasságra - különösen azok, akik homoszexuális vonzódást tapasztalnak -, a másikban kapnak egyet. Úgy gondolják, hogy ez a vonzalom a halál után sem folytatódik, és ha a hívek megmutatják feddhetetlenségüket ebben az életben, minden áldást megkapnak a mennyben, beleértve a mennyei házasságot is.
Azonos neműek házasságaAz egyház nem támogatja és nem engedi meg a homoszexuális magatartást, és aktívan ellenezte az azonos neműek házasságának vagy polgári unióinak legalizálására irányuló kísérleteket . Gordon B. Hinckley , a vallási szervezet előző elnöke szerint az egyház nem "melegellenesnek", hanem inkább "családbarátnak" tartja magát. A mormon tana szerint a heteroszexuális házasság az egyik feltétel, amely ahhoz szükséges, hogy a mennyei királyságban a legmagasabb fokú dicsőség jöjjön létre.
Évek közepétől -1990s , az egyház kezdte irányítani a figyelmet a kérdés az azonos neműek házassága .
A 1993 , a Legfelsőbb Bíróság az állam Hawaii megállapította, hogy a hátrányos megkülönböztetés ellen azonos nemű párok kiállításánál házasság engedélyek megsértette a Hawaii alkotmányt. Válaszként az Egyház Első Elnöksége kelt jelentést tett közzé 1994. február 13kinyilvánítva, hogy ellenzi az azonos neműek házasságát , és felszólítja tagjait, hogy támogassák az azonos neműek házasságainak törvényellenes törekvéseit . Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza és számos más vallási szervezet támogatásával a hawaii törvényhozás 1994 - ben törvényjavaslatot fogadott el, amely tiltja az azonos neműek házasságát. Az egyház nem hivatalosan továbbra is ellenzi Hawaii azon erőfeszítéseit , amelyek a meleg és leszbikus családok számára jogot biztosítanak a polgári unióba lépésre , sok azonos törvényes joggal, mint a heteroszexuális családok, ideértve az örökbefogadás , a gyermekfelügyelet és a közös tulajdonjogokat.
Miközben más államok, köztük Vermont és Massachusetts , jogi védelmet kezdtek el bevezetni az azonos neműek párjaira, az egyház továbbra is aktívan részt vett a politikában annak érdekében, hogy megakadályozza a nem heteroszexuális családok jogi elismerését. A 2004 , ő hivatalosan jóváhagyta a módosítást az Egyesült Államok alkotmánya tiltó házasság, kivéve, ha egy férfi és egy nő. Hivatalosan is bejelentette, hogy ellenzi azokat a politikai intézkedéseket, amelyek "jogszerű státuszt adnak minden szexuális kapcsolatnak", kivéve a "törvényesen házas férfi és nő "ét. Noha a nyilatkozat kifejezetten az azonos neműek házassága ellen irányult , felfogható a polgári szakszervezetek , a szokásos házasságok, a többes házasságok vagy más családi megállapodások elismerésével szembeni politikai ellenzék kiemelésének is .
2009-ben az egyház támogatta a meleg diszkriminációellenes törvények sorozatát, amelynek eredményeként a Salt Lake City Council elfogadta őket. Ezek a szövegek „jogot kaptak a tetőre a fejed felett és a jogot a munkavégzésre a megkülönböztetés nélkül”, és amelyeket az egyház „lényegében” támogatott.
Nincsenek hivatalos adatok a meleg mormonok számáról. A legfrissebb, 1972- ből származó tanulmány szerint a fiatal mormon férfiak 10–13% -a rendelkezik legalább egy homoszexuális tapasztalattal. A vizsgálat nem tartalmazott olyan homoszexuálisokat, akik nem rendelkeztek homoszexuális tapasztalattal. Gary Watts, a Family Fellowship volt elnöke szerint a homoszexuálisok csupán 10% -a marad az egyházban. Ezek közül sokan előrelépnek az egyházban azáltal, hogy támogatást találnak különböző csoportokban vagy webhelyeken, ahol felfedik azonos nemű vonzalmukat, miközben egyidejűleg az egyház tagjai. Számos személyes történetek tették közzé a könyv egy hely a Magyarország: Lelki megfigyelései Utolsó Napok Szentjeinek körülbelül azonos neműek iránti vonzódás ( Egy hely a királyságot: Lelki Insight Az Utolsó Napok Szentjeinek arról, hogy homoszexuális vonzódás ). Egyéb személyes tapasztalatokról az "Emberek változhatnak" weboldalon számolnak be. Mások megosztották történeteiket az Ensign magazinban , az Evergreen International weboldalon vagy blogokban. Az alábbiak a meleg mormon közösség legismertebb alakjai:
A homoszexuálisok többsége, aki meleg életmódot folytat, nem lát problémát a melegnek való azonosulásban, és ezt nyíltan teszi. A cölibátusok és a hűségesen házas homoszexuálisok körében azonban a terminológia nehezebb. Sokan nem azonosítják orientációjukat, vagy azt mondják, hogy heteroszexuálisak. Mások melegnek vagy homoszexuálisnak vallják magukat, még akkor is, ha ellenkező nemű emberrel házasok. Néhány ember, különösen házas vagy terápián átesett személy, "meggyógyult" volt melegnek vallja magát. Viszonylag új kifejezés a „Moho”, amely a mormon és a homoszexuális kombinációja . Az egyik homoszexuális a mohót olyan homoszexuálisként határozta meg, aki „elsősorban mormon, és továbbra is megpróbál olyan korlátok között élni, amelyeknek [az egyház minden hűséges tagjának alá kell vetnie magát”.
Sok homoszexuális elutasítja szexualitásuk bármilyen osztályozását, olyan vezetők példáját követve, akik csak az azonos neműek vonzerejéről beszélnek, gyakran röviden SSA-nak hívják. Néhányan ellenzik ennek a kifejezésnek a használatát, kifejtve, hogy "ez nem szexuális", és inkább ugyanazon nemhez (angolul: Same-Gender Attraction) vagy SGA-hoz való vonzódásról beszélnek. Hasonló érv szól az SSA használatáról. Sokan azt mondják, hogy küzdenek az SSA-val, "birkózóként" emlegetik magukat. Beszélünk arról is, hogy éljünk SSA-val, rendelkezzünk SSA-val, vigyázzunk az SSA-ra, vagy akár SSA legyünk. A legtöbben kifejezések kombinációját használják, és többen csalódottságukat fejezték ki amiatt, hogy nem tudják, hogy hívják magukat.
Támogató szervezetekAz egyház nem bátorítja vagy elbátortalanítja a támogató csoportokat azok számára, akik homoszexuális hajlamokkal küzdenek. Ugyanakkor elriasztja a homoszexuális életmódot hirdető csoportokat. Noha egyetlen szervezet sem támogat hivatalosan az egyház, sokan közülük olyan elméleteket és filozófiákat fogadtak el, amelyek véleményük szerint összhangban vannak az egyház politikájával. Több egyházi tag is csatlakozott olyan szervezetekhez, amelyek kifejezetten az ex-melegek számára készültek, mások, akik LMBT-nek tartják magukat, csatlakoztak más támogató csoportokhoz, amelyek az egyházi tan előmozdítására törekedtek, különösen az LMBT-kérdésekkel szembeni nagyobb tolerancia felé. Ezen támogató csoportok közül néhány a következőket tartalmazza:
Az Evergreen International egy nonprofit szervezet, amely Salt Lake City - ben található, és amelyet eredetileg 1989- ben alapított tizenegy utolsó napi szent homoszexualitásuk gyógyítására .
Ez a szervezet "azoknak szól, akik csökkenteni akarják a nemükhöz tartozó emberek iránti vonzalmukat és legyőzni a homoszexuális viselkedést". Azt állítja, hogy a homoszexuálisok elengedhetik homoszexuális vonzerejüket, és széles választékot mutat be ezzel a témával foglalkozó könyvekkel. Nem javasolja a terápia egyetlen konkrét formáját , de számos pszichoterápiáról nyújt információt , ideértve a nemek fenntartó terápiáját, az újrateremtési terápiát, a rehabilitációs terápiát, a nemi megerősítő terápiát, a csoportterápiát és a helyreállító terápiát. A megerősítést támogató csoport kritizálja azt a csoportot, amely teljes szívvel támogatja az egyház álláspontját és tanításai alapjául a mormon tant alkalmazza.
Nyilatkozat: A meleg és leszbikus mormonok egy nemzetközi támogató csoport (különösen az Egyesült Államokban , Chilében , Ausztráliában ) jött létre 1977. június 11Stephan Zacharias, két meleg mormon öngyilkossága után, akik részt vettek a Brigham Young Egyetem szolgálati pszichológiája által alkalmazott averziós terápiás kísérletekben . A 1978 Paul Mortensen alakított csoport Los Angeles , majd megerősítés csoportok jelentek meg számos városban szerte az Egyesült Államokban . Jelenleg körülbelül 1000 ember kapcsolódik a szervezethez, és közülük 300 tagdíjat fizető tag. A szervezet élén egy három tagból álló irányítóbizottság áll. Az éves konferenciákat évente egy másik városban tartják. Az Affirmation havonta kiadja az Affinity ( Affinity ) című hírlevelét .
A 1985 , Antonio A. Feliz és néhány más tagjai Affirmation elhatároztuk, hogy egy egyház a Los Angeles szívesen melegek és leszbikusok. Jézus Krisztus visszaállított egyházaként ismert. Az 1980- as évek közepén a Kansas City (Missouri) államban egy antenna-hasadás adta életre a meleg és leszbikus elfogadás (in) (GALA) támogató csoportot a melegek, leszbikusok, biszexuálisok és a Krisztus Közösségéből (korábban Újjászervezettek) tagok számára. Egyház Jézus Krisztus Utolsó Napok Szentjeinek elszakadt a Anyaszentegyház halála után Joseph Smith az 1844 ), melynek központja Independance, a Missouri .
A mormon vezetők által a homoszexuális viselkedés ellen elhangzott sok nyilatkozat és tett miatt a megerősítés alkalmanként elítélte az egyházat, valamint az idegenkedési terápiát. Az október 1999-ben , néhány Affirmation tagok Salt Lake City tiltakozott Church lobbiznak, hogy fenntartsák a hagyományos definíciója házasság . Fenntartva, hogy „a homoszexualitás és a homoszexuális kapcsolatok összeegyeztethető lehet (...) az Evangélium a Jézus Krisztus ”, ez a szervezet azt javasolja, hogy a „munka a megértését és elfogadását a homoszexuálisok és a leszbikusok a személyek teljes, egyenlő és méltó a The Church of Jesus Az Utolsó Napok Szentjeinek Krisztusa és a társadalom, és hogy segítsen nekik felismerni és érvényesíteni saját értéküket ”. A csoport azonban növelte küldetését, és ma már biszexuális , transz , interszexuális emberek is vannak . Az Evergreen International bírálta a megerősítést az egyházzal szembeni ellenzés miatt.
Az Északi Csillag egy olyan szervezet, amelynek küldetése, hogy "közösségi helyet biztosítson a homoszexuális vonzalmat megtapasztaló mormonoknak, de családjaiknak, barátaiknak és egyházi vezetőiknek is". A csoport támogatja az egyház homoszexualitással kapcsolatos álláspontját, és arra törekszik, hogy lelki és társadalmi támogatást nyújtson azoknak az egyéneknek és családoknak, akik összhangban akarnak élni az egyház tanításával.
A tanítvány2 egy olyan szervezet, amely támogatni kívánja mind férfi, mind női „birkózókat”, akik „úgy döntöttek, vagy egy napon dönthetnek úgy, hogy összhangban vannak Mennyei Atyjukkal és az Ő törvényeivel, amelyeket a jelenlegi próféták és apostolok határoznak meg”. Támogató csoportjai vannak a Yahoo! férfiak, nők és családjaik számára.
A Wildflowers egy olyan szervezet, amely „meleg férfiakkal házasodott vagy jelenleg házas nők”. A csoportot mormonok szervezték, de nyitott más hiedelmekre.
Ez a szervezet olyan családok számára készült, amelyek leszbikusokat, melegeket, biszexuálisokat és / vagy transznemű embereket tartalmaznak.
A GLYA egy testvéri szervezet, amely társadalmi tevékenységeket folytat 18–30 éves fiatal meleg, leszbikus, biszexuális és transznemű felnőttek számára, akik mormon kultúrával és / vagy vallási örökséggel rendelkeznek. Ez a szervezet forrásokat kínál olyan vallási szervezetek számára, amelyek elfogadják a homoszexuális viselkedést.
Az LDS megbékélés olyan szervezet, amely megerősíti a melegek és leszbikusok szellemi életét. Tüntetéseket szervezett a BYU és politikái ellen.
Gamofites. nem vallásos szervezet a mormon apák számára, akik melegek. Neve a "meleg mormon atyák" rövidítése, amelyhez hozzáadtuk a "ite" utótagot, amely a Mormon könyvének több tulajdonnevében található ( nefiták , lámániták , jarediták stb.). A szervezet tagjai szexualitásának támogatásában különbözik a homoszexualitással kapcsolatos hivatalos egyházi tantól .
A Guardrail alapítvány. fiatal férfiaknak szól, akiknek vannak kérdéseik a homoszexualitással kapcsolatban, és olyan megoldásokat kínál nekik, amelyek kompatibilisek a mormon tanításával. Elősegíti a "Specifikus Kontextus" néven ismert terápiát, amely segítséget nyújt azoknak az embereknek, akiknek homoszexualitás "problémái" vannak.
Stuart Matis, az egyedülálló meleg azt mondta: „Az egyenes mormonoknak fogalmuk sincs arról, milyen melegnek nőni fel ebben az egyházban. Állandó gyötrelem, öngyűlölet és internalizált homofóbia élete ”. Később Stuart saját életét is kioltotta egy mormon egyház Los Altos , California . Miután két meleg barátja is öngyilkos lett, az Affirmation tagjai elkezdték oktatni a nyilvánosságot az öngyilkosság megelőzéséről és a homofóbia romboló következményeiről . Az öngyilkosság áldozatairól a honlapján számolnak be.
A művészi alkotások, például az Angyalok Amerikában című játék , amelyet az avignoni fesztiválon mutattak be , rávilágítanak azokra a problémákra, amelyekkel a homoszexuálisok manapság szembesülnek ebben a vallásban, a "tagadás", (...) [. hazudni ”.
A vád a melegek elleni erőszak előmozdításával1976 októberében általános konferencián Boyd K. Packer apostol tanította az ifjú serdülő Utolsó Napok Szent Fiúit, arra ösztönözve őket, hogy kerüljék az erkölcstelen tevékenységeket, amelyeket pornográfiának , maszturbációnak és magatartásnak, homoszexuálisoknak és heteroszexuális magatartásnak neveztek házasságon kívül, és hogy „ellenálljanak erőteljesen ”mindazok a férfiak, akik„ fiatal fiúkat vonzanak ezekbe az erkölcstelen cselekedetekbe ”.
Boyd K. Packer egy ismert misszionárius példáját hozta fel , aki megütötte misszionáriustársát. Boyd K. Packer nem részletezi a miérteket, de a kontextus azt sugallja, hogy egy vállalkozó szellemű misszionárius kolléga előlépésének elrettentésére szolgál. Boyd K. Packer beszámolója szerint a misszionáriusnak azt mondta: „Jó. Valakinek meg kellett tennie, és nem lenne jó, ha a Főhatóság így oldaná meg a problémát ”. Miután elmesélte a történetet, Packer megjegyzi: „Nem ajánlom, hogy így tegye, de nem hagyom ki. Meg kell védenie magát ”. Boyd K. Packer hasonló figyelmeztetést ad a heteroszexuális fejlődéssel szemben: „Ne hagyja, hogy bárki megérintse vagy manipulálja a testét, senki! ".
D. Michael Quinn , kizártak az egyházból 1993-ban azt állította, hogy ezek 1976 szó izgatás ütni egy meleg ember, és hogy maga az egyház jóváhagyja az ilyen viselkedés folytatásával szerkesztés Packer beszéde alatt egy füzet című fiatal férfiak csak ( a csak a fiatal férfiak ). Sem Boyd K. Packer, sem az egyház hivatalosan nem reagált közvetlenül erre a vádra; más vezetők azonban azóta kijelentették, hogy az egyház határozottan ellenzi a homoszexuálisok elleni erőszak minden formáját. Például Dallin H. Oaks apostol azt állította, hogy doktrínái nyilvánvalóan elítélik azokat, akik fizikai vagy verbális támadásokat követnek el homoszexuális vagy leszbikus viselkedésben feltételezett emberek ellen.
Templom és terápiaArra a kérdésre, hogy az egyház milyen álláspontot képvisel a homoszexualitás kezelésére irányuló terápiák kapcsán, Wickman azt válaszolta, hogy célszerű lehet, ha egy személy terápiát keres, és valószínűleg az egyház nem lenne ellene. Oaks folytatja, hogy az egyház ritkán foglal állást abban, hogy a technikák megfelelőek-e. Hangsúlyozzák, hogy nem a klinikai oldal a legfontosabb, és figyelmeztetnek az olyan visszaélésekre, mint például az averziós terápia .
Általánosságban az egyház rosszallóan néz ki minden olyan csoportot illetően, amely "vallási és erkölcsi értékeket vitat", "ösztönzi a résztvevők közötti fizikai kontaktust" vagy "ösztönzi a vallomástételt vagy a személyes adatok nyílt nyilvánosságra hozatalát, amelyeket általában csak bizalmas interjúkban vitatnak meg". Szerinte "bár a résztvevők átmeneti érzelmi megkönnyebbülést vagy felbuzdulást tapasztalhatnak, a régi problémák gyakran visszatérnek, ami további csalódáshoz és kilátástalansághoz vezet".
A 2000 , Jayce Cox jelentett újságot meleg a Las Vegas , hogy ő keresztülment idegenkedés terápia Brigham Young Egyetem a végén, mint 1995 ajánlása alapján a püspöke. Ugyanebben az évben, hogy valaki az álnév Mike Summers jelentett áteső averzív terápia Evergreen irodájában Ogden a 1997 . Általában az egyének azt mondják, hogy a homoerotizmust ábrázoló képet mutattak nekik , amelyet negatív inger követett. Akkor megmutatták volna nekik a nő képét, majd ezt az ingert visszavonták. A jelentések annyiban különböznek a képek pornográfiájáról, mint a negatív ingerek használatáról. Az egyik jelentés szerint az inger az ujjak vagy a pénisz váladékából állt, míg egy másik szerint ammóniát permeteztek az egyén orrába.
Evergreen tagadta e kijelentések valódiságát, mondván, hogy első irodájukat csak 1999- ben nyitották meg, és Ogdenben soha nem volt hivatal. A 2000 , a Provo Városi Rendőrkapitányság és a Utah Department of Commerce vezető kutató vizsgálatot indított ezen állításokat. Ezt a vizsgálatot azóta leállították, és egyik történetet sem lehetett megerősíteni, és Mike Summers kilétét sem sikerült megállapítani.
Állítólagos tolerancia és válasz a prominens egyházi tagok részérőlAz egyház néhány tagja azt állítja, hogy az egyház ismét toleránsabb volt a homoszexualitással szemben, és csak a jelenlegi vezetés volt kedvezőtlen számára. Úgy vélik, hogy az egyház egy napon megengedi a homoszexuális közösülést, ahogyan a múltban is lehetővé tette a poligám közösülést.
A volt mormon D. Michael Quinn ezt a nézetet mutatja be az azonos neműek dinamikájában a tizenkilencedik századi amerikaiak körében: egy mormon példa ( homoszexuális dinamika a 19. századi amerikaiak körében : a mormon példa ).
Quinn könyve kimondja, hogy a XIX . Század folyamán az egyházat (mint az egész amerikai társadalmat) viszonylag toleránsnak nevezték az azonos neműek közötti intim kapcsolatokkal szemben, bár ezeknek a jelentéseknek sok nem volt szexuális jellegű, és akik valóban voltak, az általában csak közvetett volt. Amikor azonban meleg vagy leszbikus kapcsolatokat fedeztek fel, a tetteseket néha kiközösítették (például John C. Bennett biszexuális esete 1841-ben ).
Úgy tűnik, hogy az Utah- i egyház néhány aktív és prominens tagját soha nem szankcionálták annak ellenére, hogy köztudottan intim kapcsolatban vannak azonos nemű szolgáikkal (bár nincs hivatalos bizonyíték arra, hogy a szex részt vett volna ezekben a kapcsolatokban). Ezen esetek között szerepel Evan Stephens, aki 1916- ig a mormon sátrakórus igazgatója volt, és számos, az egyház által ismert himnusz szerzője. Egyedül maradt, de állítólag intim kapcsolatban volt, és több férfi partnerrel (szolgákkal és útitársakkal) osztotta meg ágyát. Ezen jelentések egy részét álnéven tették közzé a Gyermekbarát ( A gyermekek barátja) periodikus mormonban . Connell O'Donovan ex-mormon több bizonyítékot szolgáltatott arra vonatkozóan, hogy Stephens homoszexuális irányultságú volt, de nem bizonyította, hogy homoszexuálisan aktív lenne.
Egy másik jól ismert eset Louise B. Felt és May Anderson, az első két Első elnök volt, akik évtizedekig együtt éltek ugyanabban a hálószobában, és az Első vezetők Elsődleges "Dávidnak és Jonatánnak" nevezték őket.
O'Donovan, a Homoszexualitás és Mormonizmus (1840-1980) írója, amely több forrást is felhasznál, köztük D. Michael Quinnt is, egy belső botrányt idéz fel, amelyben Joseph Fielding Smith, a próféta családjának tagja, az egyház egyházi pátriárkája lett. 1942-ben a homoszexuális tendenciákról szóló híresztelések ellenére. 1946-ban állítólag több évvel korábban egy fiatal férfival intim kapcsolatokat folytattak szexuális vagy egyéb jellegű viszonyokkal, és diszkréten felmentették feladatai alól, és Hawaiira száműzték. Eltávolítását egészségügyi okok indokolták. Nem történt kiközösítés vagy nyilvános bejelentés.
Számos mormon tudós Quinn értelmezését az egyház történelmének torzításának tekintette. Tagadják, hogy a múlt uralkodói elfogadják a homoszexualitást , és azt állítják, hogy az egyház jelenlegi magatartása teljes mértékben összhangban áll a korábbi uralkodók tanításával és a Szentírással . Nem értenek egyet Quinn elméletével, miszerint Evan Stephens részt vett intim kapcsolatokban más férfiakkal, vagy hogy A gyermekbarát cikk valóban beszél ezekről a kapcsolatokról. Kijelentik, hogy Stephens csak "szigorú erkölcsű keresztény úrként" ismert.
A kutatók azt is megjegyzik, hogy May Anderson eredetileg Louise B. Feltnél élt férje kérésére, hogy felesége társaságában maradjon a betegsége alatt. "Szerelmesek lettek volna" (saját kifejezésük szerint). Vitatják azonban, hogy akkor mi jelentést tulajdonítottak ennek a kifejezésnek, és hogy voltak-e homoszexuális kapcsolataik.
A legtöbb más mormonista mozgalom elítélik a homoszexualitást az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházához hasonló kifejezéssel , de politikailag nem aktívak. Néhányan közülük, például Krisztus közösségében, valamivel mérsékeltebb véleményt vallottak.
A közösségi Krisztus állást valamivel rugalmasabb, mint a homoszexualitás .
Rájön, hogy sok tagját aggasztja ez a kérdés és az egyházon belüli kezelése. Megkülönbözteti a homoszexuális orientációt és a homoszexuális tevékenységet, megerősíti, hogy a Szentírás csak a férfi és a nő közötti házasságot ismeri el , hogy ezek nem mutatják kedvezően az azonos neműek kapcsolatát, hogy a homoszexualitást gyakorló személy nem férhet hozzá a papsághoz, de Isten gyermeke, akárcsak egy heteroszexuális ember.
Mivel azonban kijelenti, hogy "mindig a helyreállított evangélium erkölcsi érzékelésével igyekszik megőrizni a hitet ", elismeri, hogy "a teológia dinamikus, és a változó kultúrák és idők tükrében kell értelmezni". Úgy véli, hogy az azonos neműek kapcsolatát kedvezőtlenül bemutató bibliai verseket abba a kontextusba kell helyezni, amelyben megírták. Azt mondja: „Az egyház vezetése továbbra is vizsgálja a homoszexuálisok felszentelésének módjait. Minden szexuális viselkedésben hangsúlyt kell fektetni a keresztény értékekre. A szeretet és megértés hozzáállásának meg kell erősítenie minden ember értékét ”.
A vezetők megpróbálják bevezetni a homoszexualitás elismerését az egyházban, különösen a GALA (az LMBT tagok támogatásának egyesülete) támogatásával, de ezt progresszív módon teszik annak érdekében, hogy ne okozzanak tömeges távozásokat a közösségekben. mozgalom. A homoszexualitás elfogadása fontos tétje annak a mozgalomnak, amely részt kíván venni az ökumenikus párbeszédben .
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (strangita) , szintén a mormonizmusból született mozgalom elítéli a homoszexualitást, mint "Isten törvényének közvetlen megsértését". A mozgalom alapítója, James Strang azonban soha nem vetette fel a témát.
A színház, a film és a televízió homoszexuális mormon karaktereket hozott létre. Különösen a következő művek esetében: