| Születés |
1874. március 28 Glovelier |
|---|---|
| Halál |
1958. március 26(83. évnél) Párizs |
| Állampolgárság | Francia |
| Tevékenység | Filozófus |
| Tagja valaminek | Erkölcsi és Politikatudományi Akadémia |
|---|
Maurice Pradines ( Glovelier , Svájc , 1874 - Párizs , 1958 ) francia filozófus . A Pradines ugyan eredeti, de összhangban áll a háborúk közötti szellem filozófusával. A szenzáció problémájának fényében kidolgozta a tudás filozófiáját .
Pradines 1909-ben megvédte a filozófia doktori disszertációját Stuart Mill és Spencer utilitarizmus metafizikai posztulátumai témában . Az érzékelés problémája a Pradines-ben a lélek és a test egyesülésének problémájára utal. Számos klasszikus szerző ( Descartes és Malebranche ) elméletileg mérlegelte elválasztását. Pradines ellentétes tételt állít fel : az elme testtel való immanenciáját . Valójában minden pszichés jelenség, legyen az elsődleges vagy bonyolult, mindenekelőtt egy élő emberé. Hogyan folytatja a test az elmét? Pradines azt mutatja, hogy ennek a kapcsolatnak a magyarázatához meg kell alkotni a szellem életének történetét vagy keletkezését.
Ha a szellem egy élőlény szelleme , akkor erre a kérdésre kell válaszolnunk: mi az élet? Pradines két módszert különböztet meg: a rászoruló életet és a védekező életet . Két megfelelő mozgás jellemzi őket :
Az ember ugyanis eleve önző hajlamú: szereti önmagát. Ahhoz azonban, hogy kitartson, meg kell találnia a megőrzésének módjait. Ezért nincs más választása, mint szembeszállni a világgal. Ez a külsőséggel való érintkezés tőke: ez teszi lehetővé a lélek és a szellem megkülönböztetését .
Az élet a szeretet, az animáció , a lélek mint elsődleges hajlam a természetvédelemre, mint eredeti feszültség önmagára és a magához hasonló másokra . A lélek az élők szellemiségének első foka, mint valamire való hajlam .
Hogyan áll akkor a lélek szellemből?
Itt jön a szenzáció a kezdines gondolkodás sietős pontjaként, és két kategóriába sorolható:
Pradines szerint a filozófia soha nem kérdőjelezte meg megfelelően a szenzáció problémáját. A kezdetektől fogva az empiristákat célozta meg, mint azokat, akik hiányolták a lényeget: a szenzációt csak a tudás kiindulópontjának tekintették. A valóságban a filozófia szinte mindig az okokhoz kötődik, és soha nem működik. A szenzáció ugyanis funkciójában pontosan elengedhetetlen, mivel valaki, aki élõ testben provokálja, csak akkor teszi ezt, ha érdekli õt és értelmet szerez az életének. A szenzáció ez a pszichés jelenség, amellyel az élet ad valamit, amit meg kell értenie abból a valósból, amellyel szembesül. Ha azonban elengedhetetlennek bizonyul, akkor ez nem az elme elsődleges alapja.
Ami megelőzi, az az affektivitás : érzéshez szükséges érzés. Pradines itt is két különbséget különböztet meg:
Az érzékszerv lehetővé teszi a szükség és a védekezés érzését. De ez nem többé-kevésbé érzelmi . A homályos és homályos affektivitás nem osztható fel fokokra. az érzékiség inkább többé-kevésbé reprezentatív .
Ha az affektivitásra (affektív érzékenységre) nem jellemző az öröm vagy a fájdalom, akkor az érzékelés e két véglet között gyakorolható. Ekkor válik a szenzáció észleléssé, vagy úgynevezett érzéketlen szenzációvá.
Mi a helyzet akkor a látszólagos paradoxonnal?
Az érzékiségben kialakított tér: a valósághoz való alkalmazkodásunknak megfelelően mindig azt érzékeljük, ami nem mi vagyunk. Ez a védekezés érzetünk, amely lehetővé teszi számunkra (termikus tapinthatóság, mechanikai, hallás, látás ...), mert ha nincs szivárgás, akkor távolságtartással előre jelezzük a lehetséges fájdalmat. Ezek az érzékek specifikusak a térre és ezért az elmére, mert nem vakon ölelik fel a valóságot, hanem lehetővé teszik az intellektuális tudást azon mélységen keresztül, amelyet a tárgyakkal való kapcsolatainkban létesítenek. Az élőlények az űr telepítésével hozzáférnek a szellem világához, vagyis az intelligenciához és a tudáshoz.