A Parcours de la felderítés Paul Ricœur francia filozófus egyik utolsó műve. Ez az eredmény a három előadások az Institut für die Wissenschaften vom Menschen in Vienna, majd a Husserl Archives Centerin Vienna . A francia változatból átdolgozva 2004-ben a Stock kiadó jelentette meg.
Ricœur ebben a műben elemzi az „ elismerés ” fogalmát, amely filozófiai munkáján keresztül fut. Felülvizsgálja a Grand Robert "felismerése" bejegyzés poliszémiáját, és háromoldalú előrehaladást hoz létre az aktív értelemtől a passzív értelemig: egy tárgy felismerése ( objektivitás ), önmagának felismerése ( szubjektivitás ) és végül kölcsönös felismerés (interszubjektivitás) . Mindegyik részben egy olyan módszert alkalmaz, amelyet "genealógiai" -nak nevez, nevezetesen a "gondolati események láncolatának figyelembevételét" [p243], amelyek korabeli kérdésekhez vezetnek. Ezért széles körben alkalmazza a klasszikus filozófusokat (Descartes, Kant, Hegel stb.), Amelyeket arra törekszik, hogy rendszerét felépítse problémájával, de a munka fontos részét is szenteli annak, hogy a kortárs filozófusok párbeszédet folytassanak a kapcsolódó témákkal.
A felismerés mindenekelőtt megkülönböztetés. A Descartes , felismerni, hogy megkapja az igazság, hogy megkülönböztessük az azonos a többi. Kant a Rekognition kifejezést használja ; folytatja a szubjektum értelem elsajátításának ezt a modern filozófiáját azáltal, hogy az idõnek megadja a belsõ jelentés formáját (a priori érzékenységi keret); vele a tárgyakat, mint jelenségeket az ábrázolási módunk szabályozza.
Az ábrázolás romja a modern időszakot követi; A Husserl és a filozófusok , hogy-a-világot , a világ konstitutív és nem csak alkotja. Míg Kant arra törekedett, hogy a változás kifogására reagáljon a valós idő létezésének bizonyítékaként, arra törekszik, hogy ettől a nem formális időtől kezdve gondolkodjon, azon határeseti tapasztalatok kockázatával, ahol a változás annyira befolyásolja a dolgokat és az embereket, hogy válnak felismerhetetlen.
A kérdés, hogy a felelősség a jogi aktusok tűnik sokkal korábban, mint az egyik úgy gondolja, a Iliászában (Bernard Williams), és a görög megérzések kerül összefoglalt az etikai és Nikomakhosz az Arisztotelész , de nem megy ilyen messzire. A fényvisszaverő ön- tudatosság (ipseity), amelyet a modern tudatosság napvilágra hoz. Ennek a reflexivitásnak azonban alig lesz fejlődése a gyakorlati filozófiában: csak az erkölcsben és az igazságosság területén való öntudat fog érdekelni bennünket. Ezért tágabb értelemben érdeklődnünk kell a cselekedetek eredete iránt, hogy létrehozzuk a "képes ember fenomenológiáját":
Mire vagyok képes? Mondhatom ( Austin ), meg tudom csinálni (bár Kant nem volt hajlandó megkülönböztetni a „valami történik” és a „megteszem, hogy valami megtörténjen” között), tudok kapcsolódni és viszonyulni ( narratológia , MacIntyre ). Két műveletre vagyok képes. Központi: emlékezz és ígérj. Az emlékezet, miután tárgya szerint tanulmányozták (Arisztotelész, asszociáció , Husserl) a személyes tudat részévé vált ( Szent Ágoston ), Locke még az identitást is emlékezetre redukálta: minden csak emlékezet és tudat. Ez Bergson az ő Matter és a memória , amely egyesíti a kérdést, a memória és önismeret. Visszatér egy elpusztíthatatlan emlékezet gondolatához (amelyet szintén a pszichoanalízis fejlesztett ki), amely magában a jelenben épülne fel, és idővel önmegőrző lenne.
Mire vagyunk képesek? Amartya Sen, szigorúan közgazdasági tanulmányokból kiindulva, arra a következtetésre jut, hogy: "egy személy cselekedete nagyon jól reagálhat olyan megfontolásokra, amelyek nem kapcsolódnak - vagy legalábbis nem teljesen - a saját jólétéhez" (idézi a 226. oldalt). Ez az önzetlen, valóban társadalmi cselekvés lehetősége. Ez a pont tehát bevezeti a kölcsönös elismerést:
Ezeknek a kategóriáknak a bevezetése érdekében Husserl ( Ötödik Kartéziás Meditáció ) és Levinas útjai két végletet követnek: Husserlben a fenomenológia egy szolipszizmushoz vezeti, ahonnan megpróbál elmenekülni egy észlelő lények közösségének elképzelésével; másrészt, Levinas indul másság meghatározni az ego, a kockázat az ego oldódhat a másik. E két gondolat között hogyan lehetne elképzelni a kölcsönös elismerést?
Hobbes az elismerés vágyát ugyanarra a szintre helyezi, mint a természeti állapottól való félelem: Az elismerés Hobbes-ban a halál félelméből fakad , de "másság dimenziójának hiánya" jellemzi [p269]: feladjuk jogokat saját hatalmunk megőrzéséhez. Hegel, és a Jena (1801-1807) írásaiban kidolgozott Anerkennung- koncepciója e hagyomány ellen reagál. A konfliktusok révén (ura és rabszolga) a férfiaknak sikerül felismerniük egymást, és intézményeket kell szervezniük, hogy megőrizzék ezeket az elismerésből származó előnyöket. Végső soron az állam a garancia, és kevésbé az emberek ismerik fel egymást, mint a Lélek, aki szemléli önmagát, de a harcban megszerzett elismerésnek ez az elképzelése jelölte meg a szókincset (" kisebbségek stb. ") és a kortárs gondolkodás ( Axel Honneth , La Lutte pour la reconnaissance ), a családban, a törvényben vagy a társadalmi kapcsolatokban. Idézhetünk tehát olyan társadalmi szférákat, ahol felismerhetők vagyunk: inspirációs város, véleményváros, hazai város, polgári város, kereskedőváros, ipari város ( Luc Boltanski ).
A kölcsönös elismerés kérdése azonban nem redukálható az elismerésért folytatott küzdelemre. Így az ünnepi ajándék véget vet egy küzdelemnek, ahol mindenki pénzre teszi engedményeit. Az adás, fogadás és visszaküldés nem a kvázi kereskedelmi csere álcázott formája, ahogyan Lévi-Strauss feltételezte Marcel Mauss ( Marcel Hénaff ) esszéjének bírálatakor : nincs időkorlát, nincs rögzített ár, nem hétköznapi, mindennapi megjelenés; az adott objektumnak önmagában nincs értéke; a kialakult kapcsolat szimbóluma. Ezért vannak olyan "békés állapotok", ahol ez a kölcsönös elismerés nemcsak keresettnek tűnik, hanem hatékonynak és megéltnek is.