A filozófia észlelés egyik ága a elmefilozófiai és a filozófia a tudás , hogy megpróbálja megérteni a természet az észlelési tapasztalatok és hogyan viszonyulnak a meggyőződés vagy a tudás a világ. Két kérdés különösképpen felhívja a korabeli elmefilozófusok figyelmét az észlelésre: az érzékelés tartalmának természetére, valamint az észlelés és a tudás kapcsolatára.
Az elmefilozófia vitájának nagy része megkérdőjelezi azt a hipotézist, miszerint az észlelési tapasztalatok szándékos tartalommal bírnak - amelyek révén olyan tárgyak, tulajdonságok és események jelennek meg számunkra, amelyek elménktől függetlennek tűnnek -, valamint fenomenális vagy kvalitatív szempontok, amelyek megfelelnek az „érzett hatásnak”. hogy ilyen szenzoros modalitásban (vizuális, hallási stb.) ilyen és olyan tapasztalatot szerezzen.
Az észlelt tartalom (objektív vagy „fenomenális”) természetének kérdése fontos kérdést jelent a jelenlegi vitákban. A realizmus azt állítja, hogy azok a tárgyak, amelyekhez az észlelés hozzáférést nyújt, a fizikai világ tárgyai léteznek, függetlenül attól, hogy észlelik őket, mivel az irreális érzékelési elméletek hangsúlyozzák az észlelési tapasztalatok szubjektív dimenzióját.
A közvetlen realizmus úgy véli, hogy az észlelés közvetlen hozzáférést biztosít számunkra tárgyaihoz és tulajdonságaikhoz. Kezdetben nem elmélet, sokkal inkább filozófia előtti világfelfogásunk fejlődése: a józan észé. Ezután naiv realizmusról beszélünk, hogy minősítsük a világhoz való viszonyunk spontán felfogását.
Megfelelő filozófiai formájában a közvetlen realizmus a mondatok felépítésének módjára támaszkodik. Az „ x észleli y ” típusú akuzatív propozíciós konstrukciókat „tényszerűnek” mondják, vagyis azt állítják, hogy a valóság egy tényét számolják el. Például, amikor azt mondjuk, hogy „látok egy fát”, általában ezt a fát tartjuk, amelyet észlelünk, olyan fának, amely a világon létezik, kívül és függetlenül az elménktől.
Ezt a közvetlen realizmust a következőképpen foglalhatjuk össze:
Ezért állításunk a világ megismeréséről indokolt.
A közvetlen realizmus így visszaállítja az érzékelés közvetlenségének vagy átláthatóságának régi elképzelését. Az illúziók vagy hallucinációk anekdotikus esetein kívül az észlelés kapcsolatba hoz minket a világgal olyannak, amilyen.
Ma a közvetlen realizmus filozófiai igazolását az észlelés disszjunktív elméletében találja meg , amely úgy véli, hogy a valódi vagy hiteles észlelések és illúziók között különbség van a természetben, olyan mértékben, hogy az utóbbiak nem is tekinthetők. .
Közvetett realizmusAz indirekt realizmus azt feltételezi, hogy a mentális tárgyak azonnali tapasztalatával közvetve érzékeljük a világ tárgyait. A közvetett realizmus különböző változatai szerint ezeket a mentális tárgyakat vagy érzékeny adatoknak (érzék-adatok elmélet), vagy reprezentációknak tekintik . A közvetett realizmus hívei számára legalább részben és megközelítőleg megismerhetjük a fizikai valóságot, annak ellenére, hogy nem érzékelhetjük.
A klasszikus eredete közvetett realizmus ismeretelméleti által megelőlegezett John Locke az ő Esszé az emberi megértés (1690). Locke nyomán bizonyos empirikus filozófusok , köztük Bertrand Russell , GE Moore és AJ Ayer azt a lehetőséget állították, hogy összekapcsolják azt a tézist, miszerint minden kísérletünk az érzékek adataira vonatkozik, másrészt pedig legalábbis egy fizikai fizikai posztulátuma részben független tapasztalatainktól. A fizikai világ nagymértékben független az elménktől, és meg kell különböztetni az érzékeny adatok világától, amelyhez az észlelés hozzáférést biztosít. Pontosabban: az észlelés nem hozzáférést biztosít számunkra a fizikai világhoz, hanem egy másik világhoz, amelyet " érzékadatoknak " nevezett mentális tartalmak töltenek be . Az érzékszervi adatok pontosan olyan tulajdonságokkal rendelkeznek, mint amilyennek látszanak: rájönnek arra, ahogyan a dolgok megjelennek az élményről, függetlenül attól, hogy a dolgok valójában milyenek (fizikai). A fizikai objektumok reprezentációjára azonban ennek alapján következtetünk .
Hagyományosan ezzel az állásponttal szemben támasztott kifogás az, hogy nem sikerül megkülönböztetni a valódi érzékelési tapasztalatokat a puszta illúzióktól vagy hallucinációktól. Jellemzően a közvetett realizmus kauzális elméletet használ ennek a problémának a megoldására: ha tapasztalataimat megfelelően a fizikai világ egyik eleme okozza, akkor lehetővé válik ennek az elemnek a tapasztalaton alapuló ismerete.
"Bipoláris" elméletEgyes kortárs filozófusok, köztük Fred Dretske és John Searle azt állítják, hogy a közvetett realizmusban előrehaladott reprezentáció gondolata összeegyeztethető a közvetlen realizmussal: a reprezentáció az az eszköz, amellyel érzékelünk egy tárgyat a külvilágban, de nem. nem maga az a tárgy, amelyet érzékelünk.
Ezen elmélet szerint az észlelést a hit olyan formájaként értjük, amely a világon létező valamiről "szól". Az észlelést egy percepciós tartalom határozza meg, amely összehasonlítható egy olyan hiedelemmel, amelynek propozíciós tartalma a következő: X úgy véli, hogy p . A meggyőződéshez hasonlóan a tárgyi érzékelésnek is pozitívan kell reagálnia az elégedettség feltételeire, hogy igaz legyen. Ahogy a meggyőződés tartalma meghatározza azokat a feltételeket, amelyek mellett igaz, az észlelési élmény tartalma meghatározza azokat a feltételeket, amelyek mellett igaz. A hit ezen elemi formája olyan reprezentatív tartalmon alapul, amelynek aktus / tárgy szerkezete van, de amely önmagában nem képez tárgyat, mivel nincs saját létezése.
A propozíciós perceptuális tartalom fogalmának bevezetése ennek az elméletnek a központi eleme: ahogy egy (empirikus) állításnak két "pólusa" van, abban az értelemben, hogy lehet igaz, de nem is lehet igaz, egy adott felfogás is lehet igaz, de téves is lehet. Ezután bipoláris elméletről beszélünk ennek az álláspontnak a minősítéséhez.
Ebből a szempontból az illúziót és a hallucinációt egyszerűen nem megfelelő reprezentációként értjük.
A fenomenizmus szembeszáll az észlelés realizmusával, tekintve, hogy az észlelés hozzáférést biztosít számunkra olyan érzékeny adatkomplexumhoz, amelyek a létüktől függetlenül nem léteznek vagy érzékelhetők. A fenomenizmus klasszikus eredete George Berkeleyig és az emberi ismeretek alapelveinek I. műjéhez (1710) vezethető vissza . Ez az elmélet azt állítja, hogy az észlelt világ épül fel érzéki adatok , és hogy nem más, mint egy ilyen világ. Olyan tárgyakat érzékelünk, amelyek tudomásunk szerint még mindig függenek tapasztalatainktól.
A fenomenista számára az az állítás, miszerint az észlelés képes autonóm léttel felruházott entitásokhoz viszonyítani minket - tehát velünk való kapcsolat nélkül - önmagában ellentmondásos.
AdverbializmusA rivális elméletekkel ellentétben az észlelés határozói elmélete nem az érzékelés élményét jellemzi egy tárgy felé irányuló cselekményként, hanem az érzékelő szubjektum befolyásolásának módjaként. Ebből a szempontból, ahogyan a fájdalmat is érezni kell, mindenekelőtt fájdalmasan kell hatni, a vörös kockát látni mindenekelőtt "kubikusan" és "kipirosodva".
A határozói elméletről beszélünk ennek az álláspontnak a minősítéséhez, mert az észlelési igék „ belső akuzatívumait ” összehasonlítják az őket módosító mellékmondatokkal . A határozószók az igéknek jelentik, melyek a melléknevek (például "fehér") a főnevekhez (például a "medve"). A "Jegesmedve gyorsan úszik" kifejezésben a "gyors" határozószó csak az úszást jellemzi, és nem vezet be új tárgyat. Hasonlóképpen, az a kiegészítés, hogy „a medve kabátja fehér” a „Azt a vizuális benyomást keltem, hogy a medve kabátja fehér”, kiegészíti az igét „a vizuális benyomás kialakítása érdekében”, anélkül, hogy új vizuális élményemtől eltérő tárgyat vezetne be.
A határozói elmélet kiküszöböli az érzékelés, mint tárgy tartalmát: egyetlen tapasztalatnak sincs tárgya. Így megszünteti a szubjektum és az objektum közötti kapcsolat azon elvét, amely látszólag az érzékelési tapasztalat sajátosságává vált. Az ilyen megközelítés feltételezett előnye, hogy elkerüli az érzékelés természetének és lokalizációjának látszólag megoldhatatlan problémáját.
Egyes elemzések szerint az észlelés szándékos tartalma teljesen konceptuális . Nem lehet érzékelni egy tárgyat anélkül, hogy mozgósítanánk a tárgy valamilyen fogalmát, és anélkül, hogy valamilyen hitet formálnánk, vagy hajlandó lenne kialakítani.
Az észlelést tehát olyan tudásformának tekintik, amely az érzékelő szubjektumot egy észlelt tényhez viszonyítja. Mert Wilfrid Sellars és John McDowell , tartozik a „teret okból”, és azt a tudást, a „propozicionális” típusú, amely képes venni a világon.
Sellars, majd McDowell elítéli az úgynevezett "adott mítoszát", amelyhez mind a klasszikus empiristák, mind a logikai empirizmus hívei ragaszkodnak . E "mítosz" szerint az észlelés prekonceptuális nullapont, független az alany számára rendelkezésre álló háttérfogalmi kapacitásoktól és elméletektől. A "nyers" észlelésnek ez a jellemzője annak tudható be, hogy ez alkotja a világgal kapcsolatos összes hitünk alapját. Ezzel a nézőponttal ellentétben Sellars úgy véli, hogy a világot nem lehet felfogni fogalmi és nyelvi képességeink gyakorlása nélkül.
A konceptualizmus alternatív megközelítése szerint az észlelési tapasztalatok szándékos, nem fogalmi tartalommal bírnak , lehetővé téve a környezetünk különböző aspektusainak gazdagabb és finomabb ábrázolását, mint amit fogalmilag felfogunk belőlük. Ebben a perspektívában az észlelési tapasztalataink fenomenális tulajdonságai minőségi tartalmak. Ennek az álláspontnak az igazolására Michael Dummett bevezeti a „proto-gondolat” fogalmát. A proto-gondolatot ikonikus (vagy képi) jellege jellemzi, ellentétben egy fogalmi gondolattal, amely szükségszerűen egy nyelvben testesül meg.
Szerint Fred Dretske , szintén nem konceptualista, két formája van az észlelési tudatosság:
Dretske általános különbséget is tesz a "dolog" tudata és a "tény" tudata között. Míg a dolog egy egyedi entitás, amelyet egyes kifejezéssel jelölünk meg, a tényt egy tétel írja le. A dolgok észlelési tudata egyszerű vagy pusztán érzéki, míg a tények észlelési tudata kognitív, abban az értelemben, hogy fogalmakat foglal magában.