Az életfilozófia (németül: Lebensphilosophie ) olyan jelenlegi filozófiát jelent, amely elsősorban Németországban és Franciaországban alakult ki a XX . Század fordulóján, beleértve Wilhelm Dilthey-t , Georg Simmelt és Henri Bergsont . A vitalizmusnak nevezett ág a biológiára igyekezett támaszkodni . Wilhelm Dilthey az első, aki a fenomenológiai fordulattal és az élettörténeti tapasztalatokra támaszkodva igyekezett elszámolni az „átélt tapasztalatok elmélete előtti kohéziójával”, kiemelve az életre jellemző kapcsolatokat ( Lebensbezüge ), amelyeket Martin Heidegger mérlegelni fog. mind alapvető szakaszként, mind pedig elégtelenül radikálisként.
Anélkül, hogy az úgynevezett kemény fizikai vagy matematikai tudományokkal megegyező tudományos szigorúságot kérne, az "élet filozófiája", mint minden filozófia, megköveteli eszközei legalább egy jó alapdefinícióját, vagyis egzisztenciális jelentéssel bír. pontos és kommunikálható. Ezt nem veszi észre Jean Greisch : "A filozófia igény a fogalmakra, hanem a tárgyának megfelelő fogalomra ". Valahányszor ezt a megfelelőséget nem tartják tiszteletben, tévútra megy. Kettős veszély rejlik tehát az élet filozófiájának megvárásában: vagy konkrét tapasztalatok gyűjteményébe süllyedhetünk, átfogó perspektíva nélkül, vagy bizonyos tapasztalatok túlértékelését figyelemre méltó "lelkiállapotként" anélkül, hogy a filozófusnak igazolnia kellene a választásait (miért a tökéletesen racionális embert vegye paradigmának?). Az életfelfogás nyilvánvaló poliszémiája egy pusztán elméleti megközelítés vitatásához vezet, mert az élet jelensége olyan közel áll hozzánk, hogy nincs meg az a tárgyi tanulmányozásához szükséges kognitív távolság. Ez „magunkat” , aki „látjuk” „magunkat” , és azon keresztül „életünk”. Das Leben legt sich selber aus , az élet értelmezi önmagát - írta Dilthey .
Egy 2010-es cikkében Jean-Claude Gens négy szempontot különböztet meg az élet fogalmának Diltheyenne-elképzelésében:
Az életet hagyományosan külső és tudományos szempontból objektív tulajdonságok halmazaként értik, amelyek meghatározzák az életet a kifejezés biológiai értelmében, az anyagi testé. Az életnek azonban van egy belső összetevője, amely a legradikálisabb szubjektivitás alá tartozik, az abszolút immanencia szférája, amelyben végleg elmerülünk és amellyel egybeesünk.
Azokkal a gondolkodókkal ellentétben, akik az életet keresik a világ külsõségében, és anonim harmadik személyi folyamatra redukálják, Michel Henry filozófus fenomenológiai megközelítést javasolt az élet tisztán szubjektív tapasztalatai alapján, amelyet mindenki saját életében tapasztal , mivel azonnal feltárja önmagát.
Bizonyos szempontból az élet egyszerűbb, de ami egyszerűbb, gyakran az is, amit a legnehezebb gondolni. Michel Henry filozófus fenomenológiai munkájának érdeme, hogy az élet fogalmát visszahozta a lényegbe, mert egész egyszerűen mi vagyunk, a megnyilvánulás alapja és lényege, ami az ön ragaszkodás.
Tudjuk, mi az élet egy abszolút tudással, amely semmit sem köszönhet a világnak, és amely minden tudást és minden filozófiát megelőz, mert emberek vagyunk, már tartozunk ehhez az élethez, amelyet belülről ismerünk, ami lényünk és mindegyikünk alapja hatalmaink, mint a gondolat.
Michel Henry fenomenológiai szempontból úgy definiálja az életet, mint amely rendelkezik azzal a képességgel és erővel, hogy érezhesse és megtapasztalja önmagát a lény minden pontján. Számára az élet lényegében erő és hatás. Radikális ellentétet hoz létre az élő hús és az anyagi test között a test filozófiája, az Inkarnáció című könyvében .