| Hatodik derékszögű meditáció: A transzcendentális módszerelmélet ötlete | |
| Szerző | Eugen fink |
|---|---|
| Ország | Németország |
| Kedves | filozófia |
| Cím | VI. Cartesianische meditáció |
| Szerkesztő | Kluwer Akadémiai Kiadó 1988 |
| A kiadás helye | London |
| Fordító | Natalie Depraz |
| Szerkesztő | Kiadások Jérome Millon |
| Gyűjtemény | Krisis |
| Kiadási dátum | 1994 |
| Oldalszám | 287 |
| ISBN | 2-905614-98-6 |
A hatodik derékszögű meditáció Eugen Fink német filozófus , Edmund Husserl asszisztensének és munkatársának posztumusz alkotása , aki mesterével együtt részt vett a derékszögű meditációk elkészítésében , és aki 1966-ban ismert, hogy Martin Heideggerrel egy híres szemináriumot animált. a Heraclitusról : ( Heraclitus: Téli félévi szeminárium 1966-1967 ). A címet egy alcím kíséri: A módszer transzcendens elméletének gondolata , amely Guy van de Kerckhoven számára "jelen kontextusban azt a reflexiót tükrözi, hogy fenomenologizálják [...] a folyamatban lévő hipotéziseket. oda építették ” .
David Chaberty, a Fink munkájával foglalkozó tézis szerzője ezt írja: „A hatodik derékszögű meditáció értelmezésével kapcsolatos megjegyzések áttekintése két fő értelmezési családot tár fel. Az első az, amely a szöveget Husserl egyszerű tanítványának tekinti. Teljesen a husserli fenomenológia talaján és keretein belül játsszák a finkeani problematika kereteit [...] A másik nagy értelmezési család éppen ellenkezőleg, a hatodik meditációt eredeti műnek tekinti , egy ifjúsági szöveg, ahol a valóság kozmológiai víziója már kifejeződik. "
Régóta ismeretlen szöveg, amelyet Fink 1932 nyarán Husserl-nek írt, a Kartéziás Meditációk átdolgozása céljából . Fink habilitációját 1946-ban végezte azzal a céllal, hogy professzori állást szerezzen a Fribourgi Egyetemen, a Meditációja még nem jelent meg. Ez a szöveg fenomenológiai körökben keringett egészen a német kiadás utáni 1988-as kiadásáig, Husserl függelékei, módosításai és kommentárjai kíséretében. Kevesen tudták megismerni a második világháború után: idézhetjük Maurice Merleau-Pontyt, aki kétszer is megemlíti az észlelés fenomenológiájának előszavában . A francia kiadásba illesztett engedélyező írást megelőző megjegyzésben ezt írják: "az itt kifejlesztett fenomenológiai kérdésfeltevés a karteziánus meditációkat feltételezi, és a földön és a szövegben felavatott problematika határain belül születik" . Sőt, ha David Chaberty-t, a Finkről szóló tézis szerzőjét követjük, a hatodik megértéséhez meg kell vizsgálni az első öt meditáció átdolgozott szövegét, amelyeket Fink a Husserl-lel közösen fejlesztett ki.
A műnek nincs általános terve, de egy tucat bekezdés és különféle mellékletek vannak. Sűrű és összetett könyv, összefoglalni lehetetlen, előadók észrevételeit kelti : Bernhard Waldenfels , Natalie Depraz , David Chaberty, Guy van de Kerckhoven, Jean-Marc Mouillie, Marc Richir, Ronald Bruzina.
Eugen Fink Bevezetés a kozmológiai fenomenológiába című dolgozatában David Chaberty fontos fejleményt szentel a hatodik meditáció elemzésének . Az ott kialakuló, a filozófus első műveitől kezdve széles körben elkötelezett „ Világ ” témáját ezután is fenntartanák, többek között Edmund Husserlnek nyújtott munkái alkalmával. Míg Husserl az egónak alapvető szféra státuszt ad, Fink a világnak tulajdonítja az alapvető ősképességet. David Chaberty Finket idézve folytatja: "A világnak már nincs külön érvényessége ránk nézve, mivel egész egyszerűen kívül esik az életen, amely megtapasztalja és független tőle, de ez már nem érvényes számunkra. mi a helyzet ” . Ennek eredményeként Fink kétségbe vonja a szubjektum szerepével kapcsolatos husserli előítéleteket, ami számára nem lenne fenomenológiai jellegű, nem lenne lehetőség az interszubjektivitás és a világ egológiai megalapozására.
Összefoglalva: ez a szerző Fink gondolatának eredetiségét hangsúlyozza kozmológiai dimenziójában: „A Kartéziás Meditációk fenomenológiai menetének megismétlésének végén kerül beírásra a hatodik meditáció , ami nem eredeti kiegészítés. korábban szigorúan husserli tanfolyam, de párhuzamos tanfolyam megfogalmazása " . A husserli fenomenológiáról nem csupán finomított, de ortodox reflexió, hanem a fenomenológia alapjainak megvitatása és megkérdőjelezése szándékozik, amely szisztematikusan új gondolati keretrendszerbe helyezi a kartéziai husserli meditációk összes témáját és problémáját . általában "kozmológiának" minősíthető, hogy kijelölje az alapítvány problémájának mértékét. Fink követése annyit jelent, hogy az egológiai alap minden előfeltevését elhagyja annak érdekében, hogy "regisztrálódjon egy interszubjektív kontextusban, maga genetikailag kapcsolódik a világhoz és jövőjéhez" .
Natalie Depraz , a könyv fordítója egy hosszú bevezetés szerzője, amely különböző olvasmányokat kínál. Láthatjuk :
Natalie Depraz folytatja elemzését a szöveg négy részre osztásával:
Guy van de Kerckhoven az Épokhé című folyóiratához írt közleményében a mű alcímére hivatkozva "" a módszer transzcendens doktrínája "reflexiót jelöl a fenomenologizáló cselekvésről, ahol a transzcendentális néző befogadja önmagát. ” . Guy van de Kerckhoven önreferencia-struktúráról beszél. Fink az önreferencia két formáját különbözteti meg arról, ami a világi tudományokra, a történelemre, a logikára és a pszichológiára vonatkozik, amelyeket megkülönböztet a fenomenológiai reflexiótól. A pszichológiával ellentétben a feomenologizáló szubjektum nem integrálható a világ konstitutív effektusába, amelyet meg akar fejteni. A fenomenológia a jelenlét heterogenitását figyeli meg a fenomenologizáló néző és az alkotó szubjektum között.
Guy van de Kerckhoven megjegyzi: „a transzcendens néző nem korlátozódik a világ transzcendens tapasztalatának tematikus nézőpontjára; a világ tapasztalatától a világ alkotmányáig tér vissza, a lét érvényességétől kérdez [...]. Azáltal, hogy feltárja az alkotó életre való hajlamot, a létet olyan alkotmány eredményeként érti meg, [...] amelyben e tapasztalat ontológiai dimenziója napvilágra kerül ” . Fink megközelítése arra késztet bennünket, hogy vajon a teljességben való lét teleológiai tendenciája nem tartalmaz-e rejtett logikát a világ alkotmányának alapvető operatív egológiai módszereiben.
A szerző megkísérli tisztázni Fink gondolatát azzal, hogy megkülönbözteti „ami a közvetlen tematikus hit (jelen esetben a világ) felfüggesztéséből származik a„ transzcendentális-reflexív ”hit felfüggesztéséből” . Ebben az utolsó formában a világot már nem állítják ki az érvényességből "a reflexív transzcendentális korszak a világot " az érvényesség konstitutív szervezésében "az összes végső érvényesség egységeként fogja fel " .
Az énhez való bizonyos viszony jellemzi a filozófiát, amíg létezik, ez vonatkozik a filozofálás fenomenológiai módjára is - írja Bernhard Waldenfels . Erre a megfigyelésre Fink a fenomenológia gondolatát igyekszik megvalósítani önmagának végső transzcendens önmegértésében, amely a meditációkat egyfajta módszerbeszéddel egészíti ki. „A fenomenológia alapja kiderül, hogy önalapítvány; kiderül, hogy ez egy nyílás az abszolút tudás előtt [...], amely abban nyilvánul meg, hogy elfeledkezik a világ és önmagának alkotmánya működésében ” . „Míg Fink végül egyetlen transzcendens tendenciát mutat, Husserl egyetlen transzcendens intencionalitással elégedett meg. Husserl elfogad egy szándékolt, értelem által közvetített közösséget, és ellenáll egy létfontosságú közösségnek, amelyben a különbség a saját és az idegen között csak tény után következik be, levezetéssel ” .
A hatodik Meditáció volna lehetővé teszi számunkra, hogy egy pontos ötlet, hogy mi volt a gondolat, hogy ez közvetlen munkatársa Husserl között 1930 és 1939 esetében Natalie Depraz , Marc Richir Hangsúlyoznám radikalizálódása husserli fenomenológia, kiemelve, hogy: "az egyik Fink nagyszerű fenomenológiai felfedezései a világ jelenségének eredeti határozatlansága és annak felismerése, hogy ezen gondolkodva radikálisan kell folytatnunk a korszakot a fenomenologizáló és pártatlan „én” -ig, vagyis mondjuk, nem vesz részt a korszakban, a világ általános tézisében ” .
Marc Richir a hatodik meditáció írójának következő újításait jegyzi meg : Fink a „bemutatás nélküli” horizont alatt összefogja a visszatartás és a protekció jelenségeit . Ahelyett, hogy Husserlhez hasonlóan ezeket a jelenségeket az élő jelen időbeli módosításából kiindulva mérlegelné, Fink éppen ellenkezőleg azt gondolja, hogy "minden élt az, amit csak a front és a front horizontjába kell foglalni". ..], azt kell mondani, hogy nincs jelenlét a távollét horizontjai nélkül ” .
A Fink olvasatában Jean Marc Mouillie kiemeli a transzcendens lényen belüli dualizmus létezésének elképzelését, szemben a husserli gondolkodással. A hatodik meditáció váratlanul nem a hétköznapi és a transzcendens közötti szakadékot, hanem maga a transzcendens élettel való belső szakadékot emeli ki kettős felépítő / fenomenologizáló modalitásában, amely a transzcendens élet dualizmusáról szól. Fink minősíti ezt a nézőt "a transzcendens alkotó élet funkcionális kitevőjeként" , a fenomenologizáló ego már önmagának nézője. A fenomenologizáló néző megjelenésével radikális különbség jön létre az alkotó én kapcsán . Jean-Marc Mouillie így folytatja: " Transzcendens nézővé váló metamorfózisával [...] az ember meghaladja a természetes attitűdöt, ami azt bizonyítja, hogy az ember lénye már nem érheti meg [...] A Fink hátterében , és ezen a radikális elmélkedésen keresztül, amely arra késztet, hogy túllépjek az önfelfogásomon, mint világi, én egy másik vagyok ”
Ronald Bruzina rámutat, hogy Husserl úgy halt meg, hogy nem tudta befejezni munkáját, amely kétségtelenül a „fenomenológia fenomenológiájához” vezetett volna, vagyis a módszer transzcendentális elméletéhez, amely lehetővé tette volna az Én kritikáját és annak értelmezése. Az utolsó szisztematizálási kísérlet, amelyet Husserl, az Európai Tudományok Válsága és a Transzcendentális Fenomenológia képviseletében tett, csak a fenomenológia további bevezetése volt. Fink munkája révén mutatkozik meg egy olyan szisztematikus teljességében kibontakozó fenomenológia, amelyet Husserl nem akart vagy nem tudott vezetni. Másrészt a hatodik meditáció lehetővé teszi bizonyos korlátok leküzdését, amelyek az első öt kizárólagosan egoikus megalapozásából fakadtak. Ronald Bruzina példaként említi "a husserli meditációk korlátozását a most dimenziójára, a jelen dimenziójára" . Ronald Burzina megjegyzi, hogy Fink ragaszkodik ahhoz, hogy meg kell különböztetni a fenomenológiai elemzés szintjeit, különösen a terminológiában. Például az emberi tudat vizsgálatából származó terminológiát radikálisan felül kell vizsgálni, ha a transzcendens szubjektivitás értelmezését annak nem világi és transzcendens jelentésében akarjuk megérteni.