Uji (有時 ) „Being-time” egy szöveg áll 1240 által Dógen , alapítója a Soto Zen iskola Japánban. Ez része fő művének, a Shōbōgenzō-nak , amely a Chan (Zen) buddhizmus gyakorlásának különböző aspektusairól szóló prédikációk gyűjteménye. Ebben a rövid, de sűrű szövegben Dogen bemutatja az idő eredeti felfogását, amelyet a nikon (Örök jelen) és a kyōryaku (átlapolás) szavakkal társít , és az igazság két szintjét tekinti, konvencionálisnak és végsőnek .
Az Uji cím egy kínai-japán kifejezés, amely két karakterből áll, amelyek időt (első karakter, determináns 有) és il-y-a (második karakter, meghatározott 時) jelentenek. Összefoglalja a szövegben bemutatott kérdéseket az idő múlásának látszólag fennálló feszültsége és a pillanatnyi lét között. A fordítás nehézsége nyelvtani és ontológiai szempontból egyaránt kiemeli a buddhista és a nyugati gondolkodás gyökeresen eltérő jellegét. Yoko Orimo számára a szóról szóra fordítás lehet A rendelkezésre álló idő, elkerülve ezzel az ige használatát, amely ontologizálja az időt. Charles Vacher mindennek ellenére a Je suis temps-t választja , Bernard Faure pedig, mint Pierre Nakimovitch, a Being-time és a Frédéric Girard Being és az idő, de az összes kommentelő egységesen elutasítja az idő hiposztatizálását, és V. Linhartova javasolja a jelenlétét .
Az akkor 40 éves Dôgen 1240-ben állította össze ezt a szöveget a kiotói Kannondôriben. A Shobogenzo többi szövegéhez hasonlóan szerzetesek és laikusok számára készült, akik csatlakoztak hozzájuk, gyakran más buddhista iskolákban képezték őket, de nem egy igehirdetés átirata. Dogen Japánban, majd Kínában vizsgálja a feltételes koprodukciót, meditációs és szövegtanulási tapasztalatai alapján. Chan szövegekből kölcsönzött retorikát használ, feszült és élénk stílusban, egyedülálló a japán irodalomban. A Shobogenzo többi szövegéhez hasonlóan itt is foglalkozik a buddhaság egy, a buddhizmus alapjaiból fakadó aspektusával, és a meditáció, a bölcsesség és a gyakorlat társításával fejleszti azt.
Dogen többször használ egy konkrét nyelvtani trükköt, amelyben ugyanaz a szó egymás után alanyként, igeként és tárgyként szolgál, így: „A gondolkodás behatol és meglátja a gondolkodást. A szó behatol a szóba, és meglátja a szót. Behatolni behatolni behatolni és látni behatolni (...) ez az idő ” . A gondolkodás szerint a gondolkodás azt jelenti, hogy a meditálót kiürítették, hogy a meditátort meditálják, a nem gondolkodás leírásaként. Ezáltal kifejezi azt a tökéletes reflexivitást, amelyet a meditátor, a szamszárát és a nirvánát egyesítő dharmák kimerültsége valósít meg a koprodukció ürességében, és megfelel az ébredés idején Buddhának tulajdonított felkiáltásnak: „Furcsa! Furcsa! A hatalmas föld és minden létező velem együtt ébred! " .
Japán másrészt olyan sajátosságára segítségével, nem pedig a kopula lény , a karakterek , amelyek-, hogy és van-van , és azok tagadásuk. Végül a jövendő nyelvtan nem létezik a ragozásban.
A szöveg viszonylag rövid, de nagy spekulációs sűrűséget mutat, ami vonzóvá teszi a kortárs filozófusok és valószínűleg a fizikusok számára az idő kérdésében. Ez a sűrűség azonban megnehezíti a megértést, különösen a nyugati olvasók számára, és Yoko Orimo emlékeztet arra, hogy „a buddhista gondolkodás gyökeresen eltér a nyugati ontológia összes áramától ” . Ezért azt javasolja, hogy az időre és a létre reflektálás kérdéseiben legyen óvatos minden olyan összehasonlító asszimilációtól a filozófusokkal, mint Heidegger.
Dogen elliptikus stílusa, az általa használt kínai-japán nyelv szintaktikai sajátosságai tovább fokozzák a szöveg nehézségeit, a fordítók és kommentátorok pedig lefordítják és kiemelik Dogen gondolatának különböző aspektusait. Az idézett négy fordító (Yoko Orimo - Charles Vacher - Pierre Nakimovitch - Frédéric Girard) észrevételei az idő témáját a buddhizmus fő fogalmainak szemszögébe helyezik: Buddhaság, kettős igazságszint, nem kettősség, feltételes koprodukció , dharma. Értelmezéseik egyeztetése lehetővé teszi a dogen gondolkodás ellipsziseinek azonosítását.
Yoko Orimo megjegyzi a három alkalom (múlt, jelen, jövő) megkülönböztetését, amely Dogen számára a konvencionális, emberi valószerűség konvenciójának területe. Dogen nem tagadja ezt a megjelenést, bár következetességtől mentes: a három alkalom megkülönböztetése megjelenik és eltűnik a pillanatban, a "létező időben", az "örök jelen (nikon )" alatt. Ezúttal az eltűnés és a felemelkedés örökös mozgása során megvalósítja az úgynevezett "jelen" -et, amennyiben van , amit a következőképpen foglal össze: "Az Ébredettek állapotának megvalósítása. [Ébredés] olyan, mintha megvalósítanánk az idő- az-az-uji ' .
Charles Vacher szerint Dogen időbeli gondolkodása a feltételes koprodukció ( karma ) törvényének alapvető buddhista fogalma köré szerveződik: "Amikor ez van, akkor". A függő megjelenés, egy pillanatra sokaságának ezt , és hogy , következetlen az idő. Dogen szerint a végső igazság értelmében a karmatörvény neve uji , idő: "bármi is [a bűnüldözésben együtt termelődik, az idő" . Az empirikus szinten elfogadjuk, hogy ez attól függ, hogy ezt , de a végső szint azt találjuk, hogy ez , és hogy a jelentéktelen, és a végső igazságot, akkor kioltja a hagyományos igazságot. De Dogen egy középutat javasol, amely egyesíti a végső és a konvencionális igazságokat a "még most is (nikon) " pillanatszerűségével .
Az igazság két szintje közötti különbség a néző ego (konvencionális) jelenléte vagy (végső) hiánya lenne, "mert az előtte és utána fogalmak eredetüket a néző ego fix pontjában találják meg", és Charles Vacher ezt szemlélteti. ismét nézőpontból, versből:
Tavasszal cseresznyevirágzik
Nyáron a kakukk
Ősszel a hold
Télen hó, derült, hideg
- Kawabata Yasunori, Beszéd az irodalmi Nobel-díj átadásáért (1968)
Ebben az örök időt kifejező versben a négy évszak le van írva, de „az ember nincs. Nincs néző ”. Pierre Nakimovitch ugyanebben az értelemben kommentálja Dogent, a néző alkotja az időt: a tekintet jelenlétével "ebben a pillanatban (nikon) együtt látva és látva születnek", minden megjelenés (hegyek és óceán, a tekintet, egy összetört virág ...) időbeli.
Yoko Orimo kommentárjában folytatja ezt a gondolkodást: „az a szubjektum, aki objektumként látja és figyeli az időt, maga az idő: az az idő, amelyik van”, és idézi Dogent (dobozos), „ezért időnek kell lennie bennem” . Hagyományos szempontból ebben az egóban létezik létező, hogy megjelenik és eltűnik a három alkalom (múlt, jelen, jövő), és Pierre Nakimovitch meghatározza: "az idő előrehaladtával a gondolat, a gondolat idővel megjelenik" , akkor a hagyományos igazságban vagyunk, egymás után következik az ok és a következmény, a feltételeket felismerjük.
A lét és az idő viszonyát illetően Pierre Nakimovitch, Yoko Orimo-hoz hasonlóan, Dogen gondolatának ezt az értelmezését javasolja: „Az idő van, a lét idő”, míg Frédéric Girard korlátozóbb: „Nem az idő az, hanem az, ami az, amelyik az idő " és pontosabban: „ az idő és a lét nem tisztán és egyszerűen azonosítható, hanem az idő a lét révén tárul fel a tudatos elme előtt " .
Charles Vacher, Yoko Orimo-hoz hasonlóan, Dogen tanítását az idő és a Buddhaság egyenértékűségének értelmezésében értelmezi. Pierre Nakimovitch hasonló felvetését idézi, aki megjegyzi Dogent: „A létidő a megjelenés lényege, a megjelenési idő, az idő megjelenése, ami nem látszat vagy illúzió, hanem az ilyesmi igazságos ideje ”, és befejezi : „Ha nem az idő, akkor nincs ilyen” . A végső igazság keretein belül Dogen ezért ekvivalenciát fontolóra vesz az idő és a Buddhaság, az idő és az ilyen jelleg között, amely megfelel a nikonnak , az „Örök jelennek”, abban az értelemben, hogy mindig jelen vagyunk, amelyet Pierre Nakimovitch a következőképpen vázol fel: „Egyébként egy örök jelen, egy örök jelen” vagy akár „nem az abszolútum jelenléte, hanem a jelen abszolútuma, tiszta és üres, a jelen élőlénye vagy bármely prezentáció jelenléte, feltétele” .
Másrészt Charles Vacher a nikon -ot a zen-meditáció perspektívájába helyezi: „A Nikon most megszakítás nélkül, nyomok és nyomok nélkül. Összehasonlítandó a shikantazával , a csak ülő lényrel és semmi mással, csak a meditációval, Dogen szerint " megerősítve ezt az idő és az Ébredés, a Buddhaság kiengesztelődését.
"A létért csak az az, ami időben van, csak a jelenség" , és Dogen tanítása abból áll, hogy az időt megjelenőnek, vagyis jelenségként tekintjük: "Csak az a jelenség (a lény számára), amelyik az idő, az" . Pierre Nakimovitch fejleszti ezt az ötletet: „Mindegyik az ő korában teljesen az, aminek megjelenik. Mindegyiket ez a globális és egyedi megjelenés határozza meg. Nincs olyan szubsztancia-identitás, amely a változás alatt maradna ” , és ismét: „ Minden esemény igazságának olyannak kell megjelennie, amilyen, és nincs más lényege, csak a létezése ” , mielőtt figyelembe venné, hogy Dogen még radikálisabb. " jelenség, és nem is egyszerű, így jön létre " , ezt az álláspontot ő is kifejezi ebben a formában: " A lét-dharma itt van ennek most " .
Charles Vacher meghatározza a kapcsolatot az idő linearitásának illúziójával: „Az egyéni tudatok is a jelenségek részei, minden pillanatban megújulnak, pillanatnyi és sorosak. Gyors egymásutánjuk illúziót kelt a lényeges és állandó én folytonosságáról ” . Doko gondolatának megértésének kulcsa Yoko Orimo szerint továbbra is a nem dualizmusban rejlik, aki úgy véli, hogy Dogen ebben a nem dualista helyzetben "arra tanít, hogy ne utasítsa el a konvencionálisat, hanem látja, hogy ez az idő" megjelenik ". mint "megjelenni" " . Ebben a nem dualista elképzelésben társítja a „megjelenést” és az „eltűnést” is, amelyek Dogen szerint olyanok, mint egy papírlap eleje és hátulja.
Dogen a kyoryaku szóval kifejezi az idő felfogását is, amely úgy tűnik, hogy a jelenből a jövőbe áramlik, de valójában körkörös felfogásban tér vissza önmagához, hasonlóan az Ébredés és a dokan Út körképéhez . A világ sem nem halad előre, sem nem vonul vissza, oda-vissza útra kerülhet sor, a többes számú valóság és a dolgok szintetikus nézete között kavarogva. Hisszük, hogy az idő csak múlik, de Dogen tagadja az idő lineáris jellegét, és elmagyarázza, hogy "az univerzumban minden létező idő összefonódik" : ez az összefonódás minden létező belsejében van, a dinamikus idő magában foglalja önmagát azzá válása, "azért van, mert szüntelenül más lesz, mint maga" .
Yoko Orimo emlékeztet ez alkalommal ismét, hogy Dogen egy nem dualista, nem fogja fel az időt, mint egy „örök jelen”, amely kizárná a múlt és a „eljövendő”, és emlékeztet a kétértelműség cím Uji társulásáról szóló az idő gondolata, amely látszólag eltelik ( ji ) az il-y-a ( u ) elképzeléséhez, a pillanatnyi léthez. Szoteriológiai érvnek tekinti az időbeliség és a szenvedés tézise ellen.
Shobogenzo fordítások és kommentárok
Egyéb művek