A dzsihádista Salafism és dzsihádizmus Salafi , fordítás arab salafiyya Jihadiyya egy ideológiai politikai és vallási iszlamista megjelent a késő 1980-as és a korai 1990-es évek . Ez a szalafizmus egyik formája . Valamennyi szalafista Ibn Taymiyyának és Mohammed Ben Abdelwahhabnak vallja magát, és követi Al-wala 'wal-bara' tanát .
A transznacionális dzsihád erőszakos formájának egyéni kötelességének követelése , valamint egy szalafista vallási mozgalomra való hivatkozás jellemzi, amelynek célja az eredeti iszlámhoz való visszatérés lenne, amely az egyetlen igaz álláspont. ennek a tannak a támogatói. Általánosságban elmondható, hogy a szalafista dzsihadista áramlat nem ismeri el a muszlim világban kialakított határokat, és az iszlám állam felállítását és a kalifátus visszaállítását szorgalmazza .
A dzsihadista áramlat az 1980-as években, az afgán-szovjet háború alatt jelenik meg ; fő gondolkodója akkor Abdallah Azzam volt , akit maga is befolyásolt Sayyid Qutb , a Muszlim Testvériség radikális és forradalmi mozgalmának elmélete . De a szünetben belül Salafism zajlott 1991 az Öböl-háború , amikor fatwas által kibocsátott Riyadh engedélyezte az amerikai hadsereg telepíthetnek a szaúdi talaj . A "dzsihadista szalafista" tendencia ezután alakul ki Szaúd-Arábia és az Egyesült Államok szövetségével szemben ; a többségű szaúdi hatalomhoz hű tendenciát a maga részéről „csendes szalafistának” nevezik. A dzsihádista ideológia Salafist azután fejlesztette ki a muszlim gondolkodók, mint Abu Qatada , Abu al-Moussab Souri vagy Abu Mohammed al-Maqdisi . Különösen jellemzi az Al-Kaida , az Iszlám Állam és az általa ihletett több autonóm struktúra vagy elszigetelt emberek mozgását .
Dzsihádista Salafists is gyakran nevezik „ takfiri ” vagy „ Kharidjites ” a muzulmán ellenfelek, különösen a síiták és Quietist Salafists; kifejezéseket, amelyeket a dzsihadista szalafisták elutasítanak. Végül számos kutató és különösen Romain Caillet szerint : "Az eredetileg az iszlám történelem kezdetén megjelent szektát jelölő" kharijiták "kifejezés mára polemikus névvé vált, amellyel a quietista szalafisták kijelölik az arab rendszerek összes ellenfelét , a legmérsékeltebbtől a legradikálisabbig ” , például a dzsihadista szalafisták.
Salafist dzsihádista csoportok kezdtek, hogy vegye igénybe a terrorizmus re az 1990-es . Gamaa al-Islamiya aktív rendőrök, kormányzati személyzet és turisták elleni támadásokban Egyiptomban (főleg az 1997. november 17-i luxori mészárlás során ), az algériai polgárháború idején pedig a Fegyveres Iszlám Csoport volt a fő csoport . Amerika leghíresebb szalafi dzsihadista támadásai az al-Kaida szervezet 2001. szeptember 11-i támadásai az Egyesült Államokban . Míg Salafism gyakorlatilag nem volt jelen Európában az 1980-as, az 2000-es évek közepén a dzsihádista Salafism szerzett bimbózó jelenlétébe, aminek több mint harminc terrortámadás az Európai Unió országaiban azóta. 2001. A mozgás nő után arab tavasz , főleg a Irakban , Szíriában és Líbiában .
Gilles Kepel azt írta, hogy az 1980-as években Európában megismert szalafisták „teljesen apolitikusak ”. A kilencvenes évek közepén azonban találkozott olyanokkal, akik számára a dzsihád "erőszak és terrorizmus" formájában "indokolt volt politikai céljaik elérése érdekében" . A szalafitól való elidegenedés a nem muszlimtól - ideértve az "európai mainstream társadalmat" - és az erőszakos dzsihád együttesen ingatag keveréket hozott létre. „Ha ebben az állapotban az elidegenedés válsz könnyű préda a dzsihádisták, akik legeltetnek a több csábító propaganda, mint a régi propaganda a Salafists, aki azt mondta, hogy imádkozik, hogy gyors, és aki nem tett semmit.” .
Kepel szerint a szalafista dzsihadizmus ötvözi "a szent szövegek tiszteletét a szó legeredményesebb formájában ... a dzsihád iránti abszolút elkötelezettséggel ( monománia ), amelynek elsődleges célpontja a hit legnagyobb ellenségének vélt Amerika".
A szalafi dzsihadisták maguk is megkülönböztetik magukat a hagyományos szalafistáktól, akiket "sejkistáknak" neveznek, és akiket azért neveznek el, mert a dzsihadisták úgy vélik, hogy a "sejkisták" az Isten imádatát az olaj imádatára tették félre. amely az Al Saoud család. A fő egyetemi / akadémikusok sheikiste volt Abd al-Aziz Ibn Baz - az archetípusa a Ulema rövid ( ulama al-Balat ). A dzsihadisták hamis szalafiként tekintenek rájuk, akik ellen harcolni kell (...), de a muszlim testvéreket még jobban utálják, mert a szalafi dzsihadisták túlzottan mérsékeltnek tartják őket, és hiányzik a szent szövegek szó szerinti értelmezése. Iyad El-Baghdadi leírja, hogy a szalafizmus mélyen el van osztva egyrészt a „kormányzati kompatibilis szalafizmus, vagy islahi”, másrészt a dzsihadista szalafizmus között.
A szalafi dzsihadizmus másik meghatározása, amelyet Mohammed M. Hafez ajánlott fel, a szunnita iszlámizmus szélsőséges formája, amely elutasítja a demokráciát és a síizmus alapelveit . Hafez megkülönbözteti őket a konzervatív és apolitikus szalafi akadémikusoktól (például Muhammad Nassiruddine al Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Baz és Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh , Rabi Ibn Hadi al-Madkhali) Szalman al-Oudához vagy Szafar Al- Hawalihoz kapcsolódó szahwa mozgalom .
Mohammed M. Hafez szerint a kortárs szalafi dzsihadizmust öt jellemző jellemzi:
Michael Horowitz szerint a szalafi dzsihád paranoid ideológia, amely úgy véli, hogy állítólagos iszlamofób szövetség által a muszlimok tartós támadásai és megaláztatásai veszik célba, amelyet a szalafisták - kifejezésük szerint - kereszteseknek / cionistáknak / hitehagyottaknak hívnak.
Jamal Al Sharif, az Al Jazeera újságírója a szalafi dzsihadizmust úgy írja le, hogy a szalafista doktrinális megközelítést és a Muzulmán Testvériség csoportjainak szervezeti modelljeit ötvözi . Vezérmotívumuk „a szalafista doktrína, a modern konfrontáció”.
A szalafi dzsihadizmus előtt Sayyid Qutb iszlamista esszéista kifejlesztette az ideológia szellemi alapjait. Qutb szerint „a világ válságban van, és az iszlám világot egy pogány világ figyelmen kívül hagyja” .
A dzsihádista Salafism az Iszlám Állam és más hasonló csoportok ihlette vahabizmus . Ezek a különböző rivális csoportok azonban kiközösítik egymást. Daoud Riffi történész számára a dzsihadista szalafizmus "eredeti" , "szerves" vahabizmus .
Syed Ahmad Shaheed Barelvi dzsihádot szorgalmazott a XIX . Század elején azzal a szándékkal, hogy egy iszlám államot hozzon létre Peshawar régióban (ma Pakisztánban ), a saría szigorú betartása és a nyugatról érkező elutasítása mellett. mint ellentétes az iszlámmal. Mozgalmát, amely egyszerre volt politikai, katonai és vallási, a britek keresztelték meg, mint a vahabita, mert tanában analóg a szaúdi mozgalommal. Ez több, találóan a Barelvite mozgás, és ez is az eredete Deobandism , a mozgás szunnita iszlám nagyon közel Salafism annak ortodoxia.
Shaheed Barelvi tekinthető Sayyid Abul Ala Maududi szellemi elődjének, aki az 1930-as években modern patinát ad a mozgalomnak. Integrálja a nyugati technológiai modernitást, miközben visszatér az iszlám alapjaihoz, és Maududi átveszi elődjét a hívők és a hitetlenek szigorú megkülönböztetése. Elfogadta Ibn Taymiyya érvelését is: Isten egysége megköveteli Isten (a saría) törvényeinek betartását; az emberi törvényekhez való hűség tehát hasonlít a bálványimádáshoz, ezért hajlamos a hitehagyásra. Maududi meghatározta Isten (hizb Allah) és a Sátán (hizb aslshaitan) pártját, amely magában foglalta az emberi törvényekhez ragaszkodó muszlimokat, és bevezette a modern pogányság ( modern Jâhilîya ) fogalmát . Ezután a hasonlatot Muhammad prófétával vívták a mekai Quraychite pogányság ellen . 1941 - ben Lahore - ban létrehozta a Jamaat-e-Islami- t , amely még mindig létező pakisztáni politikai párt.
Az 1950-es években arab nyelvre lefordított Maududi tézisei nagy hatással lesznek Sayyid Qutb egyiptomi muzulmán testvérre , aki nagy láthatóságot biztosított számukra. Sőt, ahol Maududi a jelenlegi politikai helyzetben dolgozott, Qutb dzsihádot szorgalmazott. Ezzel ellentmondott annak a kialakult elképzelésnek, miszerint a dzsihád alapvetően védelmi háború volt. Ez főként a modernista szalafisták véleménye volt, mint Abduh vagy Rida, utóbbiak magukban foglalják a Koránban a dzsihádhoz intézett felhívást, amely a vallásuk miatt kifejezetten muszlimokat célzó agresszióra adott válasz. Qutb érvelése az volt, hogy mivel a muszlim uralkodók nem alkalmazták a saríát , Jahilija részei voltak és nem muszlimok. Ezenkívül Mohamed abd-al-Salam Faraj az, aki a dzsihádot a muszlim elsődleges kötelezettségévé emeli, amikor a saría törvényt nem alkalmazzák, egy 1981-ben felfedezett és "Az elfelejtett kötelezettség" (Al-farida al-gha) című füzetben 'iba), a kortárs dzsihadista frazeológia visszatérő mondata. Ez a következtetés egy hadísz választékon és egy Ibn Taymiyya fatwán alapul, különösen a Korán 5:47 versére hivatkozva: "Akik nem az alapján ítélnek, amit Allah küldött, azok a perverzek" dzsihád az ilkhanid mongolok ellen , akiknek őszinteségében kételkedett az iszlámra térésükben, mert nem voltak hajlandók alkalmazni a saría törvényeket.
Mindez alvadt az afganisztáni háború alatt (1979-1989), amikor a szaúdi szalafisták elnyelték a mellettük harcolni jött Muzulmán Testvériség elméleteit . Az összefüggésben a konfliktus alakul ki a palesztin Abdallah Azzam , társ-alapítója al-Kaida és Oszama bin Laden , és úgy, mint az „apa” globális dzsihád. A dzsihadista irodalomban számos alapvető mű szerzője, és feltételezte, hogy a dzsihadizmusnak olyan területi alapra van szüksége, ahol a fiatal muzulmánok dzsihád oktatásban részesülhetnek (tarbiyya jihadiyya). 1984-ben nevezetesen egy fatwa szerzője; „ Muszlim földek védelme ”; a Koránban olvasni akar, egy evolúciós megközelítést a dzsihád irányában, ahol a hívőnek először jámbornak kell lennie, mielőtt nem hívőket hívna megtérésre. Ha ez utóbbiak nem hajlandók, akkor meg kell küzdeni velük, a 9: 5-es vers, más néven kardvers: " Öld meg az asszociátorokat, bárhol találd is őket". Elfogni, ostromolni őket ... " ; ezután megismétlődik a dzsihadista irodalomban, ráadásul ennek a fatwának az a sajátossága, hogy a dzsihádot a muszlimok számára egyéni kötelezettségként hozzák létre ( farḍ al-'ayn). Az akkori szaúdi nagymufti, Abd al-Aziz ibn Baz felszólította az afgán mudzsahedin segítését, mint a muszlimok egyéni kötelezettségét, de úgy tűnik, nem támogatta Azzam fatwáját.
A vahabiták az Al Wala „Wal Bara” mellett a magatartáshoz automatikusan vezető tíz viselkedés listáját hozták, amelyet Mohammed mozgalom alapítója által az „iszlám törlésének” (Nawaqid Al-Islam) neveztek . ben Abdelwahhab . Bin Laden erre a listára hivatkozott közvetlenül a szaúdi rezsim elleni 1996-os " hadüzenetében ".
A keresztényeknek a politeistákkal szembeni preferenciális bánásmódot fenntartó Korán, a dzsihadisták és különösen az Al-Kaida 2011 óta tartó vezetője, Ayman al-Zawahiri mellékes tevékenysége a keresztény ortodoxia elemeinek festése, például A szentháromság , a keresztre feszítés vagy a pápai tévedhetetlenség a bálványimádás bizonyítékaként, lehetővé téve őket politeistákként való besorolásukat.
A dzsihadisták általában Ta'if 630- as ostromára hivatkoznak , amelynek során Mohamed próféta katapultákat indított, tudván, hogy a hadísz bizonyítékaival áldozatokat okoznak a civilek körében, hogy igazolják a fogékony fegyverek használatát. kár. Másrészt nehezebb ezt az epizódot felhasználni a polgári célpontok elleni szándékos támadások igazolására, amelyek számos Korán-verssel, például a 4: 92-es verssel, valamint számos hadísz ellen ütköznek. A dzsihadisták ezután Ibn al-Qayyimre, al-Shawkanira, al-Qurtubira, Ibn Taymiyyára és másokra hivatkoznak, akik a megtorlás törvényének elve alapján igazolták a civilek elleni támadást , mivel ezt a Korán vers igazolja (2: 194): " aki vétkezik ellened, vétkezzen ellene, ugyanolyan vétellel ". Ennek a megtorlási törvénynek az érvényesítéséhez a dzsihadisták igyekeznek demonstrálni, hogy különösen a Nyugat szándékosan támadja meg a muszlim civileket: az izraeli-palesztin konfliktust ekkor széles körben használják ebben a perspektívában, ahogyan azt az Al-Kaida is vállalta a támadásokért való felelősség vállalásáért 2001. szeptember 11-én . Egy másik érvet Ibn Taymiyya adott elő, aki harcosként meghatározta bármelyik harcost, akár fegyverrel, akár szavakkal, vagy aki bármilyen módon segítséget nyújt ezeknek a harcosoknak, külön-külön korlátozva a civil fogalmát.
Történelmileg az öngyilkos merényleteket népszerűsítette a libanoni Hezbollah , kihasználva a szunnizmustól idegen vértanúhalál ünnepének síita hagyományát. Ennek ellenére taktikailag befolyásolták a palesztin terrorista csoportokat, például a Hamaszt , amely a szalafistákat arra késztette, hogy igazolják őket. Teológiai érv hiányában Abdallah Azzam a vértanú síita hagyományának kisajátítására szorítkozott, azonban az Al-Kaida az 1990-es években kénytelen volt megoldani a kérdést, hogy megkülönböztesse a " vértanú műveletet. Az öngyilkosság, utóbbi utóbbi az iszlámban tiltott. Az okfejtést Yûsuf Al-Qaradâwî közölte : " aki öngyilkosságot követ el, az elvesztette az életben és Istenben reménykedést, míg a vértanú tele van Istenben reménykedve, és erõsen és arrogánsan harcol az ellenség ellen az Isten által elhelyezett fegyverekkel. a gyengék kezében ”. Azok az érvek, amelyeket kevésbé radikális muszlimok is fel fognak venni, mint például Mohammed Tantaoui egyiptomi nagymufti , a dzsihadisták, akik bőséges támogatást találnak a szférájukon kívül, vagy akár a szalafista galaxis, módszerük igazolására.