A filozófiában a naturalizmus az a felfogás, amellyel minden létező - tárgyak és események - természetes okokkal vagy elvekkel magyarázható. A transzcendencia bármely formáját félretéve a naturalizmus a filozófiai tevékenységet a tudományos tevékenység kiterjesztésének tekinti.
A naturalizmust nem szabad összekeverni sem a materializmussal, sem a német idealizmus Naturphilosophie-val , amely a XIX . Század elején metafizikai magyarázatot próbált adni a változó világra. A materializmus magában foglalja a naturalizmus egy formáját, de ennek fordítottja nem mindig igaz. Történelmileg azonban ez a két világnézet együtt alakult ki.
A naturalizmus ma már nagyrészt az analitikai filozófia összefüggései közé tartozik, amely " ontológiai " fordulata óta már nem csak a nyelv logikai elemzésében áll, hanem tágabb értelemben a világ és önmagunk megértésére irányuló érvelő diskurzusban. a természettudomány adatainak megfelelően.
A naturalizmusnak hosszú története van, amely az ókorig nyúlik vissza, de az egyik legfontosabb kortárs filozófiai mozgalommá is vált, nagyrészt az angol nyelvterületen uralkodó. Franciaországban manapság sok tudós osztja a naturalista perspektívát, különösen a kognitív tudomány és a neurológia területén .
A görög és a római ókorban bizonyos filozófusok, például a sztoikusok és az atomisták ( különösen Democritus és Epicurus ) elutasítják a természetfölötti erők vagy entitások részvételét. Számukra az istenek csak akkor lehetnek hatással a természeti világra, ha maguk is a természetes világ részei. Ugyanez vonatkozik az emberi lélekre is, amelynek fogalmát vagy elutasítják, vagy "honosítják".
Különösen a sztoikusok indokolják az okok és következmények ( nexus causarum ) egymásutánját egy teljesen determinisztikus világfelfogással, amely a " sors " fogalmán alapszik .
Baruch Spinozát néha a modern naturalista filozófusok közül elsőként tartják számon, mivel ő az első, aki világosan meghatározza a természetet minden létező összegeként, és a világ magyarázatában kifejezetten megtagadja a külső okokhoz való bármiféle igénybevételt.
A kortárs filozófiában általában „természettudósnak” minősítik azt az elméleti családot, amelynek metafizikai entitásai vagy egy adott típusú normák (logikai, matematikai, etikai vagy kognitív elvek) teljesen lecsökkenthetők a tárgyak fajtáira vagy a törvényekre. a természettudományokban (fizika, biológia, pszichológia stb.) tanult. A pszichologizmus , amelyet az analitikus filozófia és a fenomenológia úttörői (azaz Frege és Husserl ) erősen elleneztek , filozófiai naturalizmusnak tekinthető.
A WVO Quine nagymértékben felelős azért, hogy a naturalizmus az angolszász filozófusok körében jelenleg kiemelt szerepet kapjon, mert tudta, hogyan kell pontosan meghatározni a módszerét, és reflexiót dolgozott ki róla. Valószínűleg a XX . Század legszisztematikusabb természetkutatója és legrugalmatlanabb volt . A naturalizmus megfelel annak az elképzelésnek, amely szerint az igazságnak nincs magasabb bírósága, mint maga a tudomány. Ezért nincs jobb módszer, mint a tudományos módszer a tudomány állításainak megítélésére, és nincs szükség arra, hogy olyan "elsődleges filozófiát" alkalmazzanak, mint a metafizika vagy az ismeretelmélet . Ráadásul a Quine számára nincs olyan tudományon felüli vagy transzcendens nézőpont, amely lehetővé tenné számunkra, hogy többet tudjunk meg annál, amit legújabb és legjobb tudományunk tanít.
Míg sok filozófus hozzájárult a naturalizmushoz és elfogadta Quine általános álláspontját, koncepciója ennek ellenére számos kritikai választ váltott ki utódaiból. Az analitikus filozófia nagy része a XX . Század második felében még Quine-nel is szemben állt. A természettudományi filozófusok listáján, akik bírálták, olyan jelentős szerzők szerepelnek, mint Saul Kripke , Jaakko Hintikka , David K. Lewis , Jerry Fodor vagy Hilary Putnam . Különböző mértékben, az összes ilyen filozófusok kifogásolták a következményeit Quine naturalizmus, többek között bizonyos radikális következményekkel, mint a szigorú behaviorizmus tekintetében szellemi életét és elutasítása egyértelmű fogalmak, mint a fogalom lehetőségét .
Az az elképzelés, miszerint a világ egy és oksági okokból zárt (külső ok nélkül), a filozófiai naturalizmus központi állítása volt a kezdetektől fogva: a világ egyetlen eseményét sem okozhatja valami, ami kívül esik a természeti világon.
Szerint David M. Armstrong , filozófiai naturalizmus egyfajta filozófiai monizmus , amely két komponenst, egy ontológiai (érintő mi létezik), a másik ismeretelméleti (vonatkozó tudás). Ontológiai szempontból a naturalizmus fenntartja, hogy a természeten kívül semmi nincs, míg ismeretelméleti szinten azt állítja, hogy a természettudományok az egyetlen eszköz a hiteles ismeretekhez való hozzáféréshez. A legtömörebb formában bemutatott naturalizmus tehát két alapvető elv kombinációja:
A naturalizmus ontológiai törekvése egy koherens és teljes természetlátás kidolgozása a tudományos elméletek alapján. David M. Armstrong és David K. Lewis a fő filozófusok között szerepel, akik hozzájárultak ehhez. Ezt a projektet bizonyos szerzők, különösen Richard Carrier , Martin Mahner és Michael Esfeld, „metafizikai naturalizmusnak” minősítik abban az értelemben, hogy azon az elképzelésen alapszik, hogy minden, ami „létezik”, a természethez tartozik, világként értve. térbeli-időbeli törvények irányítják.
A naturalizmus első ontológiai tézise negatív: a naturalizmus valóban elutasítja a transzcendencia fogalmát . A világegyetem és az összes alkotó entitás mindent lefed, ami létezik, ezért nincsenek természetfölötti vagy természetfeletti okok, amelyek megmagyarázhatnák. A naturalizmus ezért az embert olyan természeti termelésnek tekinti, amelynek nincs más igazolása, mint azok a természetes okok, amelyek őt életre hívták (tehát "incidens" termelésről beszélünk: az ember a természet szerves része, ezért nem "származékos" termék. a természettől).
Charles Darwin óta a természettudósok az összes élő termelést evolúcióval magyarázták, természetfeletti beavatkozás nélkül, teleológia vagy intelligens tervezés nélkül : az élet minden szervezett formája, a legmagasabbig, végső soron nem élő anyagból származik. ennek az anyagnak az átalakítása és szervezése. Daniel Dennett filozófus szerint a darwini elméletnek az a képessége, hogy megmagyarázza az életet anélkül, hogy transzcendens entitásokhoz vagy elvekhez kellene fordulni, adja meg erejét és érvényességét. A darwinizmus válasz az eredet kérdésére, amely Daniel Dennett és a mai naturalista filozófusok számára a naturalisztikus magyarázat hiteles modelljét alkotja.
A szigorú (vagy " guineai ") természettudósok szembeszállnak a filozófusokkal, akik azt állítják, hogy a józan ész intuícióit felhasználhatjuk a filozófiai reflexió kiindulópontjaként. Általánosságban elmondható, hogy a józan ész és a filozófiai megérzésekkel szembeni kritikájuk két fronton terül el:
Az első pont a naturalizmust egy antikarteziánus hagyományba foglalja, amely Spinozára nyúlik vissza, és amely elveti azt az elképzelést, miszerint létezne egy privilegizált nézőpont, amely a saját államaiban az „ én ” nézete lenne . A második pont a naturalizmust filozófiai anti-dogmatikussá teszi. Legradikálisabb formájában a naturalizmus szembeszáll azzal az elképzeléssel, miszerint a filozófusok a priori felfedezhetik az igazságokat, és fenntartja, hogy a filozófiai állítást csak pusztán ideiglenes alapon tekintik igaznak. Tudásunk egyikét sem tartják szentnek vagy megfoghatatlannak. A naturalizmust ebben az értelemben megkülönböztetik a filozófiai materializmustól, amely végleges ontológiai álláspont.
A természettudósok számára a valóságról a legjobb képet látjuk, amelyet a legjobb és legújabb tudományunk ad nekünk. Számukra a filozófia nem alapvető tevékenység, mint a természettudomány. A természettudományokat és a filozófiát tehát két folyamatos tevékenységnek tekintik. Mert Quine különösen nincs igazi szétválasztását két módon megérteni a világot, úgy, hogy nincs semmi különös különleges vagy egyedi a filozófiai gondolkodás, amely arra kényszeríti a filozófust, hogy egyfajta intellektuális szerénység.: „I do filozófia - felismeri, Quine - csak abból a szempontból, amelyet a koncepcionális séma és a tudományos korszak alkot, mindkettő provinciális, igaz, de nem ismerek jobb módszert. "
A transzcendenciát mind az ismeretelméleti, mind az ontológia területén félretéve a természettudósok inkább a filozófiát és a tudományt tekintik kollektív tevékenységnek, amelyre ugyanazok az elemi normák vonatkoznak. Mivel ezek a tevékenységek összekapcsolódnak, a természettudós különösen azt állítja, hogy a tudományos kutatás és felfedezés lehetővé teszi filozófiai örökségünk javítását vagy felülvizsgálatát. Ezért hisz a filozófia bizonyos haladásának lehetőségében.
A naturalista perspektíva a filozófia megfeleltetéséhez vezet a természettudomány adataival. Ez a megállapodás a filozófiának háromféle követelményt feltételez:
Daniel Dennett a naturalizmus meghatározásában foglalja össze ezeket a követelményeket, és ezt az álláspontot ő maga is védi:
"Alapvető perspektívám a naturalizmus, az az elképzelés, miszerint a filozófiai kutatások nem felsőbbrendűek és nem is elülsőek a természettudományok vizsgálatainál, hanem velük partnerségben keresik az igazságot, a filozófusoknak pedig maguknak kell tisztázniuk és fejleszteniük a feladatot." eléggé egyesítse ezeket a gyakran ellentmondó nézőpontokat, hogy egyesítse őket az Univerzum egyetlen víziójába. "
A naturalizmust néha a tudomány hallgatólagos "metafizikai feltételezésének", vagy "ontológiai és filozófiai posztulátumnak" tekintik, amelyre alapozza fejlődését. Ezt a tézist főként Martin Mahner támasztja alá, aki két lehetséges értelmezést különböztet meg a tudományokkal való kapcsolatról, amelyet közömbösen „metafizikai vagy ontológiai naturalizmusnak” nevez:
„Gyenge értelemben a NO [ontológiai naturalizmus] egyszerűen a metafizikai posztulátumok része a kortárs tudománynak, a történeti esetlegességek eredményeként; hogy a NO-t bármikor felválthassák az antitézisével, és a tudomány továbbra is jól működjön […] A legerősebb értelemben a NO elengedhetetlen a tudomány számára; vagyis ha eltávolítanánk a tudomány metafizikájából, akkor amit megszereznénk, az már nem lenne tudomány. "
Úgy véli, hogy az erős értelem kiváltságos, mert a tudomány jövője és sikerei szerinte a naturalizmus ontológiai téziseihez kötődnek.
Elméletileg a naturalizmus kiváltságos helyzetet biztosít a fizikának a tudományok között. Pontosabban úgy véli, hogy a megfelelően fizikai magyarázatok azok, amelyek a legjobban megfelelnek az okok és törvények szerinti magyarázatok tudományos követelményeinek. Mivel az okok és a fizikai törvények alapvetően az összes jelenséget irányítanák, az egyedüli fizikai magyarázatok állíthatják az egyetemességet.
A naturalista szempontból a fizikalista redukcionizmus (vagy fizikalizmus ) történetesen a legjobb ontológiai álláspont, amelyet eddig találtunk, jobb például az idealizmusnál , a vitalizmusnál vagy a dualizmusnál .
A fizika iránti elkötelezettség abból a gondolatból indul ki, hogy az alapvető és egyetemes fizikai elméleteket megkülönböztetik a speciális tudományok elméleteitől. Ez utóbbiakról azt mondják, hogy különlegesek, és nem univerzálisak, mert mindegyikük a lét korlátozott területére vonatkozik, és mivel az alapvető fizika elméleteitől függenek. Valójában nem tudják teljesen leírni és megmagyarázni a tartományuk tárgyait, saját fogalmaikkal, mert kötelesek az alapfizika fogalmait és törvényeit alkalmazni. A biológia például a tudomány egy speciális esete, amely sejtekkel és élő szervezetekkel foglalkozik. A biológiai entitások és azok oksági kölcsönhatásainak igénybevétele azonban nem elegendő az összes biológiai jelenség magyarázatához, és a biológiai magyarázatok sem lehetnek teljes körű magyarázatok.
Épp ellenkezőleg, a fizikai elméletekről azt mondják, hogy teljesek abban az értelemben, hogy elméletileg bármely jelenséget okokkal és fizikai törvényekkel lehet leírni. A fizika "kauzális" (az okok összességét illetően) és "nomológiai" (a törvények összességét illetően) teljessége az, ami a redukcionista naturalizmus híve számára indokolja, hogy a fizika leírja a világot amelyek a legjobban bemutatják számunkra, hogy mi is a „valójában”.
Ennek a redukcionista attitűdnek az elfogadása azonban továbbra is nagyon ellentmondásos kérdés magában a naturalizmusban, különösen az olyan funkcionalista filozófusok számára, mint Jerry Fodor vagy Hilary Putnam .
A filozófiai naturalizmus a világ megismerésének lehetőségével kapcsolatos optimista hozzáálláson alapul. Bár néha "metafizikai" néven emlegetik, ez nem feltétlenül jelenti azt a spekulatív elméletet, amely egy olyan területre vonatkozik, amelyről azt feltételezik, hogy létezik az empirikus világon túl, és ezáltal megismerhetetlen, hanem olyan általános kategóriák kifejlesztését, amelyek a "valóság megragadására törekednek" "az empirikus világról. Ha a természettudós számára valóban létezik egy olyan világ, amelynek létezése nem a tapasztalatainktól függ, a természettudományoknak köszönhetően kognitív szinten mégis hozzáférünk hozzá, és az így megszerzett ismeretek teszik lehetővé a természet természetének megértését. tapasztalataink.
Az ember és az egész univerzum tehát elvileg képes arra, hogy a természettudományok megmagyarázzák. A materializmussal ellentétben a naturalizmus tehát inkább módszertani, mint ontológiai felfogás. Azt állítja, hogy a tudományos magyarázatnak nincs eleve korlátja . Még akkor is, ha a tudományos fejlődésnek tényleges korlátai vannak egy adott időpontban, semmi sem zárja ki a természetet abban, hogy teljesen érthető legyen, és a tudományos ismeretek bővítésének sincsenek végleges korlátai. Ezenkívül a naturalizmus magában foglalja a tudományos optimizmus egy formáját, amely a tudás " redukcionista " felfogásához kapcsolódik, a naturalizmus kettős aspektusa, amelyet Claude Bernard már 1865-ben nagyon jól elmagyarázott a biológia területén:
„Ma három tulajdonságrendet különböztetünk meg az élőlények jelenségeiben: fizikai tulajdonságokat, kémiai tulajdonságokat és létfontosságú tulajdonságokat. A létfontosságú tulajdonságok utolsó megnevezése önmagában csak ideiglenes; mert létfontosságúnak nevezzük azokat a szerves tulajdonságokat, amelyeket még nem tudtunk fizikai-kémiai szempontokra csökkenteni; de kétségtelen, hogy egyszer eljutunk oda. "
A természettudomány fejlődésével a XVII . Századtól kezdve számos filozófus, például Descartes vagy Spinoza, különböző módszereket javasolt az elme fizikai világban betöltött szerepének megértésére. Az elmefilozófia megjelenésével az ötvenes években sok kísérletet tettek arra, hogy a mentális életet természetes folyamatokkal magyarázzák.
Az 1960-as években általános megoldás volt a pszichológiai állapotok (észlelések, érzések, vágyak, hiedelmek stb.) Azonosítása az agy neurofiziológiai állapotaival vagy folyamataival . Ez az erősen naturalista és redukcionista felfogás az agy-agy identitás elmélete néven vált ismertté, amelyet Jack Smart és Ullin Place filozófusok védekeztek . Azt állítja, hogy az idegtudomány lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük, az agy bizonyos struktúrái és neurofiziológiai folyamatai mennyire hasonlítanak a számunkra egy mentális életre. Megfontolhatjuk, hogy a legtöbb idegtudós kifejezetten vagy hallgatólagosan betartja az elme-agy identitás elméletét (különösen Jean-Pierre Changeux , António Damásio , Stanislas Dehaene védi ezt az álláspontot).
Az elme-agy identitáselméletét az 1960-as és 1970-es években széles körben kritizálták, mert képtelen elszámolni a mentális jelenségek többszörös megvalósításával, amelyet különböző mechanizmusok generálhatnak. Ha például úgy gondoljuk, hogy egy olyan állat, amelyből hiányzik az érzékszervi kéreg C idegrostja (embereknél és emlősöknél fájdalommal jár), még mindig szenvedhet, amint ez nyilvánvalóan a polip vagy más gerinctelenek esetében van, akkor helytelen azt mondani hogy a fájdalom és a C-rostok fogalma valóban ugyanarra utal. Az identitáselmélet ezen kritikája egyeztetési pontot jelentett a test-lélek problémájának más megoldások keresésére naturalista, de nem redukcionista keretek között. Közülük a funkcionalizmus ( Jerry Fodor , Hilary Putnam ), a rendellenes monizmus ( Donald Davidson ) és az instrumentalizmus ( Daniel Dennett ) ma az elme naturalisztikus elméleteit alkotják, amelyekhez számos naturalista filozófus ragaszkodik, és nem alkalmazzák a redukcionista hozzáállást.
Radikális változatában a naturalizmus megtagadja az ismeretelméleti törést vagy a természeti tények és értékek közötti áthidalhatatlan logikai szakadékot, ezeket természetesen meg lehet magyarázni. A tény magyarázata azonban nem jelenti annak igazolását, és a filozófiai naturalizmusnak nincs előírási jellege: nem állítja, hogy megmondaná, hogy mit kell vagy mit kell tennie. Azok az erkölcsi vagy politikai doktrínák, amelyek a naturalizmusra vonatkozó tézisek ( társadalmi darwinizmus , eugenika , az ökológia bizonyos formái ) alapján próbálnak igazolni , ebben az értelemben túlzásoknak minősülnek.
Hagyományosan a filozófiai naturalizmus az utilitarizmus vagy a hedonizmus felé hajlik, amennyiben elutasít minden transzcendens erkölcsi vagy politikai elvet (isteni akarat, feltétel nélküli erkölcsi törvények, az egyének érdekeinél magasabb rendű ész). Ha a naturalista etikának van sajátossága, akkor nem egy adott erkölcsi vagy deontológiai doktrínában jelenhet meg, sokkal inkább az etikához és a politikához fűződő bizonyos viszonyban, mindkettőt komplex stratégiának tekintve, amelynek célja az emberi állapot javítása.