A Le Siècle de la raison, vagy az igazi teológia és a mesés teológia kutatása (eredeti cím angolul : The Age of Reason: Being a Investigation of True and Fabulous Theology ) egy deista értekezés, amelyet Thomas Paine , az angol radikális és forradalmi amerikai amerikaiírt. XVIII . Század , amelybenintézményesíti a vallást, és megkérdőjelezi a Biblia tévedését . Három részben, 1794-ben, 1795-ben és 1807-ben jelent meg, és nagy sikert aratott az Egyesült Államokban, ahol rövid ideig tartó Deist-ébredést okozott. A brit közvélemény azonbana francia forradalom következtében megnövekedett politikai radikalizmustól tartva, nagyobb ellenségeskedéssel fogadta. Az ész évszázada a szokásos deisztikus érveket mutatja be; például kiemeli a keresztény egyház korrupciójátés bírálja a politikai hatalom megszerzésére irányuló erőfeszítéseit. Paine a kinyilatkoztatás helyett az értelmet védi, ami arra készteti, hogy elutasítsa a csodákat, és a Bibliát inkább hétköznapi irodalmi műnek tekinti, mint isteni ihletésű szövegnek. A Le Siècle de la raison azonban nem ateista : népszerűsíti a természetes vallást és egy teremtő Isten mellett érvel.
Paine érveinek nagy része már régóta elérhető a művelt elit számára, de vonzó és tiszteletlen stílusban történő bemutatásával vonzóvá és elérhetővé teszi a deizmust az általános közönség számára. A könyv olcsó is, ami nagyszámú vásárló számára elérhetővé teszi. A potenciálisan forradalmi elképzelések elterjedésétől tartva az Egyesült Királyság kormánya beperli a nyomdákat és könyvkereskedőket, akik megpróbálják kiadni és terjeszteni. Az ész százada csak a deisztikus gondolkodás rövid növekedését eredményezte az Egyesült Államokban. Paine ötletei azonban sok szabadgondolkodót inspirálnak és irányítanak a XIX . Században, és retorikai stílusa továbbra is befolyásolja a XXI . Századi szabadgondolkodókat , mint Christopher Hitchens .
Paine könyve az első deisták, a XVIII . Századi brit hagyományokat követi . Ezek a deisták, miközben megtartják az egyéni álláspontokat, mégis számos feltételezést és érvet osztanak meg, amelyeket Paine a " The Century of Reason" -ben tárgyal . A legfontosabb álláspont, amely egyesíti a korai deistákat, az az igényük, hogy "ingyenes ésszerű vizsgálatot" folytassanak minden kérdésben, különös tekintettel a vallásra. Azt állítva, hogy a korai kereszténység a lelkiismereti szabadságon alapult, vallási toleranciát és a vallási üldözés megszüntetését szorgalmazzák . Azt is követelik, hogy a vita ésszerűségen és ésszerűségen alapuljon. A deisták ragaszkodnak a newtoni világképhez; vagyis úgy vélik, hogy az univerzumban minden dolognak, még Istennek is, be kell tartania a természet törvényeit. A természeti törvény általános elképzelése nélkül a deisták azzal érvelnek, hogy a természet működésének magyarázata irracionalitásba süllyed. Ez a természetjogi hit szkepticizmusukhoz vezet a csodákkal kapcsolatban . Mivel a csodák érvényesítéséhez figyelni kell, a deisták elutasítják a Bibliában szereplő Isten csodáiról szóló történeteket, és azzal érvelnek, hogy ezek a bizonyítékok nem elegendők és nem szükségesek Isten létének bizonyításához. Hasonló módon a deista szentírások is ragaszkodnak ahhoz, hogy Isten csak az első ok vagy a vezérlő elv, és nem egy istenség, aki beavatkozik az emberek mindennapi életébe. A deisták tehát elutasítják azt az állítást, hogy csak egy kinyilatkoztatott vallási "igazság" vagy egyetlen igaz hit létezik; a vallás csak akkor lehet "egyszerű, nyilvánvaló, hétköznapi és egyetemes", ha ez egy jóindulatú Isten logikai terméke. Ezért megkülönböztették a "kinyilatkoztatott vallásokat" (amelyeket elutasítanak), például a kereszténységet, és a "természetes vallást", a természeti világból származó hiedelmeket, amelyek Isten létét bizonyítják (tehát nem ateisták ).
Míg néhány istentagadó elfogadja a kinyilatkoztatást , a legtöbb azt állítja, hogy a kinyilatkoztatás kis csoportokra vagy akár egyetlen személyre való korlátozása korlátozza annak magyarázó erejét. Ezenkívül sokan úgy találják, hogy a kinyilatkoztatások, különösen a keresztény, ellentmondásosak és kibékíthetetlenek. E szerzők szerint a kinyilatkoztatás megerősítheti Isten létezésének bizonyítékát, amely már nyilvánvaló a természeti világban; de leggyakrabban babonához vezeti a hívek tömegét. A legtöbb istentagadó úgy véli, hogy a papok szándékosan saját hasznukra rontják a kereszténységet a csodák, felesleges rituálék, valamint az logikátlan és veszélyes tanok elfogadásának előmozdításával (ezeket a vádakat általában papságnak vagy "papi cselszövéseknek" nevezik ). E tanok közül a legrosszabb az eredendő bűné volt . A vallási vezetők azzal győzködik az embereket, hogy papi segítségre van szükségük velük született bűnösségük leküzdéséhez, a vallási vezetők rabszolgává tették az emberi lakosságot. A deisták tehát általában intellektuális felszabadítóknak tekintették magukat.
Mire a Siècle de la raison első része 1794-ben megjelent, sok brit és francia állampolgár csalódott a francia forradalom miatt . A terror elkezdődött, Louis XVI-t és Marie-Antoinette- t bíróság elé állították és kivégezték, Nagy-Britannia pedig háborúban áll Franciaországgal. Az a néhány brit radikális, aki még mindig támogatja a francia forradalmat és eszméit, a republikánusságot és az ateizmust támogatja . Párttársaik gyanakvóan tekintenek rájuk.
A Century of Reason , a politikai igazságosság által William Godwin (1793) és más művek tartoznak ebben az időszakban. A mérsékelt hangok eltűntek: Richard Price , a másként gondolkodó miniszter, akinek a politikai szabadságról szóló prédikációja Edmund Burke könyvét , a Reflections on the Revolution of France (1790) című könyvét idézte elő, 1791-ben elhunyt. Joseph Priestley kénytelen volt Amerikában menekülni, miután egy tömeg felégette házát. és a templom.
A konzervatív kormány, amelyet William Pitt vezetett , 1794-es hazaárulási tárgyalások során válaszolt a republikánus radikalizálódásra azzal, hogy több reformer ellen indított eljárást alázatos rágalmazás és hazaárulás miatt .
A Jacobin-ellenes tárgyalásokra és III . György meggyilkolási kísérletére hivatkozva a konzervatívok két, néha öklendezésnek nevezett cselekményt hoznak el : az egyiket „elcsábító megbeszéléseken”, a másikat pedig az „árulkodó gyakorlatokon”. Ezek a cselekmények elnyomják az olyan radikális csoportok gyülekezési szabadságát, mint a London Corresponding Society (LCS), és "rágalmazó és csábító" kijelentések alapján ösztönzik a radikálisok elleni vádakat. A büntetőeljárástól tartva és a francia forradalomtól kiábrándulva sok reformer távolodik az ügytől. A vallási disszidenseket és a politikai reformereket egyesítő LCS megtörik, amikor Francis Place és más vezetők segítik Paine-t a The Century of Reason kiadásában . A Társaság vallásosabb tagjai tiltakozásul kivonultak, és az LCS elvesztette tagjainak mintegy ötödét.
Ban ben 1792. december, Nagy-Britannia a Paine-féle emberi jogok II . Részét csábítónak nyilvánítja, és a szerző kénytelen Franciaországba menekülni a letartóztatás elkerülése érdekében. Aggódva a francia forradalom szekularizmus és ateizmus felé fordulása miatt, az értelem századának első részét 1792-ben és 1793- ban alkotta :
„Több éve szándékomban áll a vallással kapcsolatos gondolataim közzététele. [...] A Franciaországban ebben a pillanatban zajló események, amelyek teljesen megszüntetik a papság megszervezését ebben az országban, valamint mindaz, ami a vallás kötelező szabályait, a kötelező hittételeket érinti, nemcsak siettek. döntésem, de rendkívül szükségessé tette az ilyen jellegű munkát, nehogy ebben a helyzetben, amikor minden a kormányzat torz rendszerén, a kétes teológián alapul, elvesztenénk az erkölcsi érzéket, az emberi érzéseket és az igaz teológiát. "
-
Noha Paine írta a Le Siècle de la raison pour les Français-t, ezt "Amerikai Egyesült Államok polgártársainak" szentelte, utalva az amerikai forradalmárokkal való kapcsolatára.
A mű első részének megírásának dátuma nem ismert. Edward Davidson és William Scheick paine-i szakemberek szerint valószínűleg az első rész első tervezetét 1793 végén írta, de David Hawke, Paine életrajzírója 1793 eleji dátumot indokol. Hasonlóképpen nem ismert, hogy Az első rész francia kiadása ekkor jelenik meg. François Lanthenas, aki 1794-ben fordította francia nyelvre a Le Siècle de la raison- t, azt írja, hogy először Franciaországban jelent meg 1793-ban, de a leírásának megfelelő könyvet nem sikerült pozitívan azonosítani. Joel Barlow 1794-ben Londonban jelentette meg a Century of Reason I. részének első angol nyelvű kiadását, amelyet csak három pennyért adtak el .
Időközben a jakobinusok által túl mérsékeltnek tartott Paine-t, a francia forradalmárok hatalmas frakcióját tíz hónapra börtönbe zárták Franciaországban. Csak véletlenül menekül meg a giljotinából: a kivégzésre kijelölő tábla nincs megfelelően elhelyezve cellája ajtaján. Amikor James Monroe 1794-ben biztosítja szabadon bocsátását, rossz egészségi állapota ellenére azonnal elkezd dolgozni az Évszázad második részén . Ezt a részt először hamisított kiadásban jelentette meg a HD Symonds Londonban, Londonban1795. október. 1796-ban Daniel Isaac Eaton közzéteszi az 1. és a 2. részt, és eladja azokat egy fillérért és hat pennyért (Eaton később kénytelen lesz Amerikába menekülni, miután más radikális művek miatt, amelyeket publikál, elcsábító rágalmazás miatt ítélték el). Maga Paine finanszírozta munkája 15 000 példányának Amerikába szállítását. Később François Place és Thomas Williams közreműködött egy olyan kiadásban, amely körülbelül 2000 példányban kelt el. Williams kiadta saját kiadását is, de a brit kormány vád alá helyezte és elkobozta a brosúrákat.
Az 1790- es évek végén Paine Franciaországból az Egyesült Államokba menekült, ahol megírta a Jézus Krisztusra vonatkozó régi és nevezett jóslatokból idézett, a Század értelme : Az Újszövetség passzusainak ellenőrzése című harmadik részt . A megtorlásoktól tartva Thomas Jefferson meggyőzte, hogy 1802-ben ne tegye közzé; öt évvel később Paine úgy dönt, hogy kiadja a valószínű visszhang ellenére.
Thomas Williams egy év fáradságos büntetését követően, az 1797-es The Century of Reason kiadásáért, 1818-ban Nagy-Britanniában egyetlen kiadást sem adtak el nyíltan, amikor Richard Carlile bekapcsolta Paine teljes műveinek kiadásába. Carlile egy fillérért és hat pennyért adja el, az első 1000 példányos sorozat pedig egy hónap alatt fogy. Azonnal kiadta a második példányt, 3000 példányban. Williamshez hasonlóan ő is perelték gyalázkodó és istenkáromló rágalmazás miatt.
A Century of Reason nyomtatvány körüli perek Nagy-Britanniában az eredeti megjelenés után harminc évig folytak, és számos kiadót, valamint több mint száz könyvkereskedőt vontak be.
Az ész százada három részre oszlik. Az első részben Paine összefoglalja főbb érveit és személyes hitvallását. A 2. és 3. részben a Biblia egyes részeit elemzi annak demonstrálása érdekében, hogy ez nem Isten kinyilatkoztatott szava.
Az ész évszázadának első részének elején Paine kijelenti személyes hitvallását, a keresztény szimbólumok utánzásával :
„Hiszek egy Istenben, egyben, és vágyom a boldogságra ezen az életen túl is.
Hiszek a férfiak közötti egyenlőségben, és hiszem, hogy a vallási kötelességek az igazságosság alkalmazásában, a szeretet szeretetében és a felebarát boldoggá tételére törekszenek.
Attól tartva azonban, hogy valaki azt gondolhatja, hogy sok más dologban hiszek, ezeken kívül e munka kidolgozásában megerősítem azokat a dolgokat, amelyekben nem hiszek, és okait annak, hogy ne higgyem el.
Nem hiszek abban a hitben, amelyet a zsidó egyház, a római egyház, a görög egyház, a török egyház, a protestáns egyház és egyetlen olyan egyház sem vall, amelyről tudok. Saját szellem a saját egyházam.
Számomra az összes nemzeti intézményes zsidó, keresztény vagy török egyház nem tűnik másnak, mint emberi találmánynak, amelyet az emberiség terrorizálására és rabszolgaságára, valamint a hatalom és a profit monopolizálására hoztak létre.
Ennek állításával nem szándékozom elítélni azokat, akik másként hisznek, ugyanolyan joguk van hitükhöz, mint nekem. Az ember boldogságához azonban szükséges, hogy szellemileg hű legyen önmagához. A hűtlenség nem a meggyőződésen vagy a meggyőződés hiányán alapul, hanem olyan hitet vall, amellyel nem rendelkezik. "
-
Ez az első szakasz a szöveg többi részének számos fő témáját tartalmazza: szilárd hit az Isten-alkotóban; szkepticizmus a természetfeletti állítások többségével kapcsolatban (itt az élet folytatása, később a szövegben a csodák); az a meggyőződés, hogy az erényeket inkább mások, mint önmagának való megfontolásból kell levezetni; ellenségeskedés a korrupt vallási intézmények ellen; valamint az egyén lelkiismereti jogának hangsúlyozása.
Paine az ész korát a kinyilatkoztatás kezelésével kezdi . A kinyilatkoztatást - állítja - csak az üzenet egyedi címzettjei ellenőrizhetik, ezért gyenge bizonyíték Isten létezésére. Paine elutasítja a próféciákat és a csodákat, és azt írja, hogy "Ez csak egy első személyű kinyilatkoztatás, és minden más hallomás , és ezért nem kötelesek elhinni . " Ez azt is jelzi, hogy a keresztény kinyilatkoztatások a jelek szerint az idők során megváltoztak a változó politikai körülményekhez igazodva. Arra sürgetve olvasóit, hogy az ész helyett a kinyilatkoztatásra támaszkodjanak, Paine azt állítja, hogy Isten létének egyetlen megbízható, változatlan és egyetemes bizonyítéka a természeti világ. „A Deist Biblia” - állítja - nem egy emberi találmánynak kell lennie, mint a Biblia, hanem inkább isteni találmánynak - a „teremtésnek”. Ezután Paine ezt az érvelést tovább folytatja, és azt állítja, hogy a világi szövegek elemzését szabályozó logikai szabályokat és bizonyítékokat kell alkalmazni a Bibliára. Az ész korának második részében éppen ezt fogja megtenni, rámutatva a Biblia sok ellentmondására.
Paine a Biblia elemzésePaine megkérdőjelezi a Biblia szent jellemét, elemzi azt, mint bármely más könyvet. Például a Példabeszédek könyvének elemzésében azt állítja, hogy ezek a mondások "finoman, ... alulmaradnak a spanyolok közmondásainál, és nem bölcsebbek és tömörebbek, mint az amerikai Franklinéi " . A Bibliát "mesés mitológiának" minősítve Paine arra kíváncsi, hogy kiderült-e az írói előtt, és kétségei vannak-e azzal kapcsolatban, hogy az eredeti írók valaha is ismertek-e (elutasítja azt az elképzelést, hogy például Mózes írta a Pentateuchot ). Olyan módszerekkel, amelyek a XIX . Században nem lesznek szokásosak a bibliai tanulmányokban , Paine elemzi a Biblia belső konzisztenciáját, és kétségbe vonja annak történelmi pontosságát, arra a következtetésre jutva, hogy nem Isten ihlette. Azt állítja, hogy az Ószövetségnek és az Újszövetségnek hamisnak kell lennie, mert zsarnoki Istent ábrázolnak. A Bibliát kitöltő "gonoszság története" meggyőzi Paine-t, hogy ez csak egy újabb mítoszgyűjtemény, amelyet az emberek írtak, és nem Isten kinyilatkoztatott szava. Paine érvei a Biblia ellen gyakran gyengítik saját korábbi, korai műveit , amelyek nagymértékben függenek a Szentírás iránti felhívásoktól, de David Wilson, a Paine szakértője azt írja: „Paine gyakran logikai következetességet áldozott azonnali ellentmondásos előnyre” .
Paine vallási intézményeket is támad, a papokat a hatalom és a gazdagság áhítozásával vádolja, az egyházat pedig a tudományos kutatások ellenzésével. Szerinte a kereszténység történetét a korrupció és az elnyomás jellemzi. Paine kritizálja az egyház zsarnoki cselekedeteit, miközben kritizálta a kormányokat az Emberi jogok és a A józan ész című cikkekben , azzal érvelve, hogy "a keresztény elmélet alig több, mint az ókori mítoszimádók bálványimádása, amely alkalmazkodik a hatalomhoz és a profithoz. " Ez a fajta támadás megkülönbözteti Paine könyvét más deisztikus művektől, amelyek kevésbé érdeklik a társadalmi és politikai hierarchiák kihívását. Azt állítja, hogy az egyház és az állam egy olyan korrupt intézmény, amely nem az emberek érdekeit szolgálja - mindkettőt radikálisan meg kell hamisítani.
„Amint kiadtam Amerikában a „ Common Sense ” elnevezésű röpiratot , láttam a kormányzati forradalom lehetséges túlsúlyát, amely vallási szintű forradalomhoz vezet. Az egyház és az állam közötti házasságtörő kötelék, bárhol is létesült, [...] szenvedés és büntetés révén olyan hatékonyan tiltotta meg a vallás első elveinek bármilyen vitáját, hogy amíg a kormányzati rendszert meg kellett változtatni, ezek a témák a világon nem lehet tisztességesen vagy nyíltan kezelni, azonban ha ez megtörténne, forradalom következne be a vallásszervezésben. Lenne emberi találmány és alkalmasság a papságra; és az ember visszatérne a tiszta, hamisítatlan, megalkuvás nélküli hitbe egy Istenben, és nem többé. "
-
Ahogy Jon Mee, a brit radikalizmus tudósa írja : „Paine úgy vélte ... hogy a vallásbeli forradalom a teljesen sikeres politikai forradalom természetes velejárója, ha nem is előzetes. " Paine-nak van elképzelése Davidson és Scheick szavai szerint " az intellektuális szabadság koráról, amikor az ész diadalmaskodik a babonán, amikor az emberiség természetes kiváltságai kiszorítják a papság és a királyság beavatkozását, mindkettő mellékhatás volt. ostoba legendák és vallási babonák. " Ez az elképzelés, amelyet a szakemberek" millenarizmusnak szekulárisnak " neveznek Paine-nak, és ez minden művében megjelenik - fejezte be például az Emberi Jogokat azzal a kijelentéssel, hogy " Amit most látunk, a politikai világ egyetlen reformját sem szabad megfontolni. valószínűtlen. A forradalmak évszázada, amelyben minden megtalálható. " Paine " világi képi utópiában alakította át Krisztus földi hatalmának ezeréves protestáns elképzelését világi képi utópiában " , kiemelve a" haladás "és az" emberi tökéletesség "lehetőségeit, amelyeket az emberek Isten segítsége nélkül megvalósíthatnak.
Bár Paine szereti mondani, hogy nagyon keveset olvas, művei tagadják ezt az állítást; Az ész évszázada intellektuális alapokkal rendelkezik David Hume , Spinoza és Voltaire hagyományaiban . Mivel Hume már sokszor elkövetett ugyanazokat a "kereszténység elleni erkölcsi támadásokat", amelyeket Paine népszerűsített a The Reason of Reason-ben , a tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy Paine valószínűleg Joseph Johnson körében olvasta vagy legalábbis hallott Hume vallással kapcsolatos műveiről . Paine azt mondták, hogy már különös figyelmet szentel Hume leírása a vallás, mint „pozitív sérülésforrás a társadalom” , amely „vezette az embereket, hogy széthúzó, ambiciózus és intoleráns . ” Még fontosabb hatással volt Paine-ra Spinoza teológiai-politikai traktátusa (1678). Paine a XVIII . Századi deisták , nevezetesen Conyers Middleton munkáival fedezte volna fel Spinoza ötleteit . Paine valószínűleg ismeri Voltaire gúnyos szellemét és más francia " filozófusok " deisták műveit .
Bár ezek az általános filozófiai hagyományok egyértelműen befolyásolják az ész korát , Paine leginkább a XVIII . Század eleji angol deistáknak köszönheti , például Peter Annetnek. John Toland az ész alkalmazását állította a Szentírás értelmezésében, Matthew Tindal a kijelentés ellen érvelt, Middleton mitológiának minősítette a Bibliát és kétségbe vonta a csodák létét, Thomas Morgan az ószövetségi állításokat, Thomas Woolston kétségbe vonta a csodák hitelességét, Thomas Chubb pedig ezt. A kereszténységből hiányzott az erkölcs. Mindezek az érvek a Le Siècle de la raison- ban jelennek meg , bár kevésbé következetes módon.
Az ész évszázadának legjellemzőbb vonása Paine összes művéhez hasonlóan a nyelvi stílus. Eric Foner történész azt állítja, hogy Paine művei "új politikai nyelvet kovácsoltak", amelynek célja, hogy a politikát az emberekhez hozza, "világos, egyszerű és egyértelmű" stílusban . Paine "új jövőképet alkotott - az egalitárius, republikánus társadalom utópikus képét", és nyelve ezeket az eszméket tükrözi. Ő adta az eredetét az olyan angol nyelvű kifejezéseknek, mint például " az ember jogai ", " az ész kora " és " a férfiak lelkét kipróbáló idők ". Foner is állítja, hogy a The Century of Reason Paine „adta deizmusról egy új, agresszív, és kifejezetten a keresztény-ellenes hangot . ” Ezt "vulgáris" (jelentése: "népszerű") nyelvvel, tiszteletlen hangnem és még vallási retorika segítségével tette.
Elihu Palmernek, Amerikában egyik leghűségesebb követőjének írt levelében Paine leírja néhány retorikai filozófiáját:
„Az, ahogy korábban írtunk róla, utalásokkal és megfélemlítéssel szkepticizmust produkált, de nem meggyőződést. Merésznek kell lenned. Egyeseket érvelni kell, hogy józan ész lényekké váljanak, másokat meg kell döbbenni, hogy ilyenek lesznek. Mondj valami pofátlan dolgot, ami tántorgásra készteti őket, és gondolkodni kezdenek. "
-
Paine retorikája még az alacsony társadalmi szintű embereket is vonzza; lendületes mondatai meghaladják az osztálykülönbségeket és híres idézetekké válnak.
Része annak, ami Paine stílusát annyira emlékezetessé teszi, az ismétlés és retorika hatékony használata, az "anekdota, irónia, paródia, szatíra, gúnyos zavar" mellett, a népszerű elemek, a konkrét szókincs és [...] józan ész ” . Paine megszokott stílusa segít az olvasónak a szövegbe kerülni. A „mi” névmás használata „illúziót ad arra, hogy ő és az olvasók osztoznak az érvek megalkotásában . ” Így hangsúlyozva az olvasó jelenlétét és félig kialakított képeket és érveket hagyva, Paine arra ösztönzi olvasóit, hogy önállóan töltsék ki őket.
Az ész évszázadában Paine stílusának legjellemzőbb eleme a "vulgaritása". A XVIII . Században a "vulgaritás" a burzsoáziához és a néposztályhoz kapcsolódott, nem pedig a trágársághoz. Tehát amikor Paine ünnepli "vulgáris" stílusát, és kritikusai megtámadják, az érv a szöveg hozzáférhetőségéről szól, nem pedig a durvaságról. Például Paine így írja le a bukást :
„A keresztény mitológusok, miután bezárták a Sátánt egy kútba, kötelesek voltak kiengedni, hogy folytassák a mesék többi részét. Ezután kígyó formájában behozzák az Édenkertbe, és ebben a formában ismerős módon folytat beszélgetést Évával, aki nem lepődik meg, amikor kígyót beszél; és ennek a tete-a-tete-nek az az eredménye, hogy ráveszi, hogy egy almát fogyasszon, és az alma elfogyasztása az egész emberiséget elítéli. Miután Sátánnak átadta ezt a diadalt az egész teremtés felett, azt gondolhatta volna, hogy az egyház mitológusai szívesen visszaküldték a kútba, különben, ha nem tették volna meg, egy hegyet tettek volna fölé , (mivel azt állítják, hogy hitük felemelhet egy hegyet), vagy eltemették volna egy hegy alá, mint a vének, hogy megakadályozzák a nők visszatérését, hogy ott butaságokat kövessenek el. Ehelyett mégis elengedték, és nem is kényszerítették szavának megadására. Az egésznek az volt a titka, hogy nem nélkülözhették; és miután nagy erőfeszítéseket tett annak létrehozására, könyörögtek, hogy maradjon. Megígérték neki, hogy MINDEN zsidó, MINDEN török előre, még a világ kilenctizede, ráadásul Mohamed. Ezek után ki kérdőjelezheti meg a keresztény mitológia óriási jóságát? Miután ezzel felkelést és csatát vezettek a mennyben, amelyben egyetlen harcost sem lehetett megölni vagy megsebesíteni - a sátánt a kútba helyezve - kiengedve őt - lehetővé téve számára, hogy diadalmaskodjon az egész teremtés felett - elkárhozva az egész emberiséget, amiért elfogyasztott egy almát, ezek a keresztény mitológusok ott kötik össze meséjük két végét. Ők képviselik Jézus Krisztust, ezt az igaz és szerethető embert, mint Istent és embert, de Isten Fiát is, aki isteni módon fogant meg abból a célból, hogy feláldozzák, mert megerősítik, hogy Éva vágyában almát evett. "
-
Az a tiszteletlen hangnem, amelyet Paine összekapcsol ezzel a vulgáris stílussal, elválasztja munkáját elődeitől. Elveszi deizmusról „a kezében az arisztokrácia és a [hozza] az embereknek . ”
Paine retorikai vonzereje a "néphez" majdnem annyi kritikát vált ki, mint a Biblia megcsúfolása. Richard Watson püspök, aki arra kényszerült, hogy ezt az új közönséget megszólítsa Paine-nak írt, „ A bocsánatkérés a Bibliáért” című befolyásos válaszában , ezt írja: „Ezt és a következő leveleket szándékosan népszerű módon írom, remélve, hogy igen. hogy ez az olvasói osztály olvassa el őket, akik számára a munkája különösen kiszámítottnak tűnik, és akiknek ez a legnagyobb valószínűséggel fáj. " De ez nem a stílus Watson és mások vonatkozásában, hanem az is, hogy Paine könyve olcsó. Az 1790-es évek elején a főügyész megpróbálta eltiltani Thomas Coopertől, hogy tegye közzé válaszát Burke reflexióiról a forradalomról Franciaországban , azzal érvelve, hogy "bár nem volt kifogás a röpirat ellen, amikor az a felsőbb kezében volt. osztályok, a kormány nem engedhette meg, hogy olyan áron jelenjen meg, amely biztosítja az emberek körében való forgalmát. " Hasonló aggodalmak vezetnek azok ellen, akik az ész korát nyomtatják, publikálják és terjesztik .
Paine stílusa nemcsak "vulgáris", hanem tiszteletlen is. Például Paine ravaszként írja le Salamonot , aki "szellemes, hivalkodó, elvetemült és végső soron melankóliás" volt ; ő „élt teljes sebességgel, és meghalt, fáradt a világ évesen Ötvennyolc. " Bár sok korai angol deista a gúnyolódásra támaszkodik a Biblia és a kereszténység megtámadásában, szabad Paine-ként inkább jó eszük van, mintsem humorérzékük. Nem a művelt elit, hanem a korai középosztálybeli deisták kezdeményezték azt a fajta gúnyolódást, amelyet Paine híressé tesz.
Paine gúnyos hangvétele irritálja a legtöbb egyházi embert leginkább. Ahogy John Redwood, a deizmus szakembere fogalmaz: "Az ész évszázadát beszédesebben és megfelelőbben nevetséges évszázadnak lehetne nevezni, mert a gúny, nem pedig az ok veszélyezteti az egyházat. " Watson bocsánatkérése , különösen Paine, közvetlenül megrovást tesz gúnyos hangvételéért:
- Nem vagyok hajlandó rossz terveket, gonoszságokat tulajdonítani önnek vagy bárki másnak; Nem tehetek róla, hogy nem hiszem el, hogy szerinted van igazság az oldaladon, és hogy az emberiségnek szolgálatot teszel azzal, hogy megpróbálod kiirtani azt, amit babonának tartasz. Amit önnek tulajdonítok, az az, hogy inkább nevetségességgel, mint ésszel próbálta csökkenteni a Biblia tekintélyét. "
-
Paine Quaker oktatás hajlamosít rá a deista gondolatok, miközben egyidejűleg forgalomba neki szilárdan a hagyomány a vallási elégedetlenség . Paine elismeri, hogy a szkepticizmusáért köszönettel tartozik kvékerképzésével, de a kvékeri megbecsülés a félreérthetetlen szavak iránt, amely érték mind az értelem századában kifejezetten, mind implicit módon kifejeződik , még inkább befolyásolja írását. Ahogy EP Thompson történész fogalmazott, Paine „olyan érvekkel nevetségessé tette a Bibliát, amelyeket a bányász vagy a parasztasszony megérthetett. " A szűz születésének történetét leírva demisztizálja a bibliai nyelvet, és azt sugallja, hogy Mária csak egy újabb bukott nő és boldogtalan: ez egy " házasságban megígért fiatal nő története ", és bár ez az ígérethez kapcsolódik, mégis az, hogy egyenesen fogalmazzak, egy szellem kicsalogatja. " A kvaker konverziós narratívák befolyásolták az ész korának stílusát is ; Davidson és Scheick azzal érvelnek, hogy "bevezető célmegállapítása , a belső inspiráció tüzes érzéke, a lelkiismeret kinyilvánítása és a mások nevelésére irányuló evangélikus küldetése" hasonlít az amerikai kvákerek személyes vallomásaira.
Paine kihasználja a The Reason of Reason számos vallási retorikai stílusát, amelyek túl vannak a kvakerizmussal, a legfontosabb az évezredes nyelv, amely vonzóbbá teszi alacsonyabb osztályú olvasóit. Azt állítva, hogy az igazi vallási nyelv egyetemes, Paine a keresztény retorikai hagyomány elemeit felhasználva aláássa a vallás által fenntartott hierarchiákat. Paine írásának sermonisztikus minősége az egyik legismertebb vonása. Sacvan Bercovitch prédikációtudós azt állítja, hogy Paine írása gyakran hasonlít a nyafogásra vagy a „politikai prédikációra". Azt állítja, hogy Paine azt a puritán hagyományt használja, amelyben „a teológiát összefonta a politika és a vallás. A politikát a Isten királysága ” Paine egyik oka lehet ennek a stílusnak az az oka, hogy röviden metodista lelkész lett volna , bár ez a tény nem ellenőrizhető.
Az ész százada ellenséges reakciót vált ki az olvasók és kritikusok többségéből, bár ennek az ellenségességnek az intenzitása helyenként változó. A könyv négy jellemzője összpontosítja ezt az ellenségeskedést: Paine tagadja, hogy a Biblia szent és ihletett szöveg, azt állítja, hogy a kereszténység emberi találmány, stílusa, amely lehetővé teszi a nagy olvasóközönség elérését, megijeszti a hatalmon lévőket és tiszteletlen hangnemét. sok hívőt megbánt.
Az Évszázad elegendő haragot váltott ki Nagy-Britanniában, hogy ne csak kormányzati perek sorozatát kezdjék, hanem háborút is indítsanak a prospektusok miatt. Körülbelül ötven kedvezőtlen válasz jelenik meg csak 1795 és 1799 között, és a cáfolatokat 1812-ben még mindig közzéteszik. Ezek közül sok kifejezetten Paine Biblia elleni támadására reagál a II. Részben (amikor Thomas Williams ellen a második rész kinyomtatása miatt indítanak eljárást, egyértelművé válik, hogy forgalma messze meghaladja az első részét). Bár a kritikusok válaszolnak Paine Biblia-elemzésére, általában nem térnek ki konkrét érveire. Ehelyett a Biblia szó szerinti olvasását szorgalmazzák, tekintélyének bizonyítékaként a Biblia hosszú történelmét említik. Azt is indít ad hominem támadások a Paine, leírja őt, mint „ellensége a helyes gondolkodás és az erkölcs a tisztességes és indokolt a férfiak . ” Az olyan szakadárok, mint Joseph Priestley, akik támogatták az emberi jogi érveket , elfordulnak az ész évszázadában bemutatottaktól . Még a liberális Analitikai Szemle is szkeptikus marad Paine állításai iránt, és elhatárolódik kommentjeitől. Paine deizmusa egyszerűen túl radikális ezeknek a mérsékeltebb reformereknek, attól tartanak, hogy egyenlővé teszik a gondolkodásával.
Annak ellenére, hogy a kiáradása antagonista válaszok Age of Reason , egyes szakértők azt állítják, hogy a deista Szerződés Constantin Volney The Ruins (a kivont fordítások a francia eredeti megjelent radikális újságok mint Pig hús a Thomas Spence és politika az emberek Daniel Isaac Eaton ) valójában nagyobb hatással van, mint Az ész százada . Szerint David Bindman, The Ruins „elért népszerűsége Angliában összemérhető az emberi jogok . ” Az egyik miniszter azonban azt panaszolta, hogy "egy ilyen kártékony kiadvány terjesztéséből fakadó gonoszság végtelenül nagyobb, mint bármi, ami korlátozott választójogból és hétéves parlamentekből származhat" (a reform egyéb népszerű oka).
Csak miután a tárgyalás Richard Carlile 1818 közzétételre az Age of Reason , hogy Paine szöveg lett „anti-Biblia összes népszerű agitátorok a XIX th században” . Bár a könyvet jóval a tárgyalás előtt eladták, Carlile letartóztatása és vádemelése után hónapokban 4000 példányt adtak el. Maga a tárgyaláson, amely médiaőrületet okozott, Carlile elolvasta az ész egész évszázadát, és belefoglalta a bírósági jelentésbe, még szélesebb körű közzétételt biztosítva. 1818 és 1822 között Carlile azt állítja, hogy " az ész évszázadának közel 20 000 példányát küldte forgalomba " . Csakúgy, mint az 1790-es években, 1818-ban is ez a nyelv irritálja a legtöbb hatóságot. Mint Joss Marsh, a XIX . Századi istenkáromlásról szóló tanulmányában megjegyzi, "ezeket a normál angol nyelvű kísérleteket" visszaélésszerűnek "és" felháborítónak "tekintették. Az értelem századának elismeréséért folytatott küzdelemnek akkor van vége, amikor az olyan szavak, mint a "sima", "durva", "közönséges" és "vulgáris", lekicsinylő jelentést kapnak. " Carlile-t istenkáromlás miatt elítélték, és egy év börtönre ítélték, de hat évet töltött, mert nem hajlandó szabadon engedni a" jogi feltételeket ".
Az új Paine retorika uralni kezdi a XIX . Századi radikális újságírást , különösen a szabadgondolkodók , a chartisták és az Oweniták körében . Öröksége látható Thomas Wooler radikális A fekete törpe című folyóiratában, Richard Carlile számos folyóiratában, William Cobbett radikális műveiben , Henry Hetherington Penny Papers és a Szegény Őrzője folyóirataiban, William Lovett chartista műveiben , újságok és könyvek George Holyoake a Owenism és New Reformer a Charles Bradlaugh . Egy évszázaddal az ész évszázada megjelenése után még mindig Paine retorikáját alkalmazzák: George Foote Bibliai kézikönyve (1888) "rendszeresen visszaél a fejezetekkel és versekkel, hogy pontosan" ellentmondásokat "," abszurditásokat "," atrocitásokat "és" obszcenitásokat "hozzon ki. Paine észjárásának századi módjára " A The Freethinker (1881-ben alapított) folyóirat Paine-hoz hasonlóan azt állítja, hogy a" hit hülyeségeit "" nevetéssel lehet megölni ". Nagy-Britanniában ez a szabad gondolkodású hagyomány folytatja Paine örökségét.
Az ész százada , bár a franciáknak szánták, kevéssé hatott a forradalmi Franciaországra. Paine azt írja, hogy "Franciaország népe rohamosan haladt az ateizmus felé, és a művet lefordítottam az ő nyelvükre, hogy megállítsam őket ebben a versenyben, és rögzítsem őket a szakma első cikkében [...]. ember, aki hivatással rendelkezik: "hiszek Istenben". " Paine érvei már gyakoriak és hozzáférhetőek Franciaországban; bizonyos értelemben már elutasítják őket.
Franciaországban mialatt Paine megalapította a Teofilantrópia Egyházat további öt családdal; ez a civil vallás központi dogmának tartja, hogy az embernek imádnia kell Isten bölcsességét és jóindulatát, és amennyire csak lehet, utánozza ezeket az isteni tulajdonságokat. Az egyháznak nincsenek papjai és lelkészei, és a hagyományos bibliai prédikációt tudományos előadások vagy homíliák váltják fel a filozófusok tanításairól. Négy fesztivált ünnepel Saint Vincent de Paul , George Washington , Socrates és Jean-Jacques Rousseau tiszteletére . Samuel Adams fogalmazta meg ennek az egyháznak a céljait, amikor azt írta, hogy Paine célja "a kor felújítása volt, azáltal, hogy az ifjúság tudatába vetette Isten félelmét és szeretetét, valamint az egyetemes emberbarátságot" . A templom azonban 1801-ben bezárt, amikor Napóleon konkordátumot kötött a Vatikánnal .
Az Egyesült Államokban a The Century of Ratio kezdetben deisztikus "ébredést" okoz, de ezt követően súlyosan megtámadják, és hamarosan elfelejtik. Paine annyira megveti, hogy Theodore Roosevelt több mint száz évvel később még mindig "piszkos kis ateistaként" gyalázhatja.
A XVIII . Század végén Amerika megérett Paine érveire. Az első nagy ébredés a „kálvinista hegemónia” lebontásával „ a teológiai és spekulatív ambivalencia légkörét teremti meg”, amely örömmel fogadja a deizmust. Ethan Allen közzéteszi Amerika első védelmét a deizmusról, az Értelem Orákulusáról (1784), de a deizmus elsősorban a művelt elit filozófiája marad. Az olyan férfiak, mint Benjamin Franklin és Thomas Jefferson, elfogadják annak alapelveit, miközben azzal érvelnek, hogy a vallás a "társadalmi kontroll" hasznos célját szolgálja. Csak a Paine-féle szórakoztatóbb és népszerűbb mű publikálása után érte el a deizmus a lakosság többi részét. A nyilvánosság részben nyitott az ötletekre, mert támogatja a francia forradalom világi eszméit. A Le Siècle de la raison tizenhét kiadást látott és több ezer példányban kelt el az Egyesült Államokban. Elihu Palmer, „vak renegát miniszter” és Paine leghűségesebb követője Amerikában, országszerte népszerűsíti a deizmust. Palmer közzéteszi azt, ami az "amerikai deizmus Bibliájává" vált, a Természet Alapelvei , Deine társadalmakat hoz létre Maine-tól Georgia-ig, ésszerű templomokat épít az egész országban, és két Deist folyóiratot hoz létre, amelyekhez Paine tíz-hét kísérletet fog írni. Foner azt írja, hogy „ Az ész kora minden idők legismertebb deista művévé vált [...] Paine előtt kereszténynek és deistának egyaránt lehetett lenni; most egy ilyen vallási perspektíva gyakorlatilag tarthatatlanná vált ” . Paine a deizmust mutatja be a tömegeknek, és mint Nagy-Britanniában, a művelt elit is sokaktól tart egy ilyen munka következményeitől. A félelmük gyors cselekvésre készteti őket.
Szinte azonnal e nagyszerű deisztikus fejlődés után megkezdődik a második nagy újjászületés. George Spater elmagyarázza, hogy "az okos kor Paine és más vallásellenes gondolatok ellen érzett lázadás olyan nagy volt, hogy Amerikában a XVIII . Század vége előtt nagy forradalom indult el . " Már 1796-ban minden Harvard-i hallgatónak átadta Watson ésszerű kor püspökének cáfolatának másolatát . 1815-ben Pastor Vidor , amerikai író és moralista, megjelent The Vengeance Isten ellen házasságtörés , amelyben az egyik főszereplő „köszönhette kora ősszel, hogy olvasás Paine Century of Reason ” . Paine "libertine" szövege a fiatalembert "a Biblia merész rágalmazásaihoz" vezeti , méghozzá odáig, hogy "félredobta régi jó családi Bibliáját , és az öröm biztosabb útmutatójaként vette kézbe az okot Le Siècle de !" "
Paine 1807 előtt nem tudja kiadni Amerikában az ész évszázadának harmadik részét a vele szembeni mély ellenszenv miatt. Csak néhány évvel korábban az amerikai forradalom hősként elismert Paine-t ma már a sajtóban csúfolják, és "frakció lomhának" , "gyáva és cinikus gazembernek" , "ellenszenves hüllőnek" , "félig emberi vadállatnak" , " Tárgynak" nevezik. minden becsületes ember iránti undor, rémület és utálat, kivéve az Egyesült Államok elnökét [Thomas Jefferson] " . Ban ben1805. októberJohn Adams ezt írja barátjának, Benjamin Waterhouse-nak , amerikai orvosnak és tudósnak:
"Nevezzük a komolytalanság évszázadának [...], és nem fogom kifogásolni azt, amit ön az őrület, az őrület, az őrület, az erőszak, a brutalitás, a démonok, a Bonaparte, a Tom Paine, az izzó márka évszázada és a Feneketlen Nos: amit csak akarsz, de nem az Évszázad. Nem tudom, hogy a világon más embereknek volt-e nagyobb befolyása az embereire és ügyeire az elmúlt harminc évben, mint Tom Paine. Súlyosabb szatíra korunkban nem lehet. Hiszen az emberiség gyávasága még soha, a világ egyetlen évszázadában sem volt ilyen, hogy a disznó és a kis kutya ilyen keveréke, amelyet egy vaddisznó nemzett a nagyítón, ostobasággá tette ezt a karriert. Nevezzük Paine évszázadának. "
-
Adams Paine Az ész évszázada című művét nem a felvilágosodás megtestesítőjeként , hanem eszméinek „elárulásaként” tekinti. Mindezen támadások ellenére Paine hű marad meggyőződéséhez; amikor haldoklik, egy nő jön meglátogatni, azt állítva, hogy Isten megbízta őt lelke megmentéséért. Paine ugyanazokkal a hangokkal adja vissza, mint a The Century of Reason-ben : „Nos, nos, ez nem igaz. Nem ilyen pimasz üzenettel küldtek téged [...] Fi ezért nem küldött üzenetével egy olyan buta öregasszonyt, mint te. "
Az ész évszázadát 1820 után nagyrészt figyelmen kívül hagyták, kivéve Nagy-Britanniában radikális csoportokat és Amerikában a szabad gondolkodókat, köztük Robert Ingersoll és az abolicionistát, Moncure Daniel Conway-t , aki műveit szerkesztette és megírta Paine első életrajzát, amelyet kedvezően áttekintettek New Yorkban. Idők . Csak közzététele után a fajok eredete a Charles Darwin 1859-ben, és a széles körű elhagyása a szó szerinti olvasata a Biblia, hogy ez okozza Nagy-Britanniában, sokan Paine ötletek gondolni. Paine szövege ma is megjelenik, a XVIII . Század kevés vallási szövegének egyike, amely széles körben elérhető. Üzenete még rezonál, mint Christopher Hitchens' nyilatkozata bizonyítja , hogy »ha az emberi jogokat kell fenntartani a sötét időkben, szükségünk lesz egy évszázada a józanság . « Az emberi jogokról szóló 2006-os könyve azzal a kijelentéssel zárul, hogy "abban a korban, amikor a jogokat és az észeket sok oldalról, nyíltan és titokban támadják, Paine élete és munkája mindig része lesz a történetnek. Arzenál, amelyre támaszkodnunk kell. . "