A békeegyházak keresztény felekezetek, közösségek vagy keresztény csoportok, amelyek aláírják a keresztény pacifizmust vagy a bibliai " ellenállás-mentességet ".
Az " egyházak hagyományosan pacifista " kifejezés (angolul Historic Peace Churches ) kifejezetten az egyházak három csoportjára utal, amelyek részt vettek az 1935-ös Kansas-i békeegyházak első konferenciáján : a Barátok Vallási Társasága (kvékerek), a Testvérek Egyháza (angolul Anabaptista eredetű testvérek ) és a menoniták , köztük az amishok . Fogalma azonban pacifista egyházak nem áll meg ez a három csoport: a legtöbb gyakran tartalmazzák a krisztadelfiánusok (1863), a Moloques (orosz ortodox „tej ivók”) és számos egyéb mozgásokat.
A XX . Század elején létrehozták a Nemzetközi Békülési Fellowship-t (IFOR angolul International Fellowship of Reconciation ), egy ökumenikus és nemzetközi békemozgalmat, amely a béke egyházainak talajában gyökerezik.
A békés egyházak egyetértenek abban, hogy Jézus erőszakmentességet tanított . Noha nem mindig egyeznek meg egymással az erő alkalmazásának legitimitásáról bizonyos esetekben, akár önvédelemben , akár mások védelme érdekében, a legszigorúbban az erőszaktól, az erőszaktól való szembenállás ellenállásának erkölcsi hozzáállását követik. Ezek az egyházak általában egyetértenek abban, hogy a nemzetek és kormányaik részéről elkövetett erőszak ellentmond a keresztény erkölcsnek.
Ezek a csoportok nem állapodnak meg abban, hogy a keresztények jogosak-e vállalni a harcon kívüli katonai funkciókat, például fegyvertelen egészségügyi személyzetet biztosítani vagy lőszert gyártani. Egyesek szerint Jézus soha nem tiltakozott volna a fájdalomtól szenvedő emberek megsegítése ellen, mások szerint azonban ez közvetve hozzájárul az erőszakhoz azáltal, hogy más embereket is lehetővé tesz.
A békés egyházak gyakran a személyes erőszaktól való tartózkodástól kezdve a lelkiismereti ellenvetés felé haladtak bármely háborúban való részvétel helyett.
Így mondták le a kvákerek blokkolva a pennsylvaniai kormányt, amikor 1756-ban Anglia hadat üzent a franciáknak és az indiánoknak . Ennek az államnak az alkotmánya fogadta el a lelkiismereti ellenvetéshez való jog koncepcióját 1776-ban.
Valamikor kötelező volt az egyik pacifista egyház tagsága ahhoz, hogy lelkiismeretes ellenző státuszt szerezzen az Egyesült Államokban . De egy sor bírósági ítélet után ezt a követelményt elvetették. Az Egyesült Államokban most lelkiismeretes ellenzői státuszt követelhetnek olyan személyes meggyőződésrendszer alapján, amelynek nem kell kereszténynek vagy akár vallásosnak lennie.
Franciaországban a francia református egyház a lelkiismereti kifogás legitimitását állította, és 1948-ban jogi státuszt követelt a kifogások ellen, de a lelkiismereti kifogás különösen a háború idején került előtérbe Algériából . Évi statútumot fogadtak el1963. december, 43 évvel azután, hogy az első kifogásolók ilyen státuszt igényeltek. A boegneri lelkész , a francia protestáns szövetség elnöke ezt írta: "A francia protestáns szövetség csak a kezdet volt, hogy vállalja és megsokszorozza az ellenvetők közszolgálatáért tett erőfeszítéseit. Tanácsa arra bízta, hogy nagyon szorosan kövesse ezt a kényes kérdést, több mint harminc éve láttam a háború előtt, alatt és óta sok olyan minisztert, akiket magas beosztásuk képesített arra, hogy tanulmányozzák a problémát és kielégítő megoldást javasoljanak arra. De mindannyian azt mondták nekem, hogy tíz komoly kifogásoló esetében ezer "szélső" lesz Franciaországban! " .
A békés egyházak, különösen azok, amelyek megfelelő anyagi és szervezeti erőforrásokkal rendelkeznek, megkísérelték favoritizmus nélkül orvosolni a háború pusztítását. Ez gyakran vitákat váltott ki, például amikor a kvákerek bőséges mennyiségű ételt és gyógyszert szállítottak Észak-Vietnamba a vietnami háború alatt , vagy Kubába a kubai embargó ellenére . Az Amerikai Barátok Szolgálatának Bizottsága és a Mennonit Központi Bizottság két hitalapú jótékonysági szervezet, amelyet e megkönnyebbülés érdekében hoztak létre.
Az 1980-as években a kvékerek, testvérek és menoniták együttesen létrehozták a Christian Peacemaker csapatokat , egy nemzetközi szervezetet, amely az erőszak és igazságtalanság csökkentésében dolgozik a közösségekben. Ennek oka az volt a vágy, hogy a keresztények a hadviselés terén ugyanolyan komolysággal vegyék figyelembe a béketeremtést, mint a katonaság és a kormányok.
Valamennyi keresztény felekezetnek voltak tagjai vagy tagcsoportjai, akik ragaszkodtak az erőszakmentességhez, de alapításuk óta csak néhány egyház támogatta ezt az elképzelést. Leggyakrabban az anabaptista - menonita vagy kvaker hagyományhoz tartoznak .
2013-ban a morva és a hagyományosan pacifista egyházak, amelyek összefogják különösen a menonita hagyományt, a Testvérek Egyházait és a Barátok (Kvákerek) Vallási Társaságát, azaz összesen húsz szervezetet, úgy döntöttek, hogy képviselik az irányító testületekben. az egyházak világtanácsa, mint egy felekezeti család.
A történelmi egyházak mellett az anabaptista hagyomány számos csoportját magában foglalja: amishok , órendi menoniták, konzervatív menoniták, hutteriták , ónémet baptista testvérek, a rend vének folyótestvérei, a Krisztus testvérei
Az a meggyőződés, hogy az erőszak alkalmazása ellentétes az evangéliumi alapelvekkel, a kvékerek alapvető meggyőződése a XVII . Század második felében való megjelenésüktől kezdve, ami arra késztette őket, hogy számos kötelezettségvállalást tegyenek a háború és az erőszakmentesség ellen. Ezt a meggyőződést a kvakerizmus minden ága osztja (ortodox, hickiták, gurneyiták, vilburiták, beaniták).
Azok közül a csoportok közül, amelyek nem kapcsolódnak az előző két hagyomány egyikéhez sem, főleg a morvákat találjuk . A morva egyház ( Unitas Fratrum ) 1457- ben Csehországból származott, vallási újjáéledésként, amelynek fő vezetője John Hyc volt , John Wyclif írásai ihlették . Ezek a közösségek nagy hangsúlyt fektetnek a gyakorlati keresztény életre, nem pedig a doktrinális gondolkodásra vagy az egyházi hagyományokra. Az erőszakmentesség az egyik alapvető meggyőződésük.
Egyéb keresztény pacifista hagyományok közé tartozik a Doukhobors a Dunkard Brothers, a Moloques a Bruderhof közösségek , a Schwenkfeldians a shakerek és még néhány csoportban a pünkösdi mozgalom .
A legnagyobb pünkösdi egyház, az Isten gyülekezetei a második világháború alatt felhagytak a pacifizmussal .
A Christadelphians az egyházak egyik nagyon kicsi klubja, amelynek felekezeti identitása közvetlenül kapcsolódik a keresztény pacifizmus kérdéséhez. Bár 1848 után ez a csoport de facto nagyrészt el volt választva Skóciában és Amerikában a campbellita mozgalomtól , az amerikai polgárháború idején a hadkötelezettség miatt az illinois-i Ogle megyei helyi egyházuk 1863-ban lelkiismeretes ellenző egyházként nyilatkozott. neve „Christadelphes”. Az első világháború közeledtével a Brit Birodalom keresztény országai ugyanezt az álláspontot foglalták el, annak ellenére, hogy gyakran szembesültek katonai bíróságokkal. A második világháború alatt a keresztényeket általában felmentették a fegyveres szolgálat alól, és mélyépítési munkákra bízták őket - bár a német keresztényeket néhányan bebörtönözték és egyet kivégeztek. Ez az álláspont a koreai háború , a vietnami háború és a jelenlegi háborúk alatt változatlan maradt .
Az adventisták lelkiismeretes tiltakozók státuszát kérték és szerezték meg 1864-ben az Egyesült Államokba , és a Hetednapi Adventista Egyház ugyanezt tette 1914-ben. Az egyház "nem harcos" hivatalos álláspontját 1954-ben megerősítették. Ezt a helyzetet 1969-ben enyhítették, lehetővé téve bizonyos tagok számára, hogy választják a harcos elkötelezettségét. Már 1972-ben a döntést személyes ügynek tekintették, miközben felidézte az egyház történelmi, harc nélküli hagyományát. A XXI . Században sokan közülük, akik a hadseregben való részvétel mellett döntenek, amint azt az egyház lelkésze megjegyezte: "Ma egy önkéntes hadseregben sok fiatal férfi és nő úgy dönt, hogy harcos állásokban csatlakozik a hadsereghez. Sok adventista lelkész úgy dönt, hogy katonai lelkész, harcosokkal és nem harcosokkal egyaránt ” .
A különböző csoportok élnek néven Church of God ( 7 th nap) engedélyezi a testi hadviselés alapján Matthew 26:52; Jelenések 13:10; Rómaiak 12: 19–21. Úgy gondolják, hogy háborújuk fegyverei nem testi, hanem szellemi jellegűek (II. Korinthusbeliek 10: 3-5; Efézusiaknak 6: 11-18).
Bár hitvallása nem kifejezetten pacifista, a Krisztus Közössége (korábban Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Újjászervezett Egyháza néven ismert) nemzetközi pacifista egyházként jelenik meg olyan szolgáltatások révén, mint például a Krisztus Közösség Békéjének Nemzetközi Díja, a Daily Imádság a békéért és a háború lelkiismeretes kifogásának támogatása. Az Egyesült Államokban, akárcsak a világ többi részén, az egyház számos tagja elfogadja a szolgálatot, az aktív katonaság és az egyház katonai lelkészséget biztosít.
Bár egykor viszonylag nagy volt az erőszakmentes híveinek egy csoportja, Krisztus egyházai (itt) megosztottak. Krisztus egyházai ma, különösen azok, akik azonosulnak David Lipscomb (in) tanításával , megtartják a pacifista nézőpontot. Ez azt jelenti, hogy úgy gondolják, hogy a kényszer és / vagy erő alkalmazása elfogadható lehet a személyes önvédelem szempontjából, de a háborúhoz való hozzáférés nem a keresztények számára lehetséges.
Franciaországban, noha egyházukban kisebbségben vannak, a református és a kongregacionista egyházak számos lelkésze pacifista volt: Philo Vernier, Henri Roser , André Trocmé , Jacques Martin stb. Ahogy Boegner elnök írta, ők "meggyőződésük hűségéből beleegyeztek abba, hogy évekig börtönben élnek, és arra kényszerítették a kormánytisztviselőket és az egyszerű polgárokat, hogy szembesüljenek a problémával és annak egyetlen megoldására törekedjenek." Ésszerű ": közszolgálat" .
A Megbékélés Nemzetközi Ösztöndíja egy szervezet, amelyet azért hoztak létre, hogy a béke érdekében fellépjen az összes keresztény pacifista, függetlenül attól, hogy a hagyományosan pacifista egyházakból származnak-e. A mozgalmat Bilthoven 1919-ben tartott első találkozóin alapították. Egyes országokban, például az Egyesült Államokban , a mozgalom megnyílt más vallások vagy ateisták tagjai és olyan emberek bevonása mellett, akiknek álláspontja nem szigorúan erőszakmentes. Más esetekben (pl. Egyesült Királyság ) azonban továbbra is alapvetően az erőszakmentességgel foglalkozó keresztény szervezet. A mozgalom tagjai között hat Nobel-békedíjas van .
A Nemzetközi Közszolgálat (SCI) egy civil szervezet, amelyet 1920-ban alapítottak Bilthoven második ülése során . Alapítója, a svájci Pierre Ceresole rövid ideig (1919-ben) a Nemzetközi Megbékélési Mozgalom főtitkára volt. Műhelyeket és projekteket szervez a nemzetközi önkéntesek mozgósítására annak érdekében, hogy hozzájáruljon a béke felépítéséhez . Arra törekszik, hogy tevékenységeiben összefogja a társadalmi, vallási, etnikai származású és különböző korú férfiakat és nőket, és az elmélkedést társítja a fizikai munkához. 2015-ben 40 SCI tagszekció működik 40 országban.