A Ashvamedha (a szanszkrit Devanagari : अश्वमेध ; IAST : Asvamedha ), „áldozat egy ló,” egyike volt a négy legnagyobb hagyományos rítusok a védikus vallás. Az áldozathoz kapcsolódó két fő irodalmi forrás a Shatapatha Brahmana (szó szerint a száz ösvény Brahmana , a himnuszok és képletek gyűjteménye, amelyet 900-700 ACN körül állítottak össze ), valamint a Yajur -Veda . Erre a rituáléra azonban az első utalásokat egy sokkal archaikusabb szanszkrit forrásban , a Rig-Védában találjuk (nevezetesen az RV. I. 163 himnuszban és az Indra RV. VIII. 57-nek szenteltben ).
Az indiai társadalom szimbóluma, hogy az Ashvamedha olyan királyok számára fenntartott áldozat, amelyeket tulajdonuk kiterjesztése, leszármazottak megszerzése vagy egy hiba kiengesztelése érdekében teljesítenek.
Az ashvamedha név az azonos jelentésű szanszkrit अश्वमेध szóból származik (átírva aśvamedha ).
Ez a szó maga egy első ashva (szanszkritul अश्व, jelentése: ló) kifejezésből és egy második medha kifejezésből (szanszkritul मेध jelentése: véres áldozat, pontosabban az áldozati áldozat).
Erről az áldozatról azt mondják, hogy királynak ( Raja , रारा) kellett vállalnia és teljesítenie annak érdekében, hogy biztosítsa jólétét, földjeinek szerencséjét, valamint a szomszédos tartományok feletti szuverenitását. Amellett, hogy a vadállat elpusztult, ami Ashvamedha csúcspontja volt, az azt körülvevő szertartások egy teljes évig tartottak.
Az áldozatra szánt lónak 24 évesnél idősebb mének kellett lennie (szanszkrit források szerint), és a művészetben és a kollektív képzeletben leggyakrabban makulátlan kabátként ábrázolják.
Az újonnan kiválasztott lovat először vízzel öntötték le, majd a királyi pap egy Adhvaryu kíséretében (a védikus áldozatokért felelős pap) mantrákkal súgta a fülébe.
Ezen áldás után a lovat elengedték, és hagyták ott barangolni, ahol akart, egy évtől másfél évig (az értelmezéstől függően). Szabadon tapogatta a pap király iránt ellenségesen szomszédos országokat, majd az ellenségeknek el kellett fogadniuk és tisztelniük kellett (vagy nem). Ha az egyik râja, amelynek földjeit a ló keresztezte, megragadta az állatot, az a szuverenitás elutasításának és a háború kitörésének jele volt. Ellenkező esetben a Raja aki lehetővé tette a földeket a keresztezni beavatkozás nélkül nyilvánultak meg hallgatólagos hűbéresség .
Ezt a lovat száz fiatal követte (fejedelmek fiai vagy magas rangú tisztviselők), akik felelősek a védelméért.
A vándorlás ezen évében más különféle szertartásokat hajtottak végre a király pap lakhelyében.
A mén visszatérésekor új szertartásokat hajtottak végre a vazallusok és az új főispán jelenlétében; a lovat három másik kancával aranyszekérre heverték, és a Rig-Véda átjáróját szavalták (RV. I. VI, 1-2). Ezután a vízbe rángatták és megfürdették, mielőtt a királynő és két másik királyi feleség Ghi-t (Indiából származó derített vajat használt volna fel és hindu vallási áldozatokban használták fel) kenték fel . A királynő megkente az elülső negyedeket, míg a többiek gondoskodtak a hordóról és a farról. Végül arany ékszerekkel és dísztárgyakkal díszítik a ló fejét, nyakát és farkát.
Végül más állatokat is összekapcsoltak vele (melyek számát és különféle fajtáit a Yajur-Veda , VSM. XXIV. Sorolja fel), és ezen előkészületek után a lovat a csapat másik három tagjával (Yajur-Veda, VSM. XXIII 15).
A királynő ezután utánozta az elhullott ló testével való kopulációt (amelynek szimbolikus célja az utód termékenységének biztosítása volt), míg a király többi felesége rituális képleteket mondott.
A három királynő száz tűvel arannyal, ezüsttel és rézzel jelezte a ló testén végig azokat a vonalakat, amelyeket követni kellett a holttest boncolásához. Ezután a mént lemészárolták, és húsa megsült. Különféle húsdarabokat kínáltak sokféle istenségnek és megszemélyesített elemeknek (Rig-Véda. I. 162, Yajur-Véda XXIV, 24-44).
Az Ashvamedhánál szolgáló papokat a ló ellenséges földre futása során összegyűjtött zsákmány egy részével jutalmazták.
A rítust ősi szövegek írják le, például a Mahābhārata és a Rámayana . Az első történelmi uralkodó, aki Ashvamedha-t gyakorolt és akire emlékezünk, Pushyamitra Shunga, Brihadratha merénylője, az utolsó Maurya és a Shunga- dinasztia alapítója , aki így ünnepelte győzelmét a görög szatrapák felett .
Később, a szuverén Samudragupta (330-380) a Gupta dinasztia végzett ugyanezen a rituális és tette ismertté feltűnő érméket emlékezve ez az esemény az előlapon. A Gupta birodalom e királyainak ( Samudragupta és I. Kumâragupta ) egy aranyérméje emlékezik áldozataikra Ashvamedhánál. Az előlapon látható az áldozatra kent és díszített ló, amely egy Yūpa áldozati oszlop előtt áll. Felirata: "A Vajimedha-áldozatot teljesítő királyok megszerzik az eget, miután megvédték a földet". A hátlapon a királynő álló alakja látható, ventilátorral és szalvétával. Ott van írva, hogy "elég erős ahhoz, hogy megvalósítsa Ashvamedha áldozatát"
A nagy uralkodók Csola a XI th évszázadban is gyakorolják.
Úgy gondolták, hogy a ló útja a Nap égen való utazását szimbolizálja. Innentől kezdve azt a királyt tekintették a Föld egyedüli urának, aki ezt a lovat feláldozta, mivel a Nap uralta az Égboltot.
A rája, aki gyakorolta a lóáldozatot , csakravartin címet kapott .
Bár az áldozatnak tagadhatatlanul vallási dimenziója van, szinte biztos, hogy először a királyok politikai hatalmának növelése céljából vállalták.
A Shatapatha Brahmana , van egy nagy hangsúlyt fektet a királyi jellegét az áldozatot. Azt is mondják, (SB, XIII, IV, 1): „A Ashvamedha az áldozat a Kshatriyas [szanszkrit क्षत्रिय,” aki temporális erő „]. "
Időtlen és örök arcát ugyanazokban a forrásokban is felidézik, amelyek szerint a teremtés ura (a Prajapati ) az áldozatokat az istenségeknek rendelte, másrészt viszont az Ashvamedha-t megtartotta magának (SB, XIII .2.1). Egy másik szakaszban még ezt mondja: „Az Ashvamedha a Prajapati. "
Végül egyetemes dimenzióját a következő kifejezés fejezi ki: „Ashvamedha minden. "
Egy híres tanulmányban az összehasonlító Georges Dumézil összehasonlította az Ashvamedha-t az októberi equus- szal, az "októberi lóval", egy olyan vallási fesztivál nevével, amelyet az ókori Rómában ünnepeltek a Mars tiszteletére és amelynek fő szempontja a lóáldozat volt. A kelta világban a ló feláldozása is összefügg a király trónra lépésével.
A Dayananda Saraswatit által alapított Arya Samaj szerint az Ashvamedha allegóriának vagy rituálének tekinthető, hogy egyesüljön a " Belső Nap " -val (a Pránával ).
Az Ashvamedha szertartásról (" lóáldozat ") Swami Satya Prakash Sarasvatî írja:
„A kozmikus hasonlat szempontjából az ashva a nap . (...) Ő azonos Varunával , a Legfelsőbbel. A Medha kifejezés a tiszteletadás szinonimája. Később az oblációk szinonimájává vált, a rituálék nyelvén. "
Indiában még mindig Ashvamedha-t gyakorolnak, vér nélkül, de egy imádott ló képével: ezek a modern értelmezések szattvikusak , ahol a jajnák tiszták (tisztelik Ahimsa-t ), az állatot megölés nélkül imádják, amely a hinduk által általában alkalmazott vegetarianizmus megtartása mellett .