Hamupipőke

Hamupipőke
A Hamupipőke című cikk szemléltető képe
Gustave Doré illusztrációja 1867-ből .
Népmese
Cím Hamupipőke
Egyéb cím (ek) Aschenputtel , Hamupipőke , la Cenerentola
Aarne-Thompson AT 510 A ("üldözött hősnő")
Folklór
Kedves Tündérmese
Karaktertípus (ok) Tündér keresztanyja , bájos herceg , mostohaanya
Vidék Európa, Ázsia, Közel-Kelet
Kiterjesztés Észak Amerika
Irodalmi változat (ok)
kirakott Giambattista Basile ( A mesék meséje )
Charles Perrault ( Történetek vagy múltbeli mesék ),
Jacob és Wilhelm Grimm ( Mesék )
Illusztrátor (ok) Gustave Doré stb.

Hamupipőke egy régi mese , és a neve a központi figura.

A West ismeri ezt a történetet elsősorban a változat rögzített Giambattista Basile a La Gatta Cenerentola , Charles Perrault a Hamupipőke vagy a Kis-üveg papucs és a Grimm testvérek a Aschenputtel . A világon azonban számos változat létezik, amelyek némelyike ​​nagyon eltérhet a nyugaton ismertektől.

Mindenütt jelen lévő tipikus mese

Mint sok, mindenekelőtt a szóbeli örökséghez tartozó történetnél, itt is megtalálhatjuk ezt a tipikus mesét arról, hogy a gyermek hamvakból a trónra száll szinte minden időkben és kultúrákban.

Az ősi időkben

A mese sok ősi változata között, amelyet az irodalomtörténet megőrzött  , Claudius Aelianus átírta a III . Században  : a szerző Rhodope , egy rabszolgaként Egyiptomba ágyazott görög fiatal történetét meséli el . Egy nap egy sas ellopta az egyik cipőjét, amíg a fürdőben volt. A madár a Psammeticus nevű fáraó lábai elé ejti a cipőt  ; megdöbbentve a cipő finomságától, megígéri, hogy feleségül veszi azt a nőt, akihez tartozik.

De valószínűleg Elien csak egy legendát vett fel Strabo által a menkaure- i piramisról, amelyet emlékeztet arra, hogy egyes szerzők szerint ez egy Rhodopis (rózsa szeme) nevű kurtizán sírja volt:

"  Egy napon, miközben a fürdőben volt, egy sas levette egyik cipőjét kísérője kezéből, és Memphisbe repült, ahol megállva éppen a király felett állt, aki akkor a szabadban adott igazságot az egyik palotája udvarán hagyta, hogy a szandál a ruhája redőibe essen. A szandál aranyos arányai és a kaland csodája meghatotta a királyt; azonnal küldött ügynököket az egész országba, hogy megkereszék azt a nőt, akinek a lába elfér egy ilyen cipőben; végül Naucratis városában találták meg  ; és elvitte a királyhoz, aki feleségül vette őt, és akinek halála után emelték neki ezt a csodálatos sírt.  " .

Ázsiában

A Yexian történetének , amelyet a IX .  Század kínai műve, a Youyang zazu  (in) vett , sok hasonlóság van. Hasonlóképpen hasonló szálakat találhatunk az Ezeregyéjszaka közül többben , vagy a néha japán Hamupipőkének becézett Chūjō-hime történetében . Adhémard Leclère a mese két változatát jelentette meg: a kambodzsai nyelvet , amelyet annaméz változatához hasonlít  ; a másik a csamoktól gyűjtött .

A kicsi láb ezen fogalma ebben a kínai változatban abban az időben megfogadta a kislábak különös imádatát, egészen a XX .  Századi kulturális forradalomig .

Amerikában

Az 1990-es években Roch Voisine dala , a La Légende d'Oochigeas (indiai dal) által népszerűsített Oochigeas mese az új-angliai Abenaki egyik változata , amelyet nem mondhatunk el, ha megérkezik korábban. az európai telepesek száma. Bár nagyon "helyi" környezetben található, a mese összetevői jelen vannak: a hősnő, Oochigeas ("a tűz által" megjelölt kicsi ") a három nővér közül az utolsó, ő a tűz fenntartására szorítkozik. megégeti az arcát és a haját (itt, fazekasságot főzni); a "herceg" itt egy vadász, akinek hatalma van, hogy láthatatlanná tegye magát; a piszkos és megégett ruhákat felváltó pazar ruhát itt nem tündér vagy természetfeletti beavatkozás biztosítja, a hősnő az, aki hihetetlen ruhát készít magának a nyírfakéregből. A nővérek úgy tesznek, mintha meglátnák a fiatal férfit, és gyorsan leleplezik őket. Oochigeas, láthatja és ezért feleségül veheti a vadászt, miután a vadász nővére csodálatos módon meggyógyította égési sérüléseit.

Európában

A XI . És XII .  Század között élt (1152. március 12-i halál ) Mathilde Morimont (Mechthild von Mörsberg) inspirálta a "kis Mathilda legendáját". A legenda, amely Charles Perrault híres meséjénél közel 500 évvel idősebb, hasonlóan hasonló. A kastély, ahol Mathilde nőtt fel, ma romokban van, de látogatható. A Morimont (Burg Mörsberg) kastély Oberlarg (Haut-Rhin) városáról szól, egy 522 m magasságú dombon, a svájci határ közelében.

A történet: Fiatal árva, libatartó, aki keresztanyjától kap egy almát (és nem tököt), amely képes három kívánság teljesítésére. Ennek a varázslatos gyümölcsnek köszönhetően Mathilde csodálatos ruhát szerez, és kétszer elmegy a lovag által szervezett bálra, amilyen jóképű és gazdag. Probléma: éjfélkor a szépség ismét láthatatlanná válik. A lovag kétségbeesve keresi azt, aki meghódította a szívét, sikerül megtalálni egy gyűrűnek (és nem egy üvegcipőnek) köszönhetően, amelyet felajánlott neki, és végül feleségül vette.

Még Európában Giambattista Basile összegyűjtötte a szóbeli hagyományok történeteit, A mesemese vagy a Kisgyermekek szórakoztatása című mesegyűjteményében . A Pentamerone- ban megjelent La Gatta cenerentola (A hamu macskája) című mese , I, 6, bemutatja Zezollát, egy herceg lányát. A történet, amelyet Perrault el tudott olvasni és megtisztítani, brutálisabb és részletesebb. A bárónő a Aulnoy megjelent 1698 a gyűjtemény új mesék vagy a tündérek divatos , Finette Cendron változata a mesét, amelyben a csodálatos játszik nagyon eltérő része.

Ennek a mesének léteznek "férfiváltozatai", amelyek középpontjában egy Hamupipőke-vel egyenértékű (anti-) hős áll ( Askeladden a norvég folklórban, vagy Ivan Zapetchnik, vagyis a sok orosz mesében megtalálható "Ivan-a tűzhely mögött"). mint például Sivko-Bourko ).

Folklórtanulmányok

A mese sokféle változatának első mélyreható tanulmánya az angol nőnek , Marian Roalfe Cox-nak köszönhető , aki különböző országok több szakemberének segítségével 345-et azonosított közülük (köztük a Bonaventure des Périers meséjét , a Basile és Perrault) Hamupipőke című munkájában (1893). Ezt a jelentős munkát aztán kissé elfelejtették, és csak 1951-ben a svéd Anna Birgitta Rooth új tanulmánya, a The Cinderella Cycle , amely csaknem kétszer annyi változatot mutat be, mint Cox, részben kiszorította; Anna Rooth Bevezetésében tiszteleg előde előtt .

William Ralston a Hamupipőke című cikkében érdekelte a témát ( A tizenkilencedik században , 1879). A mese különféle aspektusairól vagy variációiról további tanulmányokat tett közzé, nevezetesen RD Jameson ( Hamupipőke Kínában , 1932), Arthur Wailey ( A kínai Hamupipőke-történet , 1947) vagy Nai-Tung Ting ( A kínai Hamupipőke-történet , 1974), a kínai gyökerek tekintetében. Reidar Th. Christiansen az ír változatokat ( Hamupipőke Írországban , 1950) és William Bascom afrikai megfelelőit tanulmányozta ( Hamupipőke Afrikában , 1972). Alan Dundes , aki szintén dicséri Cox és Rooth úttörő munkáját, különféle tudósok esszék gyűjteményét jelentette meg erről a témáról ( Cinderella: A Casebook , 1982). Neil Philip, aki szerint inkább maguk a történetek érdeklik őket, mint elemzésük, 1980-ban adták ki Hamupipőke Sok Guise-ját és 1989-ben A Hamupipőke-történetet .

A különféle kultúrák változatainak összehasonlító vizsgálata többek között megmutatja, hogy a viszonyítási alapként szolgáló Perrault-féle változat mennyire rákényszerített a kollektív képzeletre olyan részleteket, amelyek hiányoznak, vagy máshol másként kezelik őket.

Hamupipőke és szamárbőr

A hősnő neve

A Hamupipőke csak a hősnő beceneve, abból adódik, hogy folyamatosan a háztartással dolgozik. Hamu is beszennyezi , amely mindig is a megaláztatás és a bűnbánat szimbóluma volt: a Biblia megemlíti Jeremiást, aki felszólít a hamvába gurulni, és a hamvában ülő Odüsszeia Odüsszeiáját . Ami az egyházatyákat illeti, megmutatják nekünk a bűnbánókat, akik hamuval takarják be a fejüket, vagy hamuban élnek. Charles Perrault változatában Javotte, az idősebb sógornő, más becenevet ad neki, Cucendron , vagy Culcendron nevet , de a kevésbé vulgáris kishúga egyszerűen Cinderella becenevet visel , amely később Cucendron fölött érvényesül . A változata az opera által Jules Massenet , az apa a Hamupipőke, Pandolfo, az úgynevezett Lucette.

Lényegében Charles Perrault lesz 1697-ben Cendrillon ou la Petite Pantoufle de verre-vel, valamint Jacob és Wilhelm Grimm- kel , 1812-ben Aschenputtel vagy Aschenbrödel társaságában, akik lehetővé tették, hogy a mese olyan formában rendezkedjen be, amelyet a kollektív képzeletben ismerünk.

A „Cendrillouse” és a „Souillon” azok a nevek, amelyeket Cadrillon kapott Acadia-ban . A helyi változatot Melvin Gallant Cendrillouse néven tette közzé 2011-ben .

Angol neve " Hamupipőke  " azonban  eredeti neve valójában pontatlan fordításából származik; mert ellentétben azzal, amit javasolhat, az "ash" angol fordítása nem "  cinder  " - ami "cinder" -t jelent, hanem "  ash  ". Az Oxfordi angol szótár meghatározza, hogy a cinder nem azonos etimológiával rendelkezik, mint a "cinder". Egy másik különbség az, amit hamu, illetve hamu néven említenek: a hamu a teljes égésből származó poros és tiszta anyag, míg a karburálás szilárd és piszkos anyag, amely a nem teljes égésből származik.

Charles Perrault és a Grimm testvérek verzióinak összehasonlítása

A verzió a Grimm testvérek , Aschenputtel már bemutatja egy fontos különbség a változat Charles Perrault  : a herceg megpróbálja visszatartani a hősnő bevonjuk a lépcsőház pályát. Más verziókban a hősnő szándékosan ledobja a papucsát. Itt megfigyelhetjük, hogy ezek a mesék jóval régebbiek, mint a jelenlegi változatok, és hogy a gyermekek számára lettek adaptálva, míg eredetileg számos elv közvetítésére szolgáltak. Más verziók olyan gyűrűről beszélnek, amely csak a hősnőé lenne.

Hasonlóságok mutatkoznak más mesékkel. Tisztában vagyunk természetesen a képen a gyűrű a lenyomata Donkey bőr . Bizonyos verziókban nem egy tündér keresztanya segít a hősnőnek, hanem elhunyt anyja, aki aztán állat vagy fa formájában jelenik meg számára. A hősnő azonban továbbra is segítséget kap, minden változatban.

A legtöbb változat közvetlenül az ősi néphagyományokból származik, amelyekből a bölcsesség elemeit őrizte meg. De ha a sors igazságosságának témája minden változatban egyértelműen meghatározható, a mesemondók nem mind értenek egyet a második megoldandó témában, nevezetesen a büntetésben vagy a megbocsátásban. Charles Perrault változatában a hősnő megbocsát sógornőinek, míg a Grimm testvérek változatában kettős büntetést kapnak; egyrészt megcsonkítás van, amelyet maguknak okoztak annak érdekében, hogy felvehessék a papucsot ( Rashin Coatie című skót változatban maga a mostohaanya megcsonkítja lányait), másrészt az a tény, hogy vakok lesznek amiért feldühítette hercegnőjüket.

A Grimm testvérek mégis mérsékeltek az első német verzióhoz képest, amelyben a sógornőket vörös forró fém cipővel táncolják, amíg a halál bekövetkezik. Ilyen büntetést (amelynek brutalitása arra emlékeztet bennünket, hogy a népmeséknek lehet apologéták erkölcsi hivatása, és hogy figyelmeztetnek a gonosz kísértéseire) azonban Hófehérkében ugyanazok a Grimm testvérek találják meg .

Ugyanígy a Grimm testvérek verziója, valamint a történet többi régebbi változata sem írja elő, hogy a hősnőnek mindenáron éjfél előtt el kell hagynia a labdát . Charles Perraulttal ellentétben a Grimm testvérek nem kölcsönöznek Hamupipőkétől egy kocsivá átalakított tököt, amelyet egy kocsivá átalakult patkány hajt, hat lóvá alakított egér húz, és hat gyík alakít át lakájokká. A gyíkok választása abból fakad, hogy Charles Perrault idején a lakájok lustaságuk miatt gyakran viccelődtek. Azonban a gyík képét, amely mozdulatlan marad a nap alatt, gyakran hasonlítottak lusta természetű emberekhez.

Papucs "vair" vagy "üveg"?

A Hamupipőke anyaga papucs a XIX .  Század óta visszatérő vita Franciaországban . Paradox módon nem folyt vita a "papucs" szóról, amelyet akkor ma kényelmes, de nem túl elegáns, táncra elképzelhetetlen beltéri cipőként emlegettek. A történet átiratai és változatai szerint a papucs eredetileg üvegből készült Perrault-ban és sok népszerű változatban, majd a XIX .  Századtól a vair (a szürke, a szürke mókus bundájára mutat ). Regényében Sur Catherine de Médicis , Honoré de Balzac helyezi a szája egyik karaktert, aki dolgozik, mint a kanalas, az állítás, hogy a papucs kell érteni „a vair”, és nem „üvegben”, azon az alapon, hogy nem lehet üvegpapucs. Amellett, hogy a csodálatos nem a valósághűségen alapszik, emlékezni kell arra, hogy Charles Perrault akadémikus volt, a francia nyelv nagy szakértője, amit a Querelle des Anciens et des Modernes is bizonyít . A legtöbb modern adaptáció megőrzi az üvegpapucs változatát, bár még mindig akad néhány könyv, amely a híres vair papucsokat kínálja.

Hamupipőke a pszichológiában

Hamupipőke pszichoanalitikus kritikája

Összességében a mese létrehozza az előzőleg elutasított gyermek apai elismeréséhez való csatlakozást egy olyan cselekedetnek köszönhetően, amely fényes nappal megmutatja tulajdonságait. Ez önmagában az a triviális történet, amikor a gyerekek a szülői preferenciák mellett érvelnek, megpróbálják túltenni egymást. Amit az apa felismer, az a kedvesség; ettől válik morális mese.

Pontosabban szexualizációs szempontból, és egy pszichoanalitikus kritika keretein belül megbecsülhetjük, hogy a mese két alapvető képet mutat a nőkről, miközben megpróbálja összehangolni őket: a női ideál, szublimált, amely az este folyamán minden szemet vonz; és az egyszerű, vad és heves nő képe éjfél után. Ezért a férfi tekintetén keresztül lassan kiderül a nő kifinomult képe; kép, amely szerint a nő elmenekül az őt megalázó férfias vágy elől, amikor ez látszólag "szemével vetkőzteti", vagy a legegyszerűbb apparátusába helyezi. Gustave Doré Charles Perrault meséinek metszetei egyértelműen feltárják ezt a szempontot a báli jelenet során: a jelenlévő férfiak lelkes pillantásai, a fiatal Hamupipőke félénksége.

Bruno Bettelheim pszichoanalitikus tehát végtelen vita tárgyát képezi a híres „  üvegpapucsról ”: „Ahhoz, hogy a teszt meggyőző legyen (próbálja ki a cipőt), olyan cipőnek kell lennie, amely nem nyújtózkodik, különben alkalmas lehet más fiatal lányoknak, például mostohanővéreknek. Valószínűleg nem véletlen, hogy Perrault üvegpapucsot választott ... A hüvely szimbólumának tekinthető egy kis edény, ahol a test egy része belecsúszhat és szorosan tartható. És ha ez egy törékeny anyagból készült, amely elszakadhat, ha kényszeríti, azonnal a szűzhártyára gondol; és a golyó végén könnyen elvesző tárgy (…) átadhatja a szüzesség meglehetősen pontos képét. " Ezt megerősíti a cipő szimbolikája a hagyományos társadalmakban: a cipő elengedése egyenértékű az embernek való megadással. És jóval a pszichoanalízis előtt Jacques Collin de Plancy 1826-ban így írt: „A kis üvegpapucsokat a szűzies bölcsesség allegóriájának tekintettük; az biztos, hogy ebben a mesében sok allegorikus erkölcs van. De azt tanítja a gyerekeknek, hogy vannak mostohaanyák; és a gyerekek mindig elég korán tudják. "

Általánosságban elmondható, hogy a cipő az "ideális párhoz" kötődő szimbólum: a megfelelő cipőt megtaláló kifejezés erről tanúskodik, és számos babonás gyakorlat kapcsolódott egymáshoz (a Pireneusok középső részén fiatal lányok jöttek, hogy betegyék a lábukat Saint Aventine de Larboust lenyomata, hogy férjet találjon).

A Hamupipőke komplexum

Colette Dowling írta le elsőként a nők függetlenségétől való félelmén alapuló szindrómát .

Férfi Hamupipőkék

Luda Schnitzer szerint a világban a mese több mint "kétszáz rögzített verziójából" a "jó negyed" a hím Hamupipőkét érinti. Még mindig szerinte a pszichoanalitikus magyarázat, amelyet nem teljesen utasít el, nem vesz figyelembe egy nagyon tudatos motívumot, amely a mostohaanyának arra lenne, hogy eltűnjön menye: az örökségé, amely " a férj gyermeke és nem második felesége vagy gyermekei ”. Sok nép, „ez egy fiú, egy Hamupipőke, aki válik a rövid életű üldözték mostohaanyja”; "Hidd el jól, hogy ennek kiváló oka van".

Van egy mese Nyugat-Franciaországból, Aquitania és Armorique között, amelynek neve: A hajó, amely a tengeren megy, akár a szárazföldön, vagy A tehetséges , a falutól függően, amelynek hőse hasonlít egy hím Hamupipőkéhez. Ez egy jellegzetes cselekményű mese: az elértéktelenedett hősnek egy hálás titokzatos szereplő segít, aki varázslatos tárgyat kínál neki, hogy megszerezze küldetésének aránytalan tárgyát, jelen esetben fejedelmi házasságot.

Alkalmazkodások

A Hamupipőke meséje szóbeli eredetű történet, inspirációs forrás minden művészeti ághoz. Így évszázadokon és kontinensen terjedt el. Ma már több mint ötszáz változat létezik. Így, mivel a legendás Rodope keresztül annak végrehajtását írásbeli Kínában a IX th  században , a vietnami Bo, mint mesét, amelyben a hősnő imádkozik Buddha, a hamuszürke Cat az olasz Giambattista Basile 1634-ben, az opera -comic Cinderella által Jules Massenet 1899-ben, vagy újabban a balett által Rudolf Nurejev , a zenei Cindy által Luc Plamondon , a Hamupipőke modern idők 2002 között a leginkább figyelemre méltó kiigazítások:

Opera

Balett

Színház

Irodalom

Hangoskönyv

Televízió

Opera, musicalek, dalok

Plasztikus művészetek

Látnivalók

Mozi

Animációs filmek

Dalok

Lásd azokat a francia dalokat, amelyek címe Cendrillon keresztnevet tartalmaz .

Hivatkozások

  1. Hamu alatt: Hamupipőke alakjai, Nicole Belmont és Élisabeth Lemirre, párizsi José Corti, coll. „Csodálatos”, 2007.
  2. Strabo , Földrajz [ a kiadások részlete ] [ online olvasható ] XVII, I, 4 (G. Perrot fordítása).
  3. A krónika " Hamupipőke meséje a chamok között és más kambodzsai mesék, Adhémar Leclère gyűjtötte össze; a Biblioweb-on
  4. "Cendrillon nyomában" - Priscilla Pizzato dokumentumfilmje az Arte-n sugárzott 2016-ban ( http://www.arte.tv/guide/fr/067117-000-A/dans-les-pas-de-cendrillon )
  5. [1] .
  6. "  Sundgau legendák - Elzász  " , a hirtzbach.free.fr oldalon (hozzáférés : 2020. szeptember 11. )
  7. "  Elzász, a mítoszok és legendák földje  " , a LExpress.fr oldalon ,2015. július 24(megtekintés : 2020. szeptember 11. )
  8. (in) Pat Schaefer Ismeretlen Hamupipőke: Marian Roalfe Cox közreműködése a mese tanulmányozásában , Egy társ a meséhez , szerk. Hilda Ellis Davidson és Anna Chaudhri, Boydell & Brewer, Rochester, NY, 2003 ( ISBN  978-1-84384-081-7 ) .
  9. Jeremiah, 6:26 .
  10. Homérosz, Odüsszea , 7. könyv, 153. o .
  11. Charles Perrault , Contes (bevezető, közlemények és megjegyzések: Catherine Magnien), Éditions Le Livre de Poche Classique
  12. http://www.ascolti.cz/Jules%20Massenet/Cendrillon.htm
  13. Jurgita Mataciunaite , „  A mesemondás művészete Acadia-ban”. Kiállítás, amelyet az Université de Moncton Acadiai Múzeumában mutatnak be 2011. június 15-től október 31-ig. Produkció: Ronald Labelle és Robert Richard  ”, Rabaska: revue d'ethnologie de d'Amérique française , vol.  9,2011, P.  345-347
  14. Bruno Bettelheim , A mesék pszichoanalízise p.  317
  15. G. Massignon, Contes de l'Ouest , a Paul Delarue és Marie-Louise Ténèze, A francia népszerű mese , Tome II, Párizs, Maisonneuve & Larose 1977
  16. Bruno Bettelheim, Psychanalyse des tes de fées , Robert Laffont szerk., Párizs, 1976 (1976) újranyomás 1999: ( ISBN  2-266-09578-1 ) .
  17. Pierre Lafforgue, Petit Poucet nagyszerűvé válik , 1995, Mollat, Bordeaux; 2002, Petite Bibliothèque Payot, idézve Césaire Daugé , Le Mariage et la famille en Gascogne , Picard, 1916
  18. Collin de Plancy kommentárja a Hamupipőkéről
  19. (in) Colette Dowling , a Hamupipőke Complex: Női Rejtett Félelem függetlenség , New York, Simon & Schuster,1990, 291  p. ( ISBN  978-0-671-73334-6 és 0671733346 )
  20. Luda Schnitzer, mit meséket mondani ( p.  12 és p.  97-98 ), Ed. du Sorbier, 1985 ( ISBN  2-7320-0010-8 ) . A szerző Bevezetésében kifejtett általános tézise egyrészt az, hogy nem szabad a meséket egyetlen szögből magyarázni, a mesének sok "aspektusa" van ("a specializáció növeli a látásélességet, de szűkíti a mesét). a látómező ";" az indoeurópai társadalom struktúráin alapuló és a zsidó-keresztény erkölcsből fakadó pszichoanalízis általában csak a nyugati világra érvényes "); másrészről, hogy nagy a különbség a mese népszerű szóbeli formájában (amelyben őt különösen érdekli) és irodalmi, átírt formájában; végül, hogy a különböző kultúrájú népek a priori hasonló meséket másként értelmezhetnek.
  21. A keleti szláv változatokat lásd Sivko-Bourko .
  22. Hamupipőke
  23. "  Hamupipőke - Simsala Grimm HD  " , YouTube (hozzáférés : 2019. szeptember 9. )
  24. (en) https://www.imdb.com/name/nm0031350/
  25. (en) https://www.imdb.com/title/tt0129672/?ref_=nm_knf_t2

Lásd is

Bibliográfia

Kapcsolódó cikkek

Külső linkek