A leszbikusok, a melegek, a biszexuálisok és a transzneműek (LGBT) jogai Indiában az elmúlt években fejlődtek. Az indiai LMBT-állampolgárok azonban olyan társadalmi és jogi kihívásokkal néznek szembe, amelyeket nem LMBT-emberek nem tapasztalnak. Az ország hatályon kívül helyezte gyarmati korszakának törvényeit, amelyek közvetlenül diszkriminálták a homoszexuális és transznemű identitást, és az Alkotmány 15. cikkét úgy is értelmezték, hogy tiltják a szexuális irányultságon és a nemi identitáson alapuló megkülönböztetést. De sok jogi védelem nem létezik, például az azonos neműek házassága . A transznemű emberek számára megengedett, hogy megváltoztassák a nemi után nemi átváltoztató sebészeti beavatkozáson alapján elfogadott törvény 2019-ben , és alkotmányos joga, hogy regisztrálja a harmadik nem . Ezenkívül egyes államok a hidzsarákat , a dél-ázsiai hagyományos neműek hagyományos lakosságát lakhatási programok révén védik , és szociális juttatásokat, nyugdíjakat nyújtanak, Az állami kórházakban, valamint az őket támogató egyéb programokban. Körülbelül Modell: Lakh transznemű emberek élnek Indiában. 2018-ban a nevezetességben Navtej Singh Johar v. Union of India , az indiai Legfelső Bíróság decriminalizes megegyezésen alapuló homoszexuális kapcsolatokat átírásával 377. cikk az indiai büntető törvénykönyv , amely korábban kizárt megegyezésen alapuló homoszexuális viszonyokat felnőttek között. Az LMBT-jogokat támogató erőteljes politikai mozgalmak ellenére az indiai lakosság körében továbbra is jelentős mértékű a homofóbia , a közvélemény-kutatás szerint Körülbelül minden negyedik indián ellenzi az azonos neműek kapcsolatát .
Az Ipsos jelentést tett közzé 2021. április 23. és május 7. között végzett, 2021-es globális LGBT + Pride felmérés nyomán. Az eredmények azt mutatják, hogy az indiai lakosság 2% -a másként azonosítja magát férfitól vagy nőtől, beleértve a transzneműeket, nem bináris , nem -megfelelő vagy akár nemi folyadék . A szexuális orientációval kapcsolatban a jelentés azt mutatja, hogy az indiai lakosság 3% -a homoszexuálisnak ( melegek és leszbikusok ), 9% biszexuálisnak , 1% pansexuálisnak és 2% aszexuálisnak vallja magát . Összesen 17% vallja magáról, hogy nem heteroszexuális (kivéve a „nem tudom” és „inkább nem válaszol”).
A homoszexualitást általában a tabu témának tekinti a civil társadalom és az indiai kormány . A Nemzeti AIDS-ellenőrzési Szervezet (NACO) becslése szerint Indiában kétmillió-ötszázezer meleg férfi él. Az indiai homoszexualitás nyilvános megbeszélését akadályozza a szexualitás bármilyen formájáról folytatott nyílt viták hiánya. A homoszexualitással szembeni attitűd azonban kissé megváltozott az elmúlt években. Különösen az indiai hírmédiában és Bollywoodban jelentek meg többször a homoszexualitás .
A vallás jelentős szerepet játszott az indiai szokások és hagyományok kialakulásában. Míg a homoszexualitás nem került kifejezetten említésre a hinduizmus , Indiában a legtöbbet gyakorolt vallás alapvető vallási szövegeiben , néhány értelmezést elítélik a homoszexualitásról. A szakemberek eltérnek a homoszexualitás helyzetéről India fő vallási hagyományaiban. Érveket állítottak arra vonatkozóan, hogy a homoszexualitás jelen volt és elfogadott az ősi hindu társadalomban.
A Kama-Sutra , amely egyike a három ortodox brahmán traktátusok ( shastra ), nem ítéli homoszexualitást (női vagy férfi), azonban nem tartja azt, és értékeli annak lehetőségeit, anélkül, hogy tabu elvek: szerinti Alain Daniélou , hindu Shaivaïte és ő maga homoszexuális, a homoszexualitás ezer évvel ezelőtt vált "problémává" Indiában, az iszlám inváziók és a mohamedán megszállás alatt, de később a nyugati keresztények és puritánok gyarmati befolyása alatt is.
A Manu törvényei , amelyek összefogják a hinduk által követendő legrégebbi magatartási kódexeket , hivatkozásokat tartalmaznak a homoszexuális gyakorlatokra, de csak mint szabályozandó dolgot. Bár a homoszexualitás a szexuális gyakorlatok része, nem mindig elfogadták jól . A homoszexuális viselkedésért a Manu törvények büntetéseket írtak elő. Manu törvényeit azonban a brit gyarmatosításig nem alkalmazták, ami modern büntető törvénykönyv lehet : inkább magatartási modellek voltak, természetüknél fogva nem kötelezőek, és mi több főleg a bráhminok felé irányul .
Például a vers, amely a szűz nő és az idősebb nő közötti szexuális kapcsolatokra utal, azt mondja: "... A szűzt szennyező nőt késedelem nélkül (a fejét) le kell borotválni vagy két ujját levágni, és lovagolnia kell (a városban) szamár ” , szigorú büntetésre utal. A két szűz közötti szexuális kapcsolatokra utaló vers viszonylag enyhébb büntetést javasol: "A szűznek, aki szennyezi (egy másik) szűzét, két centet (panát) kell fizetnie, a hozományának dupláját kell fizetnie, és tíz (ütés). ” .
Ezek a kontextuson kívül idézett rendelkezések homofóbnak tűnnek, de valójában nem a partnerek nemét érintik, hanem a szüzesség elvesztését, ami miatt egy fiatal lány méltatlan a házasságra. Két nem szűz nő esetében, akik együtt szexelnek, nincs büntetés.
A büntetés előírt férfiak kevésbé voltak súlyosak: „... egy természetellenes bűncselekményt az ember, azt mondta, hogy elveszhet kaszt (Gatibhramsa)” . "... Az a férfi, aki természetellenes vétséget követ el egy férfival ... ruháiba öltözve kell fürödnie" . A büntetés rendkívül enyhének tűnik, mivel úgy gondolják, hogy a falusiak többsége így fürdött.
Az indiai klasszikus Kamasutra cenzúrázatlan, lefordított változata egyértelműen vagy képmutató módon foglalkozik a szexuális élet minden aspektusával - ideértve a házasságot, a házasságtörést, a prostitúciót, a csoportos szexet, a szadomazochizmust, a női és férfi homoszexualitást és az öltözködést. A szöveg egy olyan Indiáról árulkodik, amelynek nyitottsága a szexualitás felé jelentősen továbbfejlesztette az erotika kifejezését .
Az azonos neműek közötti kapcsolatok Indiában már régóta bűncselekménynek számítanak , a brit uralom korszakába nyúló törvény . A szakasz 377 a indiai büntető törvénykönyv (in) 1860 bűnözőként „testi közösülés ellen a természet rendjét.” A jogszabály homályos jellege azt eredményezte, hogy számos szexuális gyakorlatot célzott meg, például fellatio vagy szodómia ellen . A büntetések tíz évig terjedő szabadságvesztéstől életfogytig tartó szabadságvesztésig terjedtek: "Aki szándékosan testi viszonyban áll a természet rendjével egy férfival, nővel vagy állattal, életfogytig tartó szabadságvesztéssel vagy szabadságvesztéssel büntetik. Legfeljebb tíz évig, és pénzbírsággal is sújtható ” .
A Delhi Legfelsőbb Bíróság a 2009. július 2, hogy a Btk. 377. szakasza „az alapvető jogok megsértését ” jelentette. Ha ennek a döntésnek csak Delhiben van joghatása, mindazonáltal arra ösztönözte a kormányt, hogy szervezzen minisztériumközi találkozót a témában, és a cikk, amelyet már nem gyakran alkalmaztak, egyáltalán nem lehet az egész országban.
A 2013. december 11Az indiai Legfelső Bíróság kijelenti cikket a homoszexuális kapcsolatok, hogy az illegális és nem ellentétes az Alkotmánnyal, emlékeztetve arra, hogy ez a cikk is vonatkozik „nem konszenzuális” szexuális kapcsolat a nők vagy a nemi erőszak, a kiskorúak, de meghívók parlament jogalkotási több bőkezűen a a beleegyező felnőttek közötti homoszexuális kapcsolatok kérdése, hivatkozva a hatalmi ágak szétválasztására és emlékeztetve a parlamentet jogalkotói szerepére. Így az indiai büntető törvénykönyv 377. szakaszának helyreállítása ismét bűncselekménnyé nyilvánítja Delhi területén a homoszexualitást, a kriminalizációra csak ezen indiai területen került sor.
Az indiai nagy politikai pártok egyike sem említette a melegjogokat kiáltványukban vagy fórumokon 2013-ig 2013. decemberaz indiai Legfelsõbb Bíróság döntését követõen Rahul Gandhi , az Indiai Nemzeti Kongresszus alelnöke kijelentette, hogy a téma az egyéni szabadságjogok alá esik, a 377. cikk elnyomásának akaratával. Az Aam Aadmi párt - ahogy õ is - kommunikált a honlapján törekedett az „archaikus” 377. cikk törlésére, emlékeztetve arra, hogy a beleegyező felnőttek közötti homoszexuális kapcsolatok az „emberi jogok” alá tartoznak. A 2014. évi választásokon az Indiai Kommunista Párt (Marxista) (CPM) utalt a 377. cikk eltávolítására választási platformjáról, az Indiai Nemzeti Kongresszus pedig a transzneműek jobb figyelembevételére. A CPM már tíz évvel korábban megkülönböztette magát, mivel a párt irodájának egyik tagja, Brinda Karat, 2003-ban nyílt levelet írt Arun Jaitley akkori igazságügyminiszternek, hogy követelje az indiai kormány 377. szakaszának eltörlését. Büntető törvénykönyv . 2006-ban nyílt levél, amelyet számos indiai személyiség, például Amartya Sen , Arundathi Roy vagy Vikram Seth írt alá, e törvény hatályon kívül helyezésére szólított fel.
A 2017. augusztus 24Az indiai Legfelső Bíróság döntött a magánélet tiszteletben tartása és különösen az országos digitális identitás népszámlálás projekt. Az ítélet megnyitja az utat a homoszexualitás dekriminalizálása felé; valójában a bírák úgy döntöttek, hogy az indiai homoszexuálisoknak joguk van a magánélethez, és hogy egy jogállamiságban "az egyén szexuális irányultsága alapján történő megkülönböztetése [mély] támadás volt az egyén méltósága és tisztelete ellen".
A homoszexualitást dekriminalizálták 2018. szeptember 6.
Az indiai törvény nem ismeri el az azonos nemű párokat. Látogatása során a kanadai miniszterelnök Paul Martin , hogy India , egy riporter megkérdezte az indiai miniszterelnök Manmohan Singh , hogy mit gondol az új törvény, amely lehetővé teszi a homoszexuális házasságot Kanadában . Válasza az volt, hogy "Indiában nem lesz sok lelkesedés egy ilyen törvény iránt" , és rámutatott a két társadalom közötti kulturális különbségekre.
A szikhek legfőbb vallási testülete , Akal Takht rendeletet adott ki, amelyben elítélte az azonos neműek házasságát, és felszólította a Kanadában élő szikheket, hogy ne támogassák és ne engedjék meg az azonos neműek házasságát Gurdwârában . 2005-ben két meg nem nevezett Hyderabad nő kérte a Darul Qazától, az iszlám bíróságtól egy fatva-t, amely lehetővé tette számukra, hogy házasságot kössenek , de ilyen engedélyt nem kaptak tőlük. India egyik legnagyobb keresztény egyháza sem engedélyezi az azonos neműek házasságát.