A hinduizmus ( Hindi : Hindu Dharm ; Dévanágari : हिन्दू धर्म ; tamil : இந்து சமயம்; "hindu vallás") vagy Szanátana Dharma , ( szanszkrit IAST : sanātanadharma , írás Dévanágari : सनातनधर्म; "Örök Törvény"), az egyik A világ legrégebbi vallásai még mindig gyakorlottak, amelyeknek nincs sem alapítója, sem dogma, sem egységesen szervezett papi intézmény (a bráhmanok különböző iskolák lehetnek). 2015-ben a hívek számát 85 országban 1,1 milliárdra becsülik, ez jelenleg a világ harmadik leggyakoribb vallása a kereszténység és az iszlám után . Az indiai szubkontinensről származik, amely továbbra is a népesség fő központja .
A perzsa hindu kifejezés (a szanszkrit Sindhu-ból ) eredetileg az Indiába belépő muszlimok számára az Indus- medence lakóit jelentette .
A legtöbb hinduk hisznek a hatóság a Véda , úgy az „állandó” ( nitja ), amely feltárta, hogy a férfiak a „nem emberi” módon ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) által Brahma és a „ tárgyaláson ” a Rishi (azaz a "bölcsek"); ez a véleménye azoknak a brahman hagyományoknak, mint a Vedanta és Mîmâmsâ , de nem a Nyâya és a Vaisheshika brahman filozófiai iskoláknak , amelyek elismerik a Véda tekintélyét, miközben anityának (" állandónak ") és paurusheyának ("embernek") tartják . A védikus szövegek szerzőit nem mind azonosítják, vagy legendás módon Vyāsa néven .
A hinduizmust filozófiai fogalmakként mutatják be, amelyek egy indiai protohistóriumig nyúló hagyományból erednek , a hindu gyakorlat kétségtelenül egy nagyon ősi szóbeli hagyományból fakad , közel az animizmushoz . Időnként emlékszünk egy olyan történelmi három részre, amely a hinduizmust az indiai vallások fejlődésének utolsó szakaszává teszi, a védizmus után (kb. Kr. E. 1500–500) és a brahmanizmus után (Kr. E. 600–500 ).
A teológiai szinkretizmuson túl az iszlám előtti hinduizmus és az európai gyarmatosítás, amely Indiát tekintélyük alá vonta , korának összes tudománya : a jog , a politika , az építészet , a csillagászat , a filozófia , az ayurvédikus orvoslás és más vallási szubsztrátumot megosztó tudomány vektora volt. .
Hindu , vagy hindu , a perzsa nevet a Indus folyó , először találkozott az ősi perzsa , amely megfelel a védikus szanszkrit szó sindhu : „stream”, amely vált megfelelő nevet - az Indus. A Rig-Véda megemlíti a föld az indoeurópai népek , mint a Sapta sindhu ( „hét stream”, szanszkrit : सप्त सिन्धव ), amely megfelel a hapta həndu a Avesta ( Vendidad vagy Videvdad 1,18) - a szent szöveg Zoroasztrizmus . A kifejezést az Industól nyugatra élő emberek használták, hogy megnevezzék azokat a népeket, akik a folyótól keletre, az indiai szubkontinensen éltek; ez a Sind , Sindhi és Sinti nevek etimológiája is . Az iszlámban az arab kifejezés - Al-Hind - az Industól keletre található indiai szubkontinensre is utal.
Az ősi perzsa kifejezés Hindūk , modern perzsa, hindu , belépett a terjeszkedés az iszlám , nevezetesen, hogy kijelölje a bennszülött lakosság a szultánság Delhi is láthatók, Dél-Indiában és kasmíri szövegek re 1323-től kezdődően. Majd általánossá vált a brit kolonizáció , hogy kijelölje a natív a brit Raj , minden vallás (vagyis utolsó francia amíg XX th század). Ennek megfelelően a "hindu" kifejezés exoním : nem a "hindu" népektől származik, bár ők általuk elfogadták és asszimilálódtak.
A XVIII . Század vége óta a szót általános kifejezésként használták a vallási , szellemi és filozófiai indiai szubkontinens hagyományainak többségére , hogy megkülönböztessék őket az iszlámtól , a kereszténységtől , a zsidóságtól , a szikhizmustól , a buddhizmustól vagy a dzsainizmustól . Ebben az értelemben , a hindu az a személy, aki osztja a filozófia, meghatározott a Védák , az úgynevezett Upanisad (a szó Véda lehet fordítani, mint a tudás ), és fogadja a szellemi és rituális hatóság az , aki értelmezi .
A hindu kifejezést az angol nyelv révén vezették be a nyugati világba . A "hinduizmus" kifejezés a XIX . Század elején jelent meg . Franciaországban korábban a „brahmanizmus”, a „ bráhmin vallás ” vagy a „ bráhmánok vallása ” kifejezéseket használták.
A hinduizmus vagy a sanâtana dharma ("örök társadalmi-kozmikus rend") inkább egy kulturális szubsztrátumhoz, életmódhoz vagy gondolkodásmódhoz hasonlít, mint egy szervezett és dogmatikus valláshoz. Amit ma „hinduizmusnak” neveznek, az az a kísérlet, hogy az ősi védikus panteon különböző hiedelmeit összehozza , amelyeket Shiva , Visnu vagy Krisna népszerűsége árnyékol be .
Néhány árjani körben a hinduizmust "árja vallásnak" hívják, az arya dharma szanszkrit kifejezésből, amely "nemes vallást" vagy "a nemesek vallását" jelenti ; Ezeken a néha nacionalista , sőt protokronista körökön kívül a leggyakoribb kifejezés a vaidika dharma, amely „védikus vallást” vagy „a védák vallását” jelenti.
A 1966 , a Legfelsőbb Bíróság India meghatározott keretében a „hindu hit” az alábbiak szerint:
Az Indus-völgy bronzkorból származó civilizációja a hinduizmuséhoz hasonló elemeket mutat be, például fürdőket, fallikus szimbólumokat a Shiva lingamhoz képest , valamint horogkereszteket . A mohenjo-darói helyszínen felfedezett pecsétet néha egy proto- Shiva ábrázolásának tekintik , de ezt az értelmezést a teljes tudományos közösség nem ismeri el. Általánosságban elmondható, hogy az Indus-völgyi civilizáció vallása és a hinduizmus közötti kapcsolat pontos jellege továbbra is sejtésszerű.
A védikus időszakban, a vaskorban , Kr. E. 1500 és 600 között volt. Kr. U. , Hogy összeáll a négy Véda, amelyek a hinduizmus alapszövegeit alkotják. A vedizmus fő szertartásai a jadzsát, a védák áldozatát érintik a dévák tiszteletére . A Rig-Veda több istenségét ezután a hinduizmus átvette vagy felülvizsgálta.
A középkorban a hinduizmus a teizmus révén új fejleményre talált. Hinduizmus ma ismert főleg származik ez az új trend, hogy előnyt szerezzen a csökkenés buddhizmus IV th és V th században.
A XX . Században a hinduizmus Indián kívül, különösen nyugaton terjedt el. A Vivekananda 1893-ban tartotta első előadását a chicagói Vallások Világparlamentjén.
Az ősi India hindu szöveggel kapcsolatos szent szövegei nagyjából két kategóriába sorolhatók.
A Védák a legrégebbi szövegek, amelyek indoeurópai nyelveken kerültek hozzánk . A hinduk a Védákat a Śruti (feltárt tudás) részének tekintik . A hagyomány szerint Brahman közvetlenül felfedi őket a rishik számára, míg az utóbbiak mély meditációban voltak. A Védák himnuszait szóban adták át apáról fiúra és tanárról tanítványra. Ezt követően ezeket a himnuszokat egy Vyāsa nevű bölcs állította össze (szó szerint az összeállító , bár az elnevezés a hagyomány kedvéért megszemélyesített emberek csoportját jelölte ki), vagy akár Vedavyāsa (a Védák műsorszolgáltatója).
A legrégebbi szövegek vannak kialakítva a négy szamhitá , vagy gyűjtemények alkotó négy Védák, nevezetesen: a Ṛgveda vagy „Veda a versszak”, a Yajurveda vagy „Véda képletek”, a Számavéda vagy „Véda dallamok”, és a Atharvavéda egy mágikus karakter. A Ṛgveda mantrákat tartalmaz , amelyek a dévákat hívják elő a tűzáldozat szertartásaihoz; A Számavéda az éneket , Kottás; a jajurvéda valódi utasításokkal rendelkezik az áldozatokra; az Atharvaveda pedig filozófiai és félmágikus ( sic ) varázslatokat tartalmaz - bűbájokat az ellenségek, varázslók, betegségek és hibák ellen az áldozati rítus során. Ezt a négy Védát követték a Brāhmanák, amelyek Brahman, az Āraṇyaka vagy az „Erdei Szerződések” értelmezései, amelyeket a városoktól és az Upaniṣad-tól vagy spekulatív jellegű „megközelítések” -től értelmeznek, amelyeknek csak a metafizika a témája. A Śruti részét képező upaniṣad bezárja a védikus kánont.
Az igazság Védák általi rejtélyes megtervezése miatt a védikus igazságok kifejezhetők "pozitív bizonytalanság" és "végső igazságok a modell lekérdezésében", akárcsak a Rigveda Samhita himnuszában (X. 129): " Akinek erre a világra van a tekintete a legmagasabb égbolton, az kétségtelenül tudja; mi lenne, ha nem tudná? "
A Védákat Shruti néven emlegetik ( ami kiderül ). Az újabb szövegeket Smriti-nek ( emlékezetnek vagy emlékezetnek / hagyománynak ) hívják . Míg a shruti irodalom védikus szanszkrit nyelven áll össze , a Smriti szövegek klasszikus (könnyebb) szanszkrit nyelven, egyesek számára pedig prakrit vagy köznyelvben találhatók. Mivel a smriti irodalom mindenki számára elérhető, kezdettől fogva nagy népszerűségnek örvendett az indiai társadalom minden területén. Ma is a hindu világ nagy része jobban ismeri a smritit, mint a (későn) a bráhminok domináns kasztjának fenntartott shruti irodalmat . A szmriti tehát megfelel a népszerű irodalomnak, és mint ilyen, elméletileg kevésbé fárasztó, mint a shruti (az indiai hajnalra, azaz a védikus időkre visszanyúló shruti ma nyelvének és szókincsének köszönhetően értelmezhető) . A smriti (Paithina szerint 36 szövegből álló gyűjtemény) a shruti népszerű párja , istenek és hősök történelmén keresztül tanít az indiai gondolkodásról. A feltárt szövegek vagy Shrutis mérvadóak a mitológiai szövegeknél vagy az Smritisnél, és a kezelt alaktól függetlenül. A Smriti könyveinek többsége a Védák szent szövegeire utal; céljuk az ősüzenetek dekódolása és a lakosság megtanítása. Ez a második irodalom egyáltalán nem kisebb értékű, éppen ellenkezőleg, nagyon gazdag és nagyon alapos filozófiai párbeszédeket kínál.
A Smriti irodalom a következőket tartalmazza:
Az eposzokban és a puranákban leírt hindu filozófia elsősorban az avatár tanának középpontjában áll (részleges vagy teljes inkarnáció egy istenről, mint emberről). A két fő avatarok Vishnu , amelyek megjelennek a eposz a Rama , a hős a Rámájana és Krishna , a nagy főszereplője a Mahábhárata . Ellentétben a dévák a védikus Samhitában és az elvont fogalom Brahman a Upanisad (akik leírják az isteni, mint mindenütt jelen van, személytelen és formátlan), az avatarok ezek eposzok emberi közvetítők között, a Legfelsőbb Lény, és a halandók. Ígérő hozzáférhetőbb elképzelés isteni. Istent személyes személyként írják le, és közel áll a teremtéséhez (a Bhagavata Puranában Krsna pásztor, teremtése az ő nyája, a furulyáján áthaladó lélegzet a lények kezdete vagy vége nélküli lélek).
Ez a tan nagy hatással volt a hindu vallási életre, mert azt mutatja, hogy Isten olyan formában nyilvánult meg, amelyet a legszerényebb emberek is értékelhetnek. Ráma és Krsna évezredek óta az isteni megnyilvánulásai, hinduk szeretik és imádják őket. A koncepció a brahman a Upanisad kétségtelenül a csúcsra, az indiai vallásos gondolat, de a kilátás a avatarok és a narráció mítoszaikat bizonnyal nagyobb befolyással voltak az átlagos hindu. A hinduk nagyobb jelentőséget tulajdonítanak az etikának és a metaforikus jelentéseknek, amelyeket e szövegek közvetítenek, mint a szó szerinti mitológiának.
A védikus időmérés szerint , amely több milliárd évet ölel fel, az univerzum tágulási periódusokat tapasztal ( kalpa vagy Brahma nap , amely 1000 mahayugának felel meg , azaz 4,32 milliárd évnek felel meg ), majd megsemmisül ( pralaya vagy Brahmá éjszakája, azonos időtartamú). ). A mahayuga áll 4 yuga , amelyből az utolsó, a jelenlegi, a Kali „vaskor” vagy „kora konfliktusok”, így hívják, mert ez egy materialista és dekadens időszakban, míg az aranykor. Emberiség ( kritayuga ).
A hindu kozmogónia azt tanítja, hogy minden élet, minden haladás, minden energia elve különbségekben, ellentétekben rejlik. „A Brahman [az Abszolút] univerzumba való átjutásának egyik leggyakoribb magyarázata az , hogy az első megkülönböztetés az energia és a szubsztancia, az erő és az anyag között van, az ősi esszenciáikban, amelyeket hindu terminológiában pránának és akashának neveznek . "
A hindu kozmogónia a világegyetem és képének létrehozásáról szóló hindu elmélet. Ezt a 7-es szám állandó használata jellemzi.
A világ egy tojás alakjában jött létre (a „ Brahma aranytojása ”, szanszkrit nyelven hiranyagarbha ). A kozmikus tojás ( brahmāṇḍa ) felső fele hét zónára oszlik: az első három, a föld, a levegő és az ég együtt alkotja a trilokát („három világ”), és négy égi régió felülmúlja az istenek lakóhelyét. A kozmikus tojás alsó fele hét pokoli régióból ( pātāla ) áll, amelyek emeletet képeznek, és démonok és kígyók lakják őket. A kozmikus tojás alatt található a Primal-óceán, amelyet hét másik pokoli zóna alkot. A Föld hét kontinensre oszlik, hét tenger veszi körül.
Brahman (ejtsd, mint a / brəh mən /) fogalom eredetileg származó, a Védák . Ez a leírhatatlan, a semleges, a kimeríthetetlen, a mindentudó , a mindenütt jelen lévő , az eredeti, a végtelen létezés, a transzcendens és immanens Abszolút (vö. Panentheizmus ), az Örökkévaló , a Lény. És a végső elv, amely kezdet nélkül van és vég nélkül, - az egész univerzumban . Ez a Végső Valóság, az Abszolút vagy Egyetemes Lélek ( Paramatman ), az Egy . Nem szabad összetéveszteni a Brahmá istenséggel vagy a hindu papok, a Brahmanok nevével .
Sok upanisád utal Brahman (univerzális lélek) és atman (minden teremtmény lényege) kapcsolatára, amely látomás felszabadító, mivel egy ilyen műértő cselekedeteinek ( karmájának ) vezetése már nem azonosul az átmenő egóddal:
„A teremtmények lelke egy, de minden teremtményben jelen van; egységet és pluralitást, mint a hold tükröződik a vizekben. "
- Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).
„A Brahman lakhelyként szolgál minden lény számára, és minden lényben tartózkodik. "
„A jóginak, aki ismeri Brahmant, minden élőlény Brahman. Ennek eredményeként a kasztok megkülönböztetése irreleváns számára. "
- Pashupata Brahmana Upanishad , II. Fejezet, szútra 39 ( Atharva-Véda ).
„Itt van az igazság: ahogyan egy lángoló tűzből olyan szikrák származnak, mint ő maga ezerrel, ugyanúgy születnek a változatlan Lényből ( Brahman ) mindenféle lény, aki visszatér hozzá. "
- Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).
„A szeretet ölelésében az ember elfelejti az egész világot, mindazt, ami belül és kívül létezik; ugyanígy az Unióban [ Jóga ] az Istennel [ Brahman ], az ember nem tud mást, se belül, se kívül. "
- Brihadaranyaka Upanishad , 4. fejezet, brahmana 3, szútra 21 ( Shukla Yajur Veda ).
„Aki minden lényben látja önmagát, és minden lényt benne lát, így eggyé válik a legfelsõbb Brahmannal. Ez a Legfelsõbb Mindennek a lelke, az Univerzum elve, az Örök Lény [kezdet és vég nélkül]. És te is vagy: te vagy az ( Tat tvam asi ) ”
Ezt az Abszolútumot, amelyet a hinduk a tat szanszkrit nyelven is jelöl ("Az"), természeténél fogva lehetetlen ábrázolni. Az Abszolút időnként megnyilvánul: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Te vagy az), vagy "Mindez Brahman " mondja a szent szövegeket, néha nem nyilvánul meg: " Brahman az igazság, a világ Illúzió", a szent szövegeket is.
Néha egy magasabb Brahmanra , a Parabrahmanra hivatkoznak . A Brahman valóban személyes tulajdonságok nélkül tekinthető formátlannak ( Nirguna Brahman ), teljesen elvontnak, vagy formai tulajdonságoknak az istenségek sokaságán keresztül ( Saguna Brahman ).
A hinduizmus bizonyos áramlatai panteistának , mások pántheistának tekinthetők .
A brahmani hagyomány az Abszolútot ( Brahman , az egyetemes lélek, a végtelen valóság, a legfőbb Istenség, amely attribútumokkal és formákkal fel van ruházva vagy sem) úgy érti , mint az Egyet (második nélkül), amelyet különböző módon lehet elképzelni: akár egy adott az isteniséget, amelyet a többinél magasabb rendűnek tekintenek (anélkül, hogy mindezektől tagadnák a többieket), vagyis a henoteizmushoz való hozzáállással , vagy azáltal, hogy mindegyik istenséget az 'Abszolút tiszteletre méltó tagjának képzeljük el ; az összes isteniség, külön-külön és külön-külön, külön-külön ablak nyílik az isteni tájra: és ezek a nyitott ablakok, amelyek egyesülnek az Abszolútban ( Brahman ) - és csak akkor, ha egyesülnek - hatékonyan alkotják az Abszolútumot, a Kozmikus lelket, amely a politeizmushoz (az isteni többszöröshez) kapcsolódó attitűddel . Egyébként Brahman mindenütt jelen van, anélkül, hogy összetévesztenék a világot alkotó korlátozott és átmeneti dolgokkal:
" Brahman minden, de minden nem Brahman "
- Mandana Mishra, Brahmasiddhi
Brahman természete nem akadályozza meg abban, hogy személyes isten formájában nyilvánuljon meg. A hinduizmus a vallási áramlatok szerint különféle neveket ad a személyes istennek. Általános név azonban létezik Ishvara (magyarul: "a Legfelsõbb Úr") elnevezés, fõként filozófiai kifejezés, mert az istentisztelet és a mindennapi élet gyakorlatában aligha szólítja meg a Trimurti egyik tagját: ( Shiva , Visnu , vagy ritkábban Brahmâ , mert ez utóbbi élőlények létrehozásával szamszarát generált , a reinkarnációk körét, amelyet el kell hagyni, "szemben" Mokshával , a felszabadítással).
A fő személyes istenek a Trimūrti istenei . Brahma, Visnu és Siva sorrendjében vannak, amelyek megfelelnek a transzcendens Abszolút (Brahman) kreatív, konzervatív és romboló hatásának. A Világegyetem szerkezetének három elválaszthatatlan aspektusát képviselik.
A személytelen isten (Brahman) személyes megnyilvánulásaiban (isteniségeiben) a hinduizmus politeista vallás ; mint ilyen, ez a vallás 330 millió istenség változatosságát és sokféleségét foglalja magában (az alakot néha szimbolikusnak tekintik, ugyanannyi élőlény, amely szerint Isten minden élőlény szívében él, mint Sarvanetradhivasa , "aki minden lény szemében jelen van ").
„Ha a sokaságban kitartóan üldözzük az Egyet, az az, hogy visszatérjünk az áldással és az Egyik kinyilatkoztatásával, amelyet a Sok megerősít. "
- Shrî Aurobindo .
A hindu imádhassák Brahman formájában egy istenség az általa választott nélkül elutasította a létezését más istenségek, figyelembe véve Ganesh , például, mint a legfőbb megvalósításában Brahman (ez hindu lesz ganapatya és Shaivite ): ebben az esetben , A hinduizmus a henoteizmus . Mindazonáltal a Brahmanoutchîntamam ezen aforizmája szerint :
"Aki imádja az Istentől, aki különbözik önmagától, és azt gondolja:" ő egy másik. Én vagyok a másik ", ez az ember nem ismeri Brahmant : olyan, mint egy állat az Istenek számára"
- Brihadaranyaka Upanishadban , I-IV-10.Brihadaranyaka Upanishadban I-IV-10
A hinduizmusban nincs ellentmondás a többistenhit és az egyistenhit között : a vallás, a filozófia és az őket kísérő elméletek csak olyan utak, amelyek megkísérlik leírni a Brahman-t ("egyetemes lélek"), amelyen túl már nem marad semmi, és a beleolvadás módja. .
Georges Dumézil óta, aki rávilágított az indoeurópai civilizációk triád funkciójára, formális párhuzamot lehet kialakítani a trimurti és a keresztény háromság között (ami nem vált ki teológiai közeledést a keresztény és a hindu hagyomány között): Valóban Indiában, az isteniség hármasként van ábrázolva, ezt az elvet trimurti -nek nevezik a hindu panteonban: Brahma , Visnu és Siva az isteni három aspektusa. Brahma jelképesen kijelöli az alkotót (demiurget), Visnu képviseli a kurátort, Shiva pedig a pusztítót a létezés körforgásában. Ez a hármas természet megközelítené a középkori európaiak kijelentését: spiritus , anima , corpus . Egy ilyen kapcsolat a keresztény Szentháromság és trimurti ben jelentősen végzi Indianist Alain Daniélou (nem tévesztendő össze a testvére a teológus Jean Daniélou ) a Mítoszok és istenek Indiai de később bírálta egyéb szakemberek (lásd l ' trimurti cikket tovább információ).
A hinduizmus egy olyan vallás, amelynek különböző istenségeit ugyanazon isteni kifejezés különböző formáinak tekintik, amelyeket egy végső valóság támaszt alá. Ez utóbbi (immanens vagy transzcendens, személyes vagy személytelen) pontos természetére vonatkozó kérdés a különböző áramlatoktól függ. Szerint Ananda Coomaraswamy , imádják a természeti erők a hinduizmusban kell érteni abban az értelemben, natura naturans est deus „mondta hatáskörét csak a nevek isteni cselekmények”. Mivel a Chandogya Upanisad, ez a filozófia az isteni egység nagyon fontossá vált a szent irata. A Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Te vagy az) mantra ünnepli a teremtés ezen egységét alkotójával, legyen az személyes vagy személytelen. Egy epizód a Srímad Bhágavatam kiemeli ez a valóság: az isten Krishna , avatar a Visnu kéri a lakosság Vrindávan hogy hagyjon fel a kultusz Indra saját, mivel Krisna bemutatja magát, mint a legfőbb istene, akit Indra csak „töredék.
A különböző inkarnációja ( „ereszkedés” avatar ) a Trimurti ( Krishna egy avatar a Visnu ) jelentős istenségek. A kisebb istenségek a fő istenségek alkotásai vagy nemzései. Ganesh , aki a hinduizmus egyik fontos istensége, Shivával rokonságban van, mint szaporodás vagy teremtés a róla kialakult mítoszok szerint.
A hindu vallás hisz a déváknak (vagy déváknak ) nevezett égi entitások létezésében .
A nőies deva jelentése Devi (vagy Devi ). E devák természetének kérdése a következő három pont szerint elemezhető:
Pontosabban: a hindu szövegek, valamint a szaivita és a visnuista gondolatok többsége a dévát az első két nézőpont kombinációjának tekinti; például Krishna tekinti a Krishnaites mint Ishvara és minden istenek vannak alárendelve neki, és ezzel egyidejűleg az összes többi isten tekintik világi megnyilvánulása Krishna .
A Brihadaranyaka Upanishadban (III.IX.1 9), Shakala kéri a zsálya Yajnavalkya mi a pontos számát istenek ( deva ); Yajnavalkya válaszol: „303 és 3003” (amennyire említi a Véda mantra csoport nevezett Nivid a Vishvadevas , ezek a „megnyilvánulásai a nagyságát az istenek”); de Shakala ismétli ugyanazokat a kérdéseket és válaszokat Yajnavalkya: „Harminchárom” (a nyolc Vasus , a tizenegy Rudra , a tizenkét Adityák , Indra és Pradzsápatit ); Shakala újra és újra ugyanazt a kérdést kezdi feltenni, hogy megtudja az istenek pontos számát, és Yajnavalkya azt válaszolja: "hat" (tűz, föld, levegő, légköri tér, nap és égi tér), majd "Három" (a három világ, triloka ), „Kettő” (táplálék és létfontosságú energia), „másfél” („az élet lehelete, amely mindenhol kering”), hogy elérjük az „egy” -t: az egyedi isten „a létfontosságú lehelet, és ezt hívják Brahman , a távoli ( tyat ) ".
Bármi legyen is a dévák (más néven déváták ) jellege, a hindu kultúra szerves részét képezik. A 33 védikus dévához tartozik Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Visnu , Aryaman és az Ashvins ; A fontos DEVIS voltak Sarasvati , Usha és prithivi . Indra az istenek királya (Visnu, aki a visnouita , az istenek Istene).
Bár hindu mitológia említi számos osztálya démoni lények ( Râkshasa , daityák , Dánavák , pishâchas vagy nem istenek, asurák ), szemben az égi szellemek (ún dévák ) Gandarvas , Vidyadharas , nem hiszi, hogy nem a fogalom Evil . „Az ellentéteket, kettősségeket, polaritásokat, amelyekhez a hinduizmus annyira ragaszkodik, nem független, rögzített entitások alkotják, változhatatlan és ellentmondásos karakterekkel, például a népi kereszténység képviseli Istent és az ördögöt. Ez azt jelenti, hogy a világban a gonoszságot nem egy magasabb erőnek tulajdonítják, hanem az emberi tudatlanságnak, ezért a szabad akarat és a Természet lehetséges következményeként. Az indiai mitológia nem áll ellen a Jó ellen a gonosz ellen : a csaták a lények osztályai mások ellen, az egyik eszme a másik ellen, ahol a legnemesebbek kerülnek ki győztesen.
A dévák között megtalálhatók a lokapālas (a szanatána dharma panteonjában újrahasznosított vedizmus isteniségei ), a navagrahák (az indiai asztrológia kilenc bolygója ).
Az Om (vagy Aum) a hinduizmus egyik szent szimbóluma. Ez az őshang, amely a Teremtés előtti káoszból fakad, ez a létezés forrása.
Ahindu mantrákban előtagként és néha utótagként használják. Az anyag három állapotának: Sattva , Tamás és Rajas összehúzódását képviseli, és az univerzumot képviseli.
Írva "Om", ez Aum összehúzódása, "m" az eredeti rezgés és "o".
A Ôm (vagy Aum, ॐ) hangot mély szimbolikus üzenet tölti ki: az Univerzum isteni primitív rezgésének tekintik, amely minden létet képvisel, és az összes természetet egy Végső Igazságban veszi körül.
Így a hosszan előállított hang, három AUM hang kombinációjának eredménye (a triádtól az egységig) azt jelenti, "ami volt, van és lesz", és birtokol azok számára, akik elkötelezik magukat a meditációban mágikus és vallási erő egyaránt. Egy Upaniṣad kijelenti:
- Amint az összes levél összefutott egy száron, amely keresztezi őket, úgy minden szó beleolvad az OM hangba. Az OM hang ez az egész univerzum. "
Filozófiai feldolgozások alkotó forrása mai szóhasználattal „hinduizmus”, továbbították orálisan évszázadok óta, és elkezdte átírni az első felében a I st évezred ie. A hindu vallásnak nevezett vallási és kulturális rendszer az indiai szubkontinensen alakult ki, és ritkán esik ki a határain kívül.
A hinduizmus kifejlesztette az ókori astika , vagy ortodox (mert elfogadja a Védák tekintélyét ) filozófiai iskolákat , vagy shaddarshanát . A klasszikus hinduizmus ezen rendszerei vagy "víziói" ( darshana ) száma hat; mindegyikük egy hosszú folyamat gyümölcse, amelyről egy hatalmas szakirodalom tanúskodik, és mind szoteriológiai jellegűek, célja a felszabadulás, a transzmigrációktól való megszabadulás (मोक्ष, mokṣa):
A nâstika vagy nem ortodox iskolák - amelyekről ebben a cikkben nem foglalkozunk - a dzsainizmus , a buddhizmus , a szikhizmus és a Chârvâka , India ősi klasszikus ateizmusa , nem ismerik el a Véda brahman tekintélyét.
Néhány áramlatok úgy hinduizmus egy henotheistic vagy akár panentheist vallás . A hinduk által imádott különféle istenségeket és avatárokat az Egy, a legfelsőbb isten vagy Brahman különböző formáinak tekintik , olyan elfogadott formáknak, amelyek önmagukban hozzáférhetők az ember számára (ügyelni kell arra, hogy ne tévesszék össze Brahmant , a legfelsőbb lényt és a végső forrást. az összes isteni energia és Brahma , a világ teremtője).
Ez az út a legfelsõbb ortodox tudás ( jnanamarga ) felé, amelyet a hat hindu iskola támogat, továbbra is a korlátozott szellemi elit kiváltsága marad, a néphívõ gyakran keveri ezeket a gondolatáramokat. Azonban a három fő teista áramlatok hinduizmus kiemelkedik a viszonylag fontos módja minden rétegeinek: Vishnuism , Shaivism és Shaktism . Ezen áramlatokon belül számos iskola alakult ki, amelyeket mindenekelőtt a Legfelsőbb Lény, az egyéni tudat és a világ kapcsolatainak értelmezése, valamint az ebből fakadó ezoterikus felfogások különböztetnek meg. A védikus szövegek ( védák , upanisadok stb.) Referenciát jelentenek a három áramlatra, még akkor is, ha mindegyik kiegészíti őket a rájuk jellemző szövegekkel ( Purana -s, Gita -s stb.). Ezek a szövegek nem zárják ki egymást, mert a hinduizmus elismeri az üdvösséghez vezető különböző utak (Mokša) együttélését. Így az áram megválasztása nem jelenti a többiek elutasítását.
A hinduizmusnak több ága van, amelyek közül a legfontosabbak:
E kultuszok mindegyikét ugyanazokkal a filozófiai vagy jóga eszközökkel gyakorolják , a módszereik különböznek egymástól. Ezeket a felekezeteket nem szabad "egyházaknak" tekinteni, mert a hinduizmusban nincs központi dogma, és az egyéni meggyőződéseket mindig tiszteletben tartják. Ráadásul a modern hinduk nagy többsége nem tarthatja magát meghatározott felekezethez tartozónak.
Általános becslés szerint a vaisnavák a mai napig hozzávetőlegesen a hinduk többségét képezik , abban a hitben, hogy Visnu személyre szabja Brahmant, gyakran imádja azt többek között a Visnu , Râma és Krishna két avatárja - vagy földi inkarnációja révén . A nem visnuita hinduk leggyakrabban Shivaïtes (különösen Dél-Indiában találhatók), akik Shivát vagy fiait tekintik Brahman képviselőjének (képviselőinek); a többiek asszisztálják Shakti- t Brahmanhoz , Ishvarihoz vagy Kâlî / Durga istennőhöz . De nagyon gyakran a hindu hívõben benne vannak Isten ezen formáinak többsége ( Ishvara ).
Rishabhanatha ( "Lord Taurus"), vagy Rishabha ( "Taurus") egyike a huszonkét avatarok a Vishnu a Bhágavata Purana . Egyes kutatók azt állítják, hogy ez avatar képviseli az első Tirthankara a dzsainizmus az azonos nevet.
A hinduizmusban Buddha tekinthető egy Avatar of Vishnu . A Pouranic szövegekben ő a huszonöt avatár huszonnegyedikje, előrevetítve egy következő utolsó inkarnációt. Számos hindu hagyomány beszél Buddháról, mint a legfrissebbről, a megelőző Kalkî avatárról , a Dashavatar néven ismert tíz fő avatárról (Isten tíz megtestesülése).
A hindu élet négy periódusával párhuzamosan a hinduizmus úgy véli, hogy a létezésnek vagy a puroushârthának négy célja van . Az élő, a létező monád ( Purusha ) vágyai , mivel ezek természetesek, e célok mindegyike a lény ismereteinek tökéletesítését szolgálja, mivel az érzékek felébresztésével és a világban való részvételével az erényes és társadalmi elvek szerint , felfedezi az alapelveket. A hindu elmélet szerint azonban az embernek vigyáznia kell, hogy ne bűvölje el magát, vagy hogy e célok egyikét elszigetelt abszolútummá tegye, büntetés alatt, ha végtelenül vándorol a szamszára ciklusában ; a Niralamba Upanishadban meg van határozva, hogy annak az embernek az akarata, aki kizárólag a moksa elérésének szenteli magát, erősíti a szolgaságot és elrugaszkodik ettől a legfőbb céltól: "A szolgaságnak azt is meg kell fontolnia, hogy kizárólag a felszabadítás ( moksa) törekvéseinek szentelje magát. ) ”.
A Kâlidâsa e sorai tökéletesen összefoglalják ezt a gondolatot:
„Gyerekként kötődnek a tanuláshoz; fiatalok, keressék az örömöket; az öregek aszkézist gyakorolnak; és a jógában fejezik be létüket. "
- ( Raghuvamça )
A hindu lelki életét hagyományosan négy szakaszra vagy ashramára osztják . Ez a négy szakasz szorosan kapcsolódik az élet négy céljához, amelyek mindegyike a legjobban éri el ezeket a célokat. Ez a szigorúság lehetővé tette a beteljesedett szellemi élethez való hozzáférést.
Ma ezeket a megfigyeléseket már nem követik szigorúan. A bhakti filozófiája, amely az istenek imádatában áll, hajlamos kiszorítani ezt a hagyományt.
- A négy varna szigorúan teljesítette feladatait. A brahmanok szigorúan betartották a szövegek által ajánlott életszabályokat: tele voltak hittel, szelídséggel és jó modorral, a Védák és hat águk tanult ismerőivel. A kshatriyák , a harcosok a bátorság, a hűség és az elszántság erényeiben gyakorolták: varnájuk becsületkódexéhez csatolták őket. A vajsyák , kereskedők, kézművesek és gazdák őszintén és odaadóan teljesítették kereskedelmük kötelességeit, anélkül, hogy az illegális keresetekre gondoltak volna. A shodras szívesen szolgált a többi varna, és ők nagyon tisztelnek igyekezetük az brahmanok , Kshatriyas és vaïshyas . "
A hindu társadalom azóta hagyományosan tagolódik ebből a négy nagy osztályból, az embernek a védikus rituálékban és hivatásban elfoglalt helye alapján:
Ezeket az osztályokat varnának ("szín"), a rendszert Varna Vyavastha- nak hívják . A varna rendszer a hinduizmus szerves része, és a Véda szövegek szigorúan szankcionálják. A Smriti szövegei (beleértve a Manu törvényeit is ) kidolgozták ennek a rendszernek a szabályait. A Bhagavad-Gita pontosan összefoglalja ezeket a megkülönböztetéseket:
„A Brahmanok, Kshatriya, Vaishya, Shudra feladatait azoknak az ősminőségeknek megfelelően osztják el, amelyekből saját természetük származik. A derű, az önuralom, az aszkézis, a tisztaság, a türelem és a tisztesség, a tudás, a megkülönböztetés és a hit, ilyenek a Brahmin feladatai természetének megfelelően. A vitézség, a dicsőség, az állandóság és az ügyesség, a repülés megtagadása, az ajándékozás és az uraság, ilyenek a khatriya feladatai természetének megfelelően. A mezők és a szarvasmarhák gondozása, kereskedelem - ilyenek a Vaishya feladatai természetének megfelelően. A szolgálat a shudra kötelessége a természete szerint. "
- Bhagavad-Gita , XVIII, 41–44, Émile Senart , Les Belles Lettres, 1967 fordítása után .
A kasztrendszer alakulásaA modern Indiában létező születésen alapuló kasztrendszer az ősi védikus hinduizmusban nem létezett. A Véda híres himnusza kimondja:
"Költő vagyok, apám orvos, anyám feladata a búzamalás ..."
- ( Rig-Veda 9, 112, 3)
Korábban a rendszer csak a hivatáson, a védikus rituálékon elfoglalt helyén és a jellemen alapult, és mindig is voltak olyan esetek, amikor az emberek szabadon szakmát cseréltek és szabadon házasodtak.
Jean Herbert szerint „India történelme során azt vitatták, hogy az ember születési joggal, vagy ennek alapján tüntetett-e be az egyik vagy másik kasztba. Van a Mahâbhâratában [Vana Parvan, fej . CLXXIX] egy párbeszéd, amely jól szemlélteti ezt a két felfogást [és amelyben] Yudhishthira [azt mondta] Nahushának (in) : "Ez egy brahmin , mondják a bölcsek, akikben az igazság, a szeretet, a megbocsátás, a jó viselkedés, a jóindulat, rendjének és együttérzésének szertartásainak betartása. (...) A shûdra nem kizárólag a születés által született shûdra, és a születése során sem a brahman kizárólag a brahman. Ez az, mondják a bölcsek, akiben ezeket az erényeket látja, az a Brahmin. az emberek shûdrának hívják azt, akiben ezek a tulajdonságok nem léteznek, még akkor sem, ha születése alapján bráhmin . "
Ezt a rendszert a születéskor rögzítették az indiai középkor elején . Tehát számos al-kaszt evolúciójával (Varna Vyavastha-n kívüli érinthetetlen osztállyal) a rendszer a ma ismert kasztrendszerré fejlődött.
A modernizáció során a négy hagyományos kaszt különbségei megmaradnak anélkül, hogy a kortárs Indiában más súlyú lenne, mint szimbolikus, másrészt viszont erősítik és súlyosbítják a gazdagság ellenőrzésének feszültségét, különösen a sokaság körében. az érinthetetlenek (Dalit) . Az antropológus Robert Deliège és emlékeztet:
„Az elkövetett atrocitások ellen érinthetetlenek követett el a tagok alacsony kasztok. Sok konfliktus, amely kaszt háború formájában valósul meg, valójában a föld irányításával függ össze: a legagresszívebbek gyakran azok a parasztok, akik nemrég szereztek földet (vagy néha a nagybirtokosok), és akik szociológiailag nagyon közel állnak az érinthetetlenekhez [ vagyis nem vegetáriánusok, véres rituálékat és szisztematikus endogámiát gyakorolnak a klánon belül]. "
A varna Ez azzal magyarázható, teológiailag: a hinduizmusban, tartják szent társadalom szerkezete szerint a mérleg dharma (tudván, hogy a felesége / hitvese a Dharma deva , isten szent rendek, az Ahimsa Devi , istennő az egyetemes Erőszakmentesség, mindkét szülő a istenkirályt Vishnu ; ha dharma gyengül, amikor lények elleni erőszakot hódít és a Föld istennő, Bhu devi , veszélyben van - a Föld , hogy az egyik feleségei Vishnu -, Vishnu pontosan készült Avatar „származású” a Isten a Földön, hogy megölje azokat a hibás démonokat, amelyek kozmikus rendellenességet okoznak , tagadják Visnu isteni szüleit - Dharma és Ahimsâ -, és ezzel elszenvedik az életeket, hogy visszaadják a brahmanoknak az ősi helyüket, amely fenntartja az egyetemes harmóniát. ahol a többi varna mind tiszteletben tartja rendjét, - dharma ). Ez a szent szervezet lehetővé teszi a férfiak közötti kapcsolatok szabályozását és a rájuk háruló cselekmények meghatározását, hogy ne engedje, hogy a büszkeség virágozzon, legalábbis közösségi szinten. Ez az egyensúly iránti aggodalom doktrinális eredetű, mert reagál a gunák vagy tulajdonságok / ízek szimbolikájára . A három gunának megfelelnek a színek (fekete, piros és fehér), amelyek mindegyike egy varnához kapcsolódik . Eredetileg a hindu nem varnában született: a szerepére hívják, és a rá háruló felelősségnek megfelelően. Számos mitológiai szöveg elítéli bizonyos szereplők Brahmin címmel történő bitorlását, akik születésük leple alatt kihasználva az értékelő státuszt kötelességeik teljesítése nélkül. De a brit gyarmatosítás óta bekövetkezett inváziókat követően a szabály az uralkodó kasztok hasznára szigorodott, a shûdrákat a társaság által uralt alapszabályba zárva .
„ Az istenek között nincs olyan entitás, sem a földön, sem a mennyben, amely ne lenne alávetve ennek a természetből született három tulajdonságnak ( gunának ). A bráhminok, Kshatriyák, Vaishyák és Shûdrák műveit a saját belső természetükből fakadó tulajdonságok ( gunák ) szerint különböztetik meg . "
- ( Bhagavad-Gîtâ , XVIII., 40. és 41.)
Ennek során a szamhja filozófia szerint a Brahman fő minősége a szattva , a tudás harmonikus fényű minősége, amely meghaladja a radzsákat (aktív minőség) és a tamásokat (a passzív tudatlanság minősége), a kšatrijaé pedig főleg a szattva keveréke és rajas (az utóbbi a Twilight és dinamikus minőségű halad a szattva a Tamás , vagy fordítva), hogy a Vaishya keveréke rajas és Tamás , valamint, hogy a Shudra elsősorban Tamás , egy homályos minőségű. és nehéz a nem-tudás az egótól származik (ez megmagyarázza, hogy a brahmanok gyermekei is shudráznak, amíg meg nem kapják a védikus beavatást: A brahmani tudásnak meg kell ölnie az ego természetes hajlamát a tudat elhomályosítására).
A hindu meggyőződés fenntartja, hogy ez a rendszer "természetes", hogy megtalálható az állatvilágban ( hangyákban élő hangyák , méhek és emlősök) és a családszervezetben (a szülők és ősök tisztelete és tekintélye), mint a társadalomban. Valójában a hinduizmus nem tesz különbséget a kultúra és a természet között , a dharma , minden lény kötelessége "természeti törvény", és az emberiséget nem tekintik homogén entitásnak, amely a világ és más lények leigázásáért felelős, hanem szükségszerűen többes számban és elítélve átalakulni, ahogy Michel Angot kifejti :
„A Brahman antropológia nem antropocentrikus . […] Az első kérdések a következők: Ki vagyok én? Hol vagyok a lények skáláján? […] Amit embernek hívunk , az nem mindennek a mértéke, sem a világ közepe, és az univerzum nem neki rendeltetett, csak annak végső orientációját figyelembe véve [ Mokša ]. A határok, amelyek elválasztják őt a lények egyéb kategóriáitól, átjárhatóak, nyitottak. Sem az a politikai állat, mint Görögországban , sem az Isten teremtménye, amelynek az uralma az állatok és a világ felett, az embert nem hatolja át az a világ, amelyet bejár és integrál. Azonnal felfogható a lények skáláján: ez shudra , kshatriya , bráhmin stb., De ez a pillanatnyi hierarchia nem végleges, hanem egy bejárható skála. "
Hindu szempontból ez a rendszer evolúciós lenne, és alkalmazkodna a társadalommal; így :
"A varna rendszer mindenkinek egy olyan ideált javasolt, amely szerint az egyes csoportoknak elhelyezkedniük kell, és amelyet a Bhagavad-Gîta a következőképpen ír le:" Rettentlenség , integritás, megszerzendő szilárdság, tudomány, nagylelkűség, önuralom, szánalom, alázat, aszkézis és igazságosság, erőszakmentesség [a lényekkel szemben] , őszinteség, türelem, lemondás, derű és őszinteség, minden lény iránti kedvesség, önzetlenség, gyengédség, szerénység és nyugalom, energia, kitartás, akarat, tisztaság, engedékenység és szerénység, ilyenek a tulajdonságok az ember az isteni felé menet. Ez nyilvánvalóan az ideális Brahmin portréja. De ha közelebbről megnézzük, amit az utánzásnak és a mindenki iránti tiszteletnek kínálnak, az olyan pontos értékek összessége, amelyek nemcsak az akkori indiai mentalitások, hanem bármely konkrét emberi társadalom szemével szembemennek; a szegénység és nem a gazdagság, az erőszakmentesség és nem az erőszak, mindenki iránti nyitottság és nem a sovinizmus stb. "
- A hindu modell , Guy Deleury .
Így különbséget lehetne tenni a rendszer között, ahogyan azt a szövegek kifejezik, és annak jelenlegi alkalmazását. Aurobindo írja: „A Gita szavai a chaturvarna ősi rendszerére vonatkoznak , mivel az ideális tisztaságában létezett vagy állítólag létezett - ha valaha is több lett volna, mint egy ideál, egy általános színvonal, amelyet a gyakorlatban többé-kevésbé szorosan követtek. ? "
Lehetséges, hogy a kasztból el lehet utasítani (különösen azok a brahmanok, akiknek sokkal több tiszteletbeli kötelességük és megtisztulásuk van, mint az egyszerű shudrák , akiket csak a brahmani tekintély tiszteletben tartására és szolgálatára kérnek, valamint azokat, akik védik - fizikai erővel (ha van ilyen). jelentése Kshatriya ), vagy az anyagi jólét (ha van Vaishya vagy Sudra ), de erre a hibák az egyén legyen viszonylag komoly. Indiában, tisztában vagyunk az öt nagy bűnöket vagy mahâpataka , a legkomolyabb a gyilkosság egy brahmin (vagy brahmahatyâ ), de az alkoholfogyasztást, lopást, házasságtörést guru feleségével és a bűnözők védelmét is szigorúan büntetik A kaszt elvesztése fájdalmas lehet egy hindu számára, mivel szorosan kötött életben él közösség számos előnyt és védelmet kínál.
Hinduizmus előírja az egyetemes feladatokat, mint például a vendéglátás , tartózkodjon az károsítása érző lények, vagy az erőszakmentesség ( ahimsa ), az őszinteség ( asteya ), türelem, a tolerancia , az önuralom, az együttérzés ( karuna ) jótékonysági ( Dana ), és a jóindulat ( kshama ) többek között.
Ahimsâ ,az ős Dharma ("kötelesség")"felesége" vagy saktija , olyan fogalom, amely erőszakmentességet és minden ember, állat és növény, sőt növény tiszteletétajánlja(lásd a Bishnoi-t ). Ahimsâ- t gyakran fordítják erőszakmentességnek . Valójában ez a kifejezés pontos értelmében a minden élőlénnyel szembeni zavarást vagy az élet tiszteletben tartását jelenti . Pozitív vagy aktív értelemben az ahimsa az együttérzés, a nagylelkűség szinonimája. A szanszkrit gyökaz ő ("ártani") a magán "a" -val. Az Ahimsâ egy védikus utasításon alapul:
"माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( hogy az ember nem árt egyetlen élőlénynek sem )"
De az ahimsâ kifejezés először jelenik meg az Upanishadokban és a Raja-Yoga-ban , ez az öt yama vagy örök fogadalom közül a jóga alapvető korlátozása . A szent Brahmin-szövegek nagyon ragaszkodnak ahhoz a tényhez, hogy Ahimsâ és minden ebből fakadó érték (egyenlő barátság, szeretet, altruista abnegáció stb.) Megkerülhetetlen és alapvető etika.
Ez az erőszakmentesség a hinduizmusban szorosan összefügg a vegetarianizmussal és a lelkek reinkarnációjának doktrínájával, amely arra törekszik, hogy mindent, ami él, egyenlő legyen önmagával; erről a témáról Bhishma azt mondja a Mahábháratában :
" Az állatok húsa olyan, mint a saját gyermekeink húsa "
A reinkarnációba vetett hit alapvető a buddhizmusban, a dzsainizmusban és a hinduizmusban: számtalan életünkben állatok voltunk, vagyunk és (talán) mindannyian állatok leszünk. A valóságban szerint a hinduizmus, mert van egy végtelen univerzum és a ciklus reinkarnációk van kezdet , minden növény és állat egyaránt ősi emberek, akik nem elérni a Nirvana . Embernek születni ezért ritka esélynek tekintik, hogy ne pazarolják el a szamszárába fulladó önző vágyakra és cselekedetekre .
Az Ahimsâ a hinduizmus (de a buddhizmus vagy a dzsainizmus ) filozófiai fogalma, amely bevezeti a vegetarianizmust, mint normát az étrendben. Egyes becslések szerint a hindu népesség 85% -a vegetáriánus étrendet követ (nincs hús, hal vagy tojás; Indiában a nem termékenyített tojást nem vegetáriánus ételnek tekintik): különösen a dél-indiai ortodox közösségekben, egyes északi államokban mint például Gujarat vagy Dél- Karnataka (ahol a dzsainok befolyása jelentős). Ez az étrend elsősorban tejtermékeken és zöld termékeken alapuló ételeken alapul. Vannak, akik még a hagymát és a fokhagymát is kerülik , amelyeknek radzsának , vagyis "szenvedélyes" tulajdonságoknak számítanak . A hagyományos Indiában egy bráhmin nem volt tehene nélkül, mert ez biztosította számára a legértékesebb felajánlást az isteneknek. A brahmanok svadharma ( személyes dharma ) magában foglalja a vegetarianizmust, a bráhminokat arra hívják, hogy egy teljesen tiszta életet vezessenek (a Mahâbhârata kijelenti ebben a témában: "Ki az a brahmin? Ebben nyilvánul meg a szeretet, a megbocsátás, a jó magatartás, jóindulat, együttérzés és rendjének szertartásainak betartása. Azok az emberek, akikben ezek a tulajdonságok nem léteznek, shudrák, még akkor is, ha bráhmin szülőktől születtek ”). A hinduizmus ösztönzi a vegetarianizmust. A hús, a hal (és a megtermékenyített tojás) fogyasztását nem támogatják, csak tolerálják annak a rangnak a keretein belül, amelyet a hinduizmus a Védákból rendelt hozzá: alacsonyabb rendű, nem tiszteli az ahimszát és tisztátalan a vegetáriánus étrendhez képest.
Néhány brahmin nemcsak vegetáriánus, hanem vegán is, vagyis nem fogyaszt állati eredetű terméket (tejet stb.).
Általánosságban elmondható, hogy az Upanishadok már ( Kr. E. VI . Századtól kezdve ) rámutatnak arra, hogy az állatok és az emberek hasonlóak, mivel mindegyikük az atmanban lakik , és ezért Brahman szentélyei ("Abszolút", a legmagasabb fogalom) a hinduizmusban). Pontosan azért, mert minden élőlény Brahman szentélye, Indiában nincs Brahman temploma, ugyanúgy, mint Visnu vagy Siva templomai .
Látható, hogy a legtöbb hindu szent városban tilos minden nem vegetáriánus ételt és alkoholt fogyasztani, sőt az Indiában létező 29 állam közül 22 államban törvényi tilalom van érvényben a szarvasmarhák levágására. Ezek között a tehén leölésének tényét életfogytig tartó börtönnel lehet büntetni. Az elhalt tehén természetes eredetű bőre azonban elfogadható. A Manu törvényei kimondják, hogy az egyik elkövető a bűncselekményt a gyilkos egy tehén, meg kell fürödni szarvasmarha vizelet tisztítja meg magát, és az élő között egy marhacsorda és utánozni őket három hónapig , séta közben, ha a szarvasmarha séta és pihenő, amikor pihennek, segítenek egy borjúnak, ha egy lyukba szorul, hogy kijusson belőle: ha erre rájön, lemosódik a bűntől . A rudrâksha nevű szemek rituális megfelelő viselésével megszabadulhat az ilyen típusú bűnektől (többek között). Ebben a tekintetben a Shiva-purânában olvashatjuk : „ Kétoldalas rudrâksha Isha, a világegyetem Ura. Minden vágyat teljesít. Különösen gyorsan eltörli a tehén megölésének bűntettét. ”
A legtöbb hindu úgy látja, hogy a tehén az összes állat jóindulatának legjobb képviselője - mivel a teje miatt ő a legértékesebb állat, anyaként tisztelik. A tehén a Brahmin és az Ahimsa hatalmának szimbóluma .
A karma szó jelentése "cselekvés". A hindu hisz a halál utáni és a születés előtti életben, a test csak ideiglenes anyagi boríték. A guru Yajnavalkya tanították, hogy halála után egy minden ember ment oldódását; a test visszatért a földre , a vér a vízbe , a lélegzet a szélbe , a látvány a napba és az értelem a holdba , de a "ki nem fizetett cselekedetek" (azok, amelyeket a következmények kivonása nélkül hajtott végre). a megtestesült ismét egy lény . Ezen a módon, a fogalom, jelen van a Upanishadokban , a lélekvándorlás (vagy dzsíva , ez a Atman - amely a maga részéről, tisztán lényegtelen - a , vagy a szerves test) és azok újjászületés, csatlakozott a karma (szó szerint: "cselekvés"). Robert Deliège antropológus szerint azonban a reinkarnációba vetett hit nincs egységesen rögzítve Indiában, vannak eltérések a népesség, a társadalmi háttér, a régiók szerint.
A karma eredetileg volt az egyetlen rituális cselekedet; de később, a szamszára motorjának tekintve, minden olyan cselekedettel azonosítják, amely automatikusan meghatározza nemcsak a halál utáni újjászületést, hanem a jövőbeli létezés formáit és azt a helyzetet is, amelyet az egyén megtapasztal új életében.
Más szavakkal, az ember azzá válik, amit tesz; egy korábbi lét jó cselekedetei javítják az eljövendő élet életkörülményeit, míg a rossz tettek rontják őket: "Boldogságunk és boldogtalanságunk egyedüli okának magunkat kell tekintenünk, ezért ragaszkodnunk kell a üdvösséghez, a félelem nélkül legyél ”.
Tehát minden egyén a cselekmények érésének törvényével meghatározza saját sorsát az elkövetkező életben, megújult gyümölcsének " színházát " (szó sincs jutalomról vagy büntetésről, mivel nincs szó arról, hogy nincs kinek jutalmazni vagy büntetni).
Ráadásul ebben a halhatatlan teremtmények létezésének kezdet nélküli egymásutánjában az atman változatlan, oszthatatlan, elpusztíthatatlan lényeg marad minden élőlény számára, annak időbeli állandó mutációja ellenére, ezáltal képviselve velem folytonosságát a lelkek vándorlásán belül, "ezáltal azonosak egymással és azonosak az univerzum hatalmaival ".
Az indiai filozófia különböző iskolái a lélek felszabadulásának ( moksa ) megvalósításának több módját tanítják . Különösen a jóga gyakorlása révén a hinduk különféle utak közül választhat, például odaadás ( bhakti jóga ), önzetlen cselekvés ( karma jóga ), ismeretek ( dzsana jóga ) vagy meditáció ( radzsajóga ) között. A bhakti jóga útját a legjobban gyakorolják, mert könnyebben hozzáférhető, mint a többiek.
TestSzerint Jean Herbert : „A szem a hinduk, a fizikai test mindkét súlyos veszélyt, és egy erős támogatást. Ez egy a sok ambivalencia közül, amelyek nem csak a szókincs kérdései, hanem amelyek mélyen a gyökerekhez vezetnek, ahogyan a hinduk gondolkodnak a dolgokról és eseményekről. A test, pontosabban az emberi test értékes, mert a lélek csak ennek felhasználásával tudja befejezni evolúcióját és elérni a felszabadulást . Még akkor is, amikor megérkezett a paradicsomba, akkor is, amikor isteni testet kapott, köteles visszajönni a földre ( karma-kshetra ), hogy teljesen kimerítse karmáját és véglegesen megszabaduljon a szamszárától . „A három legnagyobb áldás - mondja Shankara [a Viveka Chudamani-ban ] -, amelyet egy fejlődő lélek kívánhat, az emberi születés, a spirituális szomjúság és az a guru, aki ezt irányítja. Ha egyesíti a hármat, akkor biztosan eléri a felszabadulást ” . Ezért a testet nem szabad megvetéssel kezelni; kiváló állapotban kell tartani. "
A gyakorlók számos rituálét hajtanak végre, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy napi szinten kifejezzék és ritmusot adjanak vallásos életüknek. A rituálékon túl hosszú órákat töltenek meditálva és szentelve isteniségüket ( devata ).
A rituálék lehetnek felajánlások, tisztogatások ( mosdás , böjt ), mantrák vagy imák elmondása . A szertartások közül megemlíthetjük a pudzsát (napi szertartás) és a homát .
A rituálék elvégezhetők a templomokban ( mandir ), de a gyakorlóknak otthon is van egy megszentelt részük, oltáruk rituáléik elvégzéséhez.
Hindu templomok ( mandir a hindi , koyil a tamil ) örökölték gazdag és ősi rítusok és hagyományok, és elfoglalt egy különleges helyet foglal el a hindu társadalomban. Általában egy elsődleges istenségnek szentelik őket, az úgynevezett segítő istenségnek, és a fő istenséghez kapcsolódó más alárendelt istenségeknek. Egyes templomokat azonban több istenségnek szentelnek. A főbb templomok többségét az agama-sasztrák építik, és sok zarándokhely. Sok hindu számára a négy shankaracharyát , a vallási tanácsadásért felelős vallási tisztviselőt (a Badrinath , Puri , Sringeri és Dwarka kolostorok apátait - a legszentebb zarándokhelyek közül négyet - és néha ötödét, a Kanchi-t ) tartják a hinduk hogy a négy legmagasabb pátriárka . A templom az a hely, Darshan (a látás az isteni-lét), a puja (rituális), meditáció, többek között a vallási tevékenység. A pudzsa vagy istentisztelet, amelyet gyakran használnak egy Murdival (szobor vagy ikon, ahol az isteni jelenlétre hivatkoznak), dalokkal vagy mantrákkal együtt. Ezeknek a murtiszteknek a tiszteletét minden nap egy templomban végzik.
A horogkereszt jótékony jel, nagyon ősi eredetű, sok civilizációban megtalálható, és a nap és a kozmikus erők forradalmát szimbolizálja. Jobbra fordulva összekapcsolódik a Brahmán Renddel, a Dharmával és a napot képviseli; balra fordult, ez kapcsolódik a Idő ami folyik belül természet / Prakriti és képviseli az éjszaka és az istennő Kali ; akkor sauvastikának hívják . Összetétele 4 ágban, egymástól függő ágakban, amelyek a kiegyensúlyozott egész harmonikus egységét alkotják, az élet 4 céljának ( Kâma , Artha , Dharma és Moksha ), a 4 Védának , a 4 varna ( Brahman / tanár, Kshatriya / védő, Vaishya / paraszt-kézműves és Shudra / szolga) és az élet 4 periódusa. 4 ágával, amelyek ugyanazon pont, a bindu felé konvergálnak , szimbolizálja az 5-ös számot is, amelynek 5 elemével a bindu az étert, a teremtés forrását, és kiterjesztve a Nirvânát , az l 'lét állapotát jelenti. ahol az ember már nem esik a természet ellentétes erőinek hatálya alá, meghaladja az 5 elem által testesített ilyen vagy olyan fizikai kondicionálástól függő lények különböző kategóriáit. Végül a horogkereszt önmagában kifejezi azt a védikus maximumot, amely megtanítja az igazság megközelítéséhez szükséges nézőpontok sokaságát ("Igazság", amely a hinduizmusban Isten egyik neve): Ekam sat anekâ panthâ , "a az igazság egy, az utak sokfélék ", a központi bindu (a horogkereszt négy egyesített ága közül) kifejezi az egyetlen igazságot (vagy a lényt ), amelyhez mindig hozzá lehet jutni a tudás különféle útjain, még akkor is, ha ezen utak eredete mindazonáltal más, fordított (egymástól függő tudásútvonalak, amelyeket a horogkereszt négy ága képvisel). Emiatt a nagyon fontos szimbolikus súly miatt, amely jóval túlmutat egy egyszerű dekoratív szemponton, a horogkereszt történetesen egy viszonylag mindenütt jelen lévő szent forma a hindu világban.
Az igazi rituális művészet, az indiai klasszikus tánc a templomokban születik .
A keresztény korszak előtt több évszázaddal a nagy szentélyek a fiatal táncosok tehetségét használták fel.
A szent művészek a templomhoz vannak kötve, a devadasi ("isten rabszolgái") nevet viselik , és részt vesznek a felajánlások és istentiszteletek szertartásain.
Amikor később a táncot a fejedelmek udvarában gyakorolják, megtartja ezt a vallási ihletet.
A klasszikus India a tánc két fő típusát ismeri:
A hinduizmusban a környezet rendkívül fontos. A Sanâtana-dharma a kozmosz örök lényegének felfogására utal, amely minőség minden embert, állatot és növényt a környező univerzumhoz és esetleg minden létezés forrásához köt.
Ez a perspektíva egyértelműen megtalálható a Manu törvényeiben (amelyek jelzik a tisztátalan cselekedetek megtisztításának eszközeit), ahol többször kijelentik, hogy az ahimsa ("erőszakmentesség") - a dharma / a művelés első kötelessége - nem csak a az állatvilág, de a növényvilág és általában a környezet is: Ez azt jelzi, hogy annak, aki a vizet bármilyen módon tisztátalanná tette , egy hónap alatt alamizsnát kell gyakorolnia, hogy megtisztuljon ettől a rossz cselekedettől / karmától ; aki sérülés akarata nélkül is meggyógyítja a gyümölcsfákat és más különféle növényeket, annak mindig meg kell tisztulnia, meg kell ismételnie a Rig-Veda száz imáját, vagy egész nap egy tehenet kell követnie az alázat jeleként, és nem csak etetni a tejét . Ezek a tisztító intézkedések arra emlékeztetnek, hogy a környezetet, a növényeket és a természeti elemeket (például a vizet stb.) Tiszteletben kell tartani, mivel ezek egyben Brahman ("univerzális lélek") sugárzását jelentik : elpusztítani vagy megsebezni sok káros karmás következmény, amelyet minden aszkézissel el kell kerülni vagy meg kell szüntetni.
A Bishnoi (vagy Vishnoi ) a tagjai egy közösség által létrehozott Guru Jambeshwar Bhagavan , közismert Jambaji ( 1451 -?), Különösen jelen van az állam Rajasthan , elsősorban a régióban a Jodhpur és Bikaner , és kisebb mértékben a a szomszédos állam Haryana az India .
A bishnoiak huszonkilenc alapelvet követnek, amelyet gurujuk határoz meg, vegetáriánus jellegük, az élet minden formájának (erőszakmentesség, ahimsa ) szigorú tiszteletben tartása , az állatok és a fák védelme, az öltözködési szabály elfogadása. Gyakran meghatározzák, hogy erős ökológiai lelkiismerettel rendelkeznek . A bisnoiak békésen élnek a települési központoktól távol eső elszigetelt falvakban, és Indiában körülbelül hétmillióan vannak . Ők a hinduk részei, akik temetik halottaikat ( szadhuszinokat , szannjazinokat , jógikat is eltemetik), mert élő fákból nem vághatunk fát hamvasztás végzéséhez .
A hinduizmus fesztiváljai látható és vitathatatlan helyet foglalnak el a hindu vallás gyakorlatában. A legnépszerűbb fesztiválok kivételével , mint például Holî , Krisna születése vagy Divālī , a fények fesztiválja, amelyet egész Indiában ünnepelnek, az ünnepségek nagy része helyi jelentőségű.
Az ünnep menetének középpontjában általában egy nagy, gazdagon díszített szekér áll, amely a templomi istenségek képeit viseli, és amely a falun vagy az egész régión keresztül húzódik .
Az egyik leghíresebb fesztivál Puri városában ( Orissa-ban ) Krishna - Visnu tiszteletére rendezik, aki ebből az alkalomból képviseli Jaqannatha ("a világ ura"), testvére, Balarama és húga, Soubhadra alakjait .
Egy is idézni Janmâshtami „nyolcadik napon a születés”, Születésének ünnepén, Krishna hónapban augusztus . A Krisna babát ábrázoló babát jászolba helyezik, amely körül a család az éjszaka egy részét meghívásokkal és énekléssel figyeli . A szertartás alatt gyakran megfigyelik a böjtöt .
India, Nepál és Mauritius túlnyomórészt hindu nemzetek. Indiában a hinduizmus mintegy 973 750 000 hívőt vagy a lakosság 78% -át képviseli. 2006 májusáig Nepál volt az egyetlen olyan állam a világon, amelynek hivatalos vallása a hinduizmus volt, amíg a Parlament nem hirdette ki a szekularizmus elvét ebben az országban (ami önmagában semmit sem változtat a gyakorlatban). Vallásos, mivel a hinduizmus, amelynek számos különféle ágak, nincs hivatalos egyháza , amelyhez bármely állam társulhatna).
A XIX . Század óta kialakult egy diaszpóra indián. Így jelenleg a következő országokban vannak figyelemre méltó hindu kisebbségek (2010-es becslés, hacsak másként nem jelezzük): Banglades (11,7–13,5 millió) Indonézia (4 millió), Srí Lanka (2,8 millió), Egyesült Államok (1,8 millió), Malajzia ( 1,7 millió), Pakisztán (1,3-3,3 millió), Mauritius (0,7 millió), Dél-Afrika (0,6 millió) Egyesült Királyság (0,8 millió), Burma (0,8 millió) Kanada (0,5 millió), Ausztrália (0,3 millió), Trinidad és Tobago (0,3 millió), Szingapúr (0,26 millió), Fidzsi-szigetek (0,24 millió), Guyana (0,2 millió), Suriname (0,1 millió) stb. A hinduizmus különösen Afrikában terjed , nemcsak egy indiai diaszpóra révén, hanem maguk az afrikaiak ragaszkodása révén , nevezetesen Ghánában és Togóban (a hinduizmus a legerősebben növekedő vallás Ghánában ).
Egyes államokban, mint például Banglades és Srí Lanka , nagy hindu kisebbség él: ez annak köszönhető, hogy ezek az államok India részei voltak az 1947-es felosztás előtt. Srí Lankán a tamil kisebbség (többnyire hindukból áll, de keresztények és muzulmánok) szenvedett népirtás által szervezett szingaléz nacionalisták , akik egy ország lakott csak buddhisták (ahogy burmai buddhista nacionalizmus ellen Rohingyas ): ez a könyv témája a tamil népirtás Sri Lanka által Francis Anthony Boyle . Akárcsak Pakisztánban , a bangladesi hindu kisebbség is sok üldöztetést szenvedett el az iszlamistáktól (például a 2013-as hinduellenes erőszak ); ez az anti-hindu erőszak és üldöztetés Bangladesben a tárgya a híres könyv Lajja által Taslima Nasreen .
A Délkelet-Ázsia a III . Századtól nagyrészt hinduizmusra vált. Ott marad a nagyszámú emlékek, mint például a templom város Angkor Wat a kambodzsai vagy a templomok , a sziget Java in Indonézia , valamint a nagy népszerűségnek eposzairól Mahábhárata és a Rámájana . A tánc hatása kevésbé nyilvánvaló. Az indonéziai Bali szigetet tehát erős hindu befolyás jellemzi, buddhista elemekkel, és különösen egy helyi, indonéz animizmussal (de amely a trimurti-re utal ), a szinkretizmus könnyebb ezekben a kultúrákban (a hinduizmus brahman lénye a maga módján szintén " animizmus ", de mindig egyetemes, szisztematikus filozófiákon és nem szétszórt hiedelmeken alapul, osztályozatlan és törzsi hajlamú). A jávai kultúra még mindig erősen átitatott indiai elemekkel, a Java-enklávékban pedig a hinduizmus maradványaival. A Thaiföld és Indonézia is nemzeti címert Garuda , a jármű Vishnu , ami szintén tükrözi a neve a nemzeti légitársaság, Garuda Indonesia .
A hinduizmust, amely a "hinduizmusból" eredő rituálék, vallási gyakorlatok, filozófiák, metafizikai és létező gondolkodási iskolák sokaságára utaló portmanteau, a XIX . Században találták fel gyarmatosítás és az indiai brit uralom alatt . Azóta sok a vita.