A vallás egy csoportban vagy közösségben alkalmazott gyakorlatok és hiedelmek rendszere .
Nincs olyan definíció, amelyet mindenki számára érvényesnek tartanának, amelyet ma megengedett vallásnak nevezni .
A latin „ religio” kifejezést Cicero először úgy határozta meg , hogy „egy magasabb rendű természet gondozása és imádata , amelyet isteninek neveznek ” . Azokban a nyelvekben, ahol a kifejezés latinból származik, a vallást gyakran úgy tekintik, mint ami az emberiség és egy vagy több istenség kapcsolatát érinti .
A Korán , a kifejezés DIN , ami lehet egyenértékűnek tekintik, hogy a vallás , kijelöli a fenti összes előírást Isten egy közösség.
Kínaiul a Zong jiào (宗教) kifejezés, amelyet a XX . Század elején találtak ki a vallás lefordítására, a közösségre nevelés gondolatát jelenti.
A buddhizmust gyakran vallásnak tekintik, bár szó sincs Istenről vagy isteni természetről.
A vallás felfogható az emberiség legmélyebb kérdéseire adott válaszok keresésének - és esetleg megtalálásának - módjaként. Ebben az értelemben a filozófiához kapcsolódik . De úgy is tekinthetünk rá, mint ami leginkább ellentmond az észnek, és a babona szinonimájának tekinthető . Lehet személyes vagy közösségi, magán vagy állami, kapcsolódhat a politikához, vagy meg akar szabadulni tőle. Felismerhető az istentisztelet , a tanítás , a spirituális gyakorlatok és a társadalmi magatartás meghatározásában és gyakorlatában is . A vallás megismerésének kérdése szintén filozófiai kérdés, mivel a filozófia adhat néhány választ, de vitatja a javasolt nyilvánvaló definíciókat is. Tehát a vallás kérdése nyitott kérdés.
Történelmileg, vallások felfogott megbízásokat, amelyek javasoljuk, hogy mit kell tenni és mit kell hinni, fellépett a vallási pártok egymással szemben Európában a XVI th században. Ezek a pártok elsősorban azok a katolikusok és protestánsok , valamint a protestáns felekezetek sokfélesége. Ezeknek a "vallásnak" nevezett pártok használata a XVI . Század végén jelenik meg , miközben kiterjesztve a "vallások" kérdését is megkezdi az iszlámról , a buddhizmusról, a taoizmusról , a hinduizmusról és az összes vallásról. az emberiség eredete óta. Az európaiak vallási tapasztalatainak átalakulása a felvilágosodás idején felmerült egy olyan kérdésben, amely feltételezi a vallás lényegét az összes történelmi vallás előtt. Ettől kezdve kezdte feltenni a még mindig megoldatlan kérdést, hogy mi a vallás vagy egy vallás a világ számtalan vallása szempontjából.
Ez a humán tudományok egyetemi kutatásának tárgya . Az olyan tudományterületek, mint a történelem , a szociológia , az antropológia vagy a pszichológia tanulmányozzák az úgynevezett vallási tényt anélkül, hogy olyan definícióra támaszkodnának, amely homogén módon felelne meg mindennek, amit így tanulmányoznak.
Az antikvitás latin nyelven Cicero kifejezéseként azt lehetett fontolóra venni, hogy "minden városnak megvan a vallása". Ebben az értelemben egy vallás egy adott nép vagy egy város polgárainak hagyományait, szokásait és kultuszait érinti. A késő ókorban, míg a kereszténység kialakult, és a keresztény szerzők követelték, hogy azt is vallásnak tekintsék, a vallások ilyen szempontú szemlélete fokozatosan eltűnt a kereszténység előtt már meglévő megfontolás mellett, miszerint a vallás az ember felett álló isteni természettel foglalkozik. Ebben az értelemben az ókortól a modern idők küszöbéig a vallás kifejezés egyes számban erényt jelöl . A Cicero , Ágoston vagy Aquinói Tamás , a vallás is így kell értelmezni, mint egy emberi hajlam, hogy tudja, egy felsőbbrendű természetét, hogy tegyék azt az imádatot, amely megfelelő és törekszik arra, hogy cselekedjen a törvényeket. Az így elképzelt vallás mindenütt jelen van, ahol az emberiség megtalálható, és nincs különösebb területi alapja. A középkor folyamán a "vallásokról" is többes számban lehetett beszélni. Így kijelölték a vallási rendeket, vagyis főleg a szerzetesek vagy apácák közösségeit.
A XII -én a XIV th században, a szöveget, amelyben a judaizmus, a kereszténység és az iszlám ekvivalensnek tekinthetők a dolgok nem beszélnek „vallás”, hanem például, három „hit” ( créença ) katalán a Raymond Lulle vagy három "törvények" ( legge ) a Boccaccio olasz nyelven . Ami akkori nevén religio volt az elképzelés, inkább azt, hogy a vallás az egyik, hogy ez érzékeny a hibákra hívják eretnekség , vagy azt, hogy nem lehet tudni, és ebben az esetben ez jár a pogányság .
A vallás kifejezés a XVI . Századtól megváltoztatja jelentését , ekkor kezdik az európaiak a vallási pluralizmus egyik formáját tapasztalni. Egyrészt az iszlám jobban ismerte őket, és inkább "más vallásként" jelent meg, mint eretnekségként vagy pogányságként; másodszor, a XVI . századi vallási reformokból származó sok felekezetre és egyházra volt szava . Ezeket aztán „vallásként” kezdték emlegetni. Ezért a vallást a közösség gyakorlatának és meggyőződésének együttesének tekintik. A vallásra vonatkozó modern elmélkedés, amelyet a felvilágosodás filozófiája akkor nyit meg, és amely kiterjed a vallástudományokra is, feltételezi, hogy létezne a vallás lényege, amely a világ és a történelem összes vallásának közös.
Az ókori latin irodalomban a religio kifejezés nem rendelkezik a modern fogalom általános vagy abszolút hatályával . Ez egy olyan kifejezés, amelyet az írásokban az isteni, az istenek természete, a jámborság, az istenektől való félelem, a szertartások, a hűség ( fides ), az eskü, a templom, a szentély, az ünnepi áldozat, a gondozás stb. . Azok a források, amelyek hozzáférést biztosítanak a latin religio kifejezés jelentéséhez, nem mutatják egyértelműen azt a jelentést, amely ennek a kifejezésnek lett volna, de tükrözik az ezzel kapcsolatos kérdéseket, vitákat és nézeteltéréseket.
Úgy tűnik, hogy amit a latinok általában religio- nak neveztek , az a szokások, a szülők, a polgári kötelességek és a társadalmi kötelékek tiszteletben tartása. Vallási kiválóság tartják fenn, ami lehetővé teszi a városok sikerét és megőrzését. A kegyesség, a bátorság, az igazságosság vagy a bosszú mellett ez az egyik erény, amelyet a polgárok elvárnak. A vallás nem különböztethető meg a politikától. A vallási cselekmények jogi értékkel bírnak, ugyanakkor azt, hogy ami a vallásban érvényes vagy nem érvényes, törvények és joggyakorlat irányítják. Minden nép vagy város, amelynek vallása van, az ókor vallásai szerves egészet alkotnak a Római Birodalomban. A rómaiak tehát Róma vallását vallják. Elismerik más városok vallásait, miközben biztosak abban, hogy ők a legjobb vallások, mert Róma uralja a világot. Ezeknek a vallásoknak mindig pontos területi alapjaik vannak. Ezek olyan vallások, amelyekre nem térünk át, mindegyik népének és születésének vallásával bír. Amit akkor vallanak, mint a vallás, az nem igényli sem a hívő elkötelezettséget, sem pedig a visszavételét.
Azok a kultuszok, amelyeket az isteneknek nyújtanak, amelyek különböző mértékben részesei a társadalmi kötelezettségeknek, a vallásnak, Cicero úgy határozta meg , hogy "egy magasabb rendű természetről való gondoskodás, amelyet isteninek neveznek, és annak imádata" . Ebben a vallásunkban a legrégebbi meghatározásban a magasabb isteni természetű "gondozás" ténye latinul a curare igéből gyakorlati foglalkozást jelölhet meg, vagyis a gesztusok és tények végrehajtásának tényét. rítusok a hagyományoknak megfelelően az istenek felé. John Scheid ebben az értelemben úgy véli, hogy a rómaiak vallása nem elsősorban teológiából vagy filozófiai beszédből fakad az istenekről, hanem mindenekelőtt a hagyomány által előírt "cselekvés" kérdése. Amit azonban Cicero „az isteni természet gondozásának” nevez, annak metafizikai „gondja” is lehet. Az istenek természetének filozófiai megkérdőjelezése, amelyben a vallás természetére reflektálnak, vezető szerepet játszott a korai vallásfelfogások és viszont a vallásismeret problémájának megfogalmazásában. Az isteni természet egyre nagyobb helyet kapott. a vallás a rómaiak . A II th század ie. J. - C. , a rómaiak így elkezdtek spekulatív írásokat készíteni, amelyekben ésszerűen meg akarták számolni az istenekkel és a Rómában nekik visszaküldött kultuszokkal. Cicero még azt is meghatározza, hogy az ő idejében "senki sem hiszi el, hogy Atlas az ő vállán viseli a világot".
A vallásosság ősi gyakorlat három szinten: az egyén, a család szintjén, ahol a családfő irányítja rituális cselekmények házában, kitérve a személyes istenek néha istenített ősök a Lares ; az a klánszint, amelyben egy vagy több klán helyi istentiszteletet gyakorol, általában kis szabadtéri szentélyekben; az a nemzeti szint, amelyet szentélyekben vagy templomokban gyakorolnak, ahol a nemzeti istent és a hozzá kapcsolódó más istenségeket tisztelik.
Amikor a kereszténység kialakulni kezdett, akkor úgy tekinthetünk rá, mint amely a vallás elméleti vagy filozófiai szinten van, olyan mértékben, hogy teljes mértékben megfeleljen Cicero vallásmeghatározásának: "A magasabb természet gondozásának ténye, amely isteninek nevezik, és annak imádják " . A kereszténység azonban nem felel meg annak, ami a Római Birodalomban rendszerint és törvényesen vallásként vagy vallásként elismert. A korai keresztény írások jellemző a latin kifejezés religio a II th században. A kifejezés tehát helyet kapott a keresztény bocsánatkérő irodalomban, amikor az utóbbiak megpróbáltak válaszolni a keresztények elleni vallás elleni bűncselekmények vagy vallástalanság vádjára. A keresztény szerzők, különösen Tertullianus , ezért azt állítják, hogy a kereszténységet vallásnak tekintik, miközben a kifejezés folytatja szemantikai evolúcióját, egyre alkalmasabbá válik a kereszténység megjelölésére. Kereszténység lett a közös vallás, a Birodalom és a standard, hogy mi a vallás a IV -én és V th században.
Az egyház latin atyái kidolgozták az „igazi vallás” gondolatát. Amennyiben a kereszténység azt állította, hogy a városnak joga van vallásként való elismerésként, az igazi vallás megfontolása először azt állítja, hogy több vallás létezik, és hogy egyikük - a kereszténység - a valódi. De az is kérdés, nevezetesen a Lactance, majd Augustinus esetében, hogy hogyan lehet a vallást, mint erényt, amely által az ember kapcsolatban áll az istenivel, igazságban élni. A vallás tehát az egész emberiségben jelen lévő, de mindig tévedésekre hajlamos beállítottságként fogható fel, hogy megismerje Istent és gyakorolja a neki tetsző imádatot. Ez a gondolkodás a vallás természetéről az egyházatyák körében a filozófia azonosításához vezet az igazi vallással. Ágoston így megerősíti: "Hiszünk és tanítunk, ez az emberiség alapelve, hogy a filozófia, vagyis a Bölcsesség szeretete nem más, mint az igazi vallás" . Ágoston szerint az igazi vallás az emberiség keletkezése óta jelen van, míg később kereszténynek nevezik.
Mivel a vallást erénynek vagy "a bölcsesség szeretetének" tekintik, ezért csak egyes számban képzelik el, ugyanúgy, mint manapság, ez általában az igazságosság kérdése egyes számban és soha többes számban. Amint ez a vallásfelfogás érvényesül, egyre kevésbé releváns a vallási pluralizmus figyelembevétele. Ezután más szavakkal jelöljük meg azt, ami a kereszténységen kívül ma vallásként képzeli el : a pogányságé azok számára, akik nem ismerik Istent vagy megtagadják tőle, és az eretnekség a deviánsnak tekintett tanok minősítésére a kereszténység ortodoxiájához képest. Ennek eredményeként a vallás kifejezés többes számban elérhetővé válik egészen triviális használatra. A V -én században a modern időkben, amely közkeletű nevén a vallások szerzetesi közösségek, vagyis a helyeket, ahol élünk „vallási”, mint általában, a tökéletességre törekvés és a boldogság.
Az a koncepció, amely közel áll ahhoz, amit ma „vallásoknak” nevezünk, először az iszlám országában látott napvilágot . A din kategóriájával az iszlám egy egyedülálló és igaz vallást irányoz elő, amely maga az iszlám , ugyanakkor a különös din , különösen a zsidóság és a kereszténység számára elismert . A vacsora Isten törvénye egy közösség számára. Azok, akiknek nincs nyilvánosságra hozott könyvük, pogányoknak számítanak, ami tilos, mindegyiknek válaszolnia kell egy vacsorára . A XIII . Századtól kezdve három vallás megszámlálásának ezt a módját visszhangozták és tükrözték nem muszlimok, keresztények vagy zsidók, különösen a bagdadi Ibn Kammuna és a mallorcai Ramon Llull . Az értekezés katalán változatában a kifejezés, amelyet Raymond Lulle használt a mai vallásnak nevezni, a hit ( creença ).
Ugyanakkor sor került a keresztes háborúkra és a Reconquistára , majd az Oszmán Birodalom terjeszkedése következett be . E több mint nyolc évszázadon átívelő konfliktusok során, az arab hódítástól Bécs ostromáig, az európaiak fokozottabb tudatosságot szereztek az iszlám vallási másságáról, amelyről keveset tudtak. Európában azonban a XVI . Századig nem volt több kérdés az iszlámról, mint más vallásról, szokás volt a "vallásokat" modern kifejezés alatt tartani.
A XI . És XIII . Század között Európát nagy vallási zűrzavar jellemezte. A Jeruzsálem felé irányítottakon kívül más keresztes háborúkra került sor, különösen a katárok ellen . Észak-Európa városaiban a Béguardok - nehézségek nélkül - megtalálták az elismerés és a stabilitás egyik formáját. Dél-Franciaországban a valdeizmus egyre önállóbb és lázadóbb módon fejlődik az egyházi hatóságokkal szemben. Később csatlakoztak a protestáns mozgalomhoz. Az egyházban más mozgalmakat vallási rendek formájában fogadtak el és szerveztek uralommal, feljebbvalókkal és konventi helyekkel, vagyis hivatalosan azok lettek, amiket akkoriban "vallásnak" neveztek a kifejezés középkori értelmében. Ez a helyzet a „ mendikáns rendekkel ”, például a ferencesekkel .
1453-ban, a De pace fidei-ben, amelyet Konstantinápoly török elfogása után írtak , Cuse-i Miklós otthagyta a modern vallásfelfogás premisszáinak tekinthető területet. A törökök és a bizánciak közötti háborúk, valamint a nyugatiak és a keletiek közötti egyházi viták hátterében írva, és abban a hitben, hogy a „Krisztus tana szerint vezetett” párbeszéd békéhez vezet, Nicolas de Cuse De Pace Fidei-ben minden „vallás” párbeszéd képviselőjét elképzeli. a mennyben Krisztus jelenlétében. Cuse Miklós elbeszélésében maga Krisztus kezdeményezi ezt a párbeszédet, kijelentve:
„Az Úr, a menny és a föld királya hallotta azok nyögését, akiket halálra ítéltek, láncba vetettek vagy rabszolgaságba vettek, és akik szenvedtek a vallások sokfélesége miatt. […] Az Úr megsajnálta népét, és örömmel, minden ember beleegyezésével hozza összhangba a vallások sokszínűségét egyetlen és sérthetetlen vallássá. "
- Nicolas de Cuse, De Pace Fidei
A "vallások" képviselőit tekintve a párbeszédben részt vevők különböző népek jóakaratú emberei. Görög, olasz, arab, zsidó, indiai, perzsa, káldeus, szkíta, szír, spanyol, német, francia stb. Amit Nicolas de Cuse „vallásnak” jelöl, az olyan álláspontok összessége, amelyek sokszínűsége elsősorban a népek vagy nemzeteké, és nem közvetlenül az, amit ma „vallásnak” nevezünk. De Nicolas de Cuse feleleveníti azt az ősi szokást, hogy úgy gondolja, hogy minden városnak vagy minden népnek megvan a maga vallása olyan kontextusban, amelyben kialakul a modern vallási pluralizmus.
A XVI . Századból származik a vallás kifejezés a "vallásokról".
"A XVI . Századtól kezdve az európai vallási területet különféle szervezetek jellemzik, amelyek saját legitimitásukat követelik, tennivalókat és hittételeket írnak elő: katolikus vagy protestáns rendet, és ezen túlmenően keresztény vagy muszlim zsidó rendet. Az ókori perspektívától a modernitásig, a vallás szóval tehát egy olyan attitűd (erény) megjelölésétől mentünk el, amely megköveteli az embertől a kozmoszhoz való viszonyát (ami inkább bölcsesség kérdése), a hiedelemrendszerre és gyakorlatok. "
- Pierre Gisel és Jean-Marc Tétaz , Valláselméletek , p. 12.
Francia nyelven a vallás kifejezés használata, amely a tennivalókat és a hitet ajánló szervezetek kijelöléséből áll, a XVI . Század végén kezdett elterjedni , különösen Montaigne írásaiban, amelyek írásai hozzájárulnak a a kifejezés új jelentése. A vallások figyelembevételének ez az új módja gyorsan befektet mindent, ami a vallás rendjébe tartozik, és úgy tűnik, hogy már nem lehet vallást vallani anélkül, hogy olyan vallás lenne, mint a többi. A hódító vallásokat bizonyos értelemben azonosítják olyan tanokkal, mint az evangélizmus , a kálvinizmus , az anabaptizmus , a katolicizmus vagy az ortodoxia , de hajlamosak megfelelni olyan nemzeteknek is, mint az anglikánság , a gallicanizmus , a törökök vallása stb. Míg először a "vallások" kérdése volt a különböző keresztény vallási pártok kijelölése, a kereszténységet is egészében vallásnak tekintik az iszlám vagy más távoli vagy korábbi vallások vonatkozásában: a rómaiak, az egyiptomiak vallása, a amerikai vadak vallása, Buddha vallása stb. A vallások megszületése az európai nemzetállamok születését kísérte, a hadseregek és a vallási pártok közötti versengés és erőszak hátterében zajlott, és háborúkban ezek a valóságok - vallások - alkotják a modern világ részét. szervezte.
A vallási háborúkkal a tolerancia gondolata fontos szerepet kezdett játszani a vallásról való gondolkodásban. Először is, a szó szoros és orvosi értelmében, el kell viselni egy rosszat, amelyet nem tudunk megakadályozni, mivel ez a gonosz a vallások sokszínűsége. Ezután a tolerancia a XVIII. E értelmiségiekkel olyan értékdé és tulajdonsággá válik, amely szemben áll az igazság követelésével és a vallási kérdések dogmatizmusával.
A XVII . És a XVIII . Században kialakul egy vallásfilozófia, amely a különféle történelmi vallások egyetemes értelemmel foglalkozik. Ulrich Bart szerint „egy olyan korszakban, amelyet az egyre hangsúlyosabb vallomásos pluralizmus tapasztalata és a kultúrák közötti pluralizmus első jelei jellemeznek, a történelemben adott vallások igazságtartalmának igazolása volt a kérdés. emberi ok ” . A felvilágosodás filozófia hallgatója a világról és az emberi tapasztalatokról való gondolkodás szempontjából viszonylag ártalmatlan sorozat: kulcsfontosságú koncepció: vallás, kulturális , civilizáció , társadalom stb. A vallásfilozófia fokozatosan formálódik Locke ( Hume) műveiben Angliában; Voltaire , Diderot vagy Rousseau Franciaországban; Kant , Schleiermacher , Fichte , Jacobi , Hegel . Stb. Németországban. A vallás és a vallások elmélkedése, amely a felvilágosodás filozófiájával kezdődött, „valami olyasmit jelent, mint a vallás lényegi lényege, logikailag megelőzve a pozitív vallásokat, amelyeket akkoriban olyan történelmi formákként értünk, amelyekben a vallási szubsztancia tükröződik, és így saját alanyává válik” .
A XIX . Században többnyire rendkívül ellenségesek lettek a Marx, Nietzsche stb. , de a XIX E. században is felállítják az emberi tudományokat , különösképpen a szociológiát , amely a vallást vizsgálja. Michel Despland úgy véli, hogy a Franciaországban, évek 1820-ban - 1830-ban , megfelelő időben a visszaállítás volt alapító pillanat megjelenése a tudomány vallás , és ezért a modern létesítmény a vallás. A vallás a „tudományos” kutatás tárgyává válik Proudhonnal vagy Auguste Comte- nal , akik megpróbáltak a vallásról gondolkodni abban a bizonyosságban, hogy egy racionális és pozitív megközelítés tönkreteszi azt. Ezeket követve, de más szemszögből nézve Émile Durkheim , Max Weber , Georg Simmel vagy Ernst Troeltsch , akiket a szociológia alapító atyáinak tekintenek, sok művet szenteltek a vallásnak, meghatározva a tanulmány alapelveit, amelyek mind a semleges, mind a vallások.
A XX . Században a vallás különböző megközelítései alakultak ki, különös tekintettel a szociológiára, az antropológiára, a pszichológiára és a történelemre. Ma a vallástudományokban felmerül a kérdés, hogy a vallás miként képződött tanulmányi tárgyként. Úgy tűnik, hogy egyetlen definíció sem felel meg mindannak, amit vallásként tanulmányoznak, vagy mindannak, amit a használat lehetővé tesz vallásnak nevezni.
A vallás és következményei a mindennapi nyelv szintjén is elbagatellizálódnak, Johan Cruyff , a híres holland futballista elmondta:
„Nem vagyok vallásos. Spanyolországban a 22 játékos a kereszt jelét teszi meg, mielőtt pályára lépne. Ha ez sikerült, akkor minden meccsnek döntetlennel kell végződnie. "
Az olyan bölcsészettudományok, mint a szociológia , a pszichológia vagy az antropológia , a XIX . Században határozták meg céljaikat és módszereiket . Ezeket a tudományterületeket tudományként alkották meg azzal, hogy a vallást vették célul. A vallás tehát nemcsak számukra volt egy tárgy a többiek között: ezek a tudományok megerősítették annak az ismeretnek a racionalitását, amelyet a világ jelenségeire, köztük a vallásokra vonatkozóan önállóan és néha a "hiedelemnek" tekintett vallások ismeretével szemben javasoltak megalapozni.
"Korunk gondolkodóinak egyik legmegdöbbentőbb vonása az, hogy egyáltalán nem érzik magukat a logika eddig hatályos szabályainak kötve vagy legalábbis csak gyengén teljesítik, különös tekintettel arra a kötelességre, hogy mindig pontosan és világosan mondjuk meg, hogy mit is beszélünk, milyen értelemben veszünk ilyen és olyan szót, majd jelezzük, milyen okok miatt erősítünk meg ilyesmit stb. "
- Bernard Bolzano , Lehrbuch der Religionswissenschaft, (1834) 63. §.
A vallástudományok "meghatározhatatlan" tárgyaA vallási tények szótárának előszavában Régine Azria emlékeztet arra, hogy „A vallások társadalomtudományai kezdettől fogva aggodalmuk középpontjába állították témájuk„ meghatározásának ”kérdését. Ez a definíciós imperatívum minden tudományos megközelítés első lépése, a kritikus megközelítés lehetőségének előfeltétele . ” Elismeri a vallás konszenzusos meghatározásának nehézségét , miközben figyelembe veszi, hogy "a vallástudományokban többféle definícióval van hely és anyag, amelyek egymásra épülnek és kiegészítik egymást", és hogy "a sokszínűség még az a nézőpont is, hogy ezek a viták összehozni és szembesíteni, ami rávilágít e "meghatározhatatlan" tárgy összetettségére . A vallási jelenséget összetörtnek, széttöredezettnek, polimorfnak, „proteai kulturális valóságnak”, kaleidoszkópos jelenségnek tekintik, többféle megnyilvánulással vagy aspektussal stb. Az a javaslat továbbra is fennáll, hogy valamiféle egységet kellene felfedezni a sokféleségben, vagy egy általános alapelvet, amelyből a sokféleség származik.
Ezek a definíciós problémák arra késztették a kutatókat, hogy korán kizárták a vallás "egyetemes lényegként" történő meghatározásának lehetőségét, miközben kijelentették, hogy megfigyelhető dolgokon kell alapulni. Marcel Mauss így nyilatkozott 1904-ben : „Valójában nincs dolog, lényeg, amit Vallásnak hívnak; csak vallási jelenségek léteznek , többé-kevésbé összesítve a vallásoknak nevezett rendszerekben, amelyeknek meghatározott történelmi létük van, embercsoportokban és meghatározott időkben ” . Az az állítás, hogy nincs benzin a vallás vált általánossá a diskurzus a vallásról XX th században. Azonban annak kizárása, hogy a vallásnak van egy lényege abban a pillanatban, amikor valaki azt állítja, hogy a vallások iránti történelmi létük iránt érdeklődik, nem oldja meg a vallás definíciójának problémáját: tudni kell, mit vegyünk a megfigyeléshez, szükséges a vallás definícióját veszik igénybe. Mert Jean Grondin a meghatározásának kérdését a vallás maradványait, hogy annak lényegét ellenére előítéletek és félreértések, amelyek ezt a szót lehet a cél: „a korszellem, nominalista, taszítja minden diskurzus kapcsolatos lényege a dolgok, mintha egy káromkodás. Ezután karikaturális módon társítjuk a lényeget egy kissé platonikus eszméhez, időtlen és abszolút állandónak. [...] a vallás lényegének kérdése távolról sem az a priori gondolat keresése, hanem egy elemibb kérdésre akar választ adni: miről beszélünk, amikor vallásról van szó? " . Az ő Értekezés a Vallástörténelmet, Mircea Eliade lehetetlennek tartja, hogy definiálja a vallást pontosan. Ezért „közelítéssel” határozza meg . Mircea Eliade szerint: „A vallási jelenség minden eddig megadott definíciójának van közös vonása: mindegyik definíció a maga módján áll szemben a szent és vallásos élettel, a profán és világi élettel. Amikor a „szent” fogalmának körének körülhatárolásáról van szó, akkor kezdődnek a nehézségek ” . Eliade úr tudomásul veszi ezeket a nehézségeket, és szándékosan pontatlan jellemet hagy a szent fogalmának . Így felveszi Roger Caillois tézisét: „Alapvetően a szent általában véve az egyetlen érvényesen megerősíthető dolog benne van a fogalom meghatározásában: ez áll szemben a laikusokkal. Amint elindul meghatározni ennek az ellenzéknek a természetét, módját, a legnagyobb akadályokba ütközik. Bármennyire is elemi, a tények labirintus komplexitására egyetlen formula sem alkalmazható ” . Ezért kérdés, hogy egy megközelítésből indul ki a "vallási tények" tanulmányozása, és ezáltal hozzávetőlegesen meghatározva, hogy többet tudjon meg a jelenség természetéről. A szent és a profán szisztematikus ellentétének gondolata azonban szintén vitatott. Philippe Borgeaud számára az ókori irodalomban nincs egyenértékűség a szent és a profán ellentétével. Mezopotámia , Egyiptom , Izrael vagy az ókori Görögország úgynevezett "szent" szövegei kétségtelenül lehetővé teszik olyan kategóriák megtalálását, amelyek hasonlítanak a szent eszméjére, de egyrészt a szent általában nincs. laikusokkal szemben viszont nincs homogenitás a szentek kategóriáihoz hasonlító kategóriákban. Úgy tűnik, hogy csak a bibliai szövegek tartalmaznak kétoldalas felosztást a szent ( qadesh ) és a közös ( khol ) vagy a tiszta és tisztátalan között, de ezek a kifejezések nem felelnek meg annak, amit ma a szent és a profán ellentéteként lehet elképzelni. csak akkor, ha ezek a fogalmak pontatlan karaktert tartanak fenn.
R. Azria szerint "a definíciós munka fáradhatatlanul keresi az utat a végtelenül megújult vitákon keresztül, amelyeket folyamatosan akadályoznak a kutatók által megfogni kívánt polimorf objektum átalakításai, megújításai, törlése és újbóli megjelenése" , ami megakadályozná a stabil vagy konszenzusos definíciót hogy mi a vallás.
A szikla kupola és a Szent Sír (jobbra hátul), Jeruzsálem .
Buddhista szerzetes, Tibet .
A coloradói amerikai futballcsapat imádkozott egy játék előtt.
Tömjén és áldozatok egy kínai templomban, Tajpejben .
Imádság , Kongó.
Reggeli ima Mekkában .
Monk a vallomás Jain a Ellora .
Barack Obama a nemzeti imareggelin (in) .
Arany templom , India, szikhizmus .
A francia Taizé kápolna .
A dalai láma Zürichben.
Hindu imádkozott egy szent tehén előtt .
Nyugati fal Jeruzsálemben, Izrael.
A vallástudományok témájának meghatározásával szembeni kifogások egyre inkább kifejeződtek, és az 1980-as években számos tanulmány megjelentésével megkérdőjelezték az összes meghatározást, valamint a vallás meghatározásának lehetőségét annak érdekében, hogy az a vallás tárgyává váljon. "tudományos tanulmány.
A bölcsészettudományban javasolt vallásdefiníciók kapcsán felvetett problémák közül kiderült, hogy semmilyen meghatározás nem vonatkozik semmire, amelyet ott vallásként vagy vallásként tanulmányoznak. Más értelemben a vallástudomány tárgyának meghatározásának problémája nem annyira az összes vallás számára megfelelő definíció hiánya, mint a túl sok definíció. Yves Lambert ebben a témában a "Bábel tornya a vallásmeghatározásokról" beszélt.
Egy olyan koncepció európai vagy nyugati jellege, amelyet egyetemesnek szeretnénk lenni, szintén problémát jelent. Különösen kérdéses, ha ezt a fogalmat nyugati megítélésnek vetik alá, teológiai és keresztény jellege. A vallás fogalma végső soron szükségszerűen Istenre vagy a természetfölöttire utal. Ez problémát jelent azok számára, akik egy adott vallásból fakadó meggyőződésnek tekintik. Ha ez a helyzet áll fenn, egyrészt lehet azzal érvelni, hogy ezt a meggyőződést nem kell másokra rákényszeríteni egy olyan definícióval, amely mindannyiukat magába foglalná, másrészt pedig, hogy a „vallási meggyőződés” nincs helye a tudományos tanulmányokban. Így olyan szerzők számára, mint Daniel Dubuisson vagy Timothy Fitzgerald, a "vallás" egy nem működő intellektuális kategória, amely egy ideális világkultúra transzcendens jellegének érvényesítésének vágyából származik; úgy vélik, hogy "nincs koherens, nem teológiai elméleti alap a vallás mint akadémiai tudományág tanulmányozásához", kivéve azokat a definíciókat, amelyek végső soron a keresztény teizmusra utalnak.
Annak szükségessége, hogy a vallásokról szóló diskurzus ne vallásos legyen, egyike azoknak az igényeknek, amelyek a vallástudományokban hallhatók. Szükség lenne arra, hogy "vallásról valláson kívül beszélhessünk" , amit a vallástudományok nem tennének meg. Ahhoz azonban, hogy Jonathan Z. Smith , ez nagyrészt a helyzet már, mert a vallás nem jól keverjük össze igyekszik megragadni intellektuálisan. Úgy véli, hogy „bizonyos értelemben könnyebb vallásosnak lenni a koncepció nélkül: a vallás az istenfélelem valódi ellenségévé válhat. Szinte azt lehet mondani, hogy a vallásos ember Istenhez fordul; a kívülről érkező megfigyelő fordul a valláshoz. " Smith úgy véli, hogy " A vallás csak az egyetem alkotása. A kutatók összehasonlításai és általánosításai alapján képzelik el tanulmányaik szükségleteire vonatkozóan ” .
Megjegyezték azt is, hogy a meglévő meghatározások elfogultak. Szerint André Lalande , akkor „szinte minden van a karakter magában foglaló elmélet, vagy ismeri a tényt” . A javasolt meghatározások így további gondolatokat közvetítenének, amelyek többé-kevésbé finoman megmutatják, mit kell ezzel gondolkodni vagy mit kezdeni. Michel Despland a Salomon Reinach Orpheus című művében javasolt definíció szélsőséges példáját hozza fel : histoire générale des religions (1907). Meghatározta az ottani vallást, mint "olyan skrupulusok halmazát, amelyek akadályozzák képességeink szabad gyakorlását" . Michel Despland szerint "a vallás minden eszméje nem annyira imperialista, de tény, hogy ezek a különféle elképzelések nemcsak valóságot jelölnek meg, hanem gondolkodási teret adnak és irányítják elmélkedéseinket" .
A vallástudományok akkoriban alkottak tudományokat, amikor megerősítették semlegességüket a vallásokkal szemben, de a vallástudományok tárgyukkal szembeni semlegességének kérdése nem szűnt meg problémát jelenteni. Így 1987-ben Danièle Hervieu-Léger , visszatérve a vallásszociológia történetéhez és annak alapelveihez, azon tűnődött, vajon a szociológus "megúszhatja-e az objektum elpusztításának kényszerét, éppen abban az időben, amikor aláveti magát. elemzési és tanulmányozási eljárások, amelyek a tudományágához tartoznak ” . Shmuel Trigano szociológus a maga részéről úgy véli, hogy "a vallásszociológia [...] a transzcendencia jelenségének - a vallás legerősebb tulajdonságának - számbavételét adja önmagának az abszolútum elvén nyugvó magyarázat keretein belül. minden társadalmi jelenség immanenciája miatt éppen ez a projekt arra késztette, hogy feltételezze, hogy a vallási tapasztalat megtévesztő, mindenesetre illuzórikus, és hogy mögötte olyan valóság rajzolódik ki, amelyről a hívő nem tudott " .
Vallások: kulturális hagyományok vagy vallási felekezetek?A vallás kifejezést egyrészt olyan mozgalmak megnevezésére használják, amelyek szétválasztást vagy szakítást igényelnek azoknak a társadalmaknak a kultúrájával és hagyományaival szemben, amelyekből származnak, másrészt pedig a több útra kiterjedő hagyományokat, amelyek egyesülnek a világ kultúrájával. az emberiség a civilizációk és a kontinensek skáláján. A vallás tehát felekezeti vallás lehet, amelynek mérete néhány tucat egyén lehet, vagy más néven „nagy vallások”. Nincs egyetértés abban, hogy mik ezek a nagy vallások. Max Weber szociológus öt vagy hat „világvallást” tekintett, amelyeket „az élet szabályozásának rendszerének tekintett, vallásos vagy vallás által meghatározottnak, amely képes volt köré egyesíteni a hívek különösen nagy tömegeit : a konfuciánusokat, hindu, buddhista, Keresztény, iszlám vallási etika. Hozzá kell tennünk egy hatodik vallást, a zsidóságot: mivel ott döntő történelmi előfeltevésekkel találkozunk az utóbbi kettő megértése érdekében, […] ”Ezenkívül Max Webert az is érdekelte, hogy mit nevez„ közösségi csoportnak ”, vagyis gyóntató vallások, amelyek a nagy vallásokban játszódnak le. Nemrégiben Michel Malherbes egy olyan könyvben, amely nem az akadémiai vagy az egyetemi munka szintjén áll, de amelyet a szerző "újságírói munkaként kezelt népszerűsítő munkaként" mutat be, négy "nagy vallást" számolt meg, és a cím a százalékos arányt jelezte. a világ népessége mindegyikük esetében: kereszténység (28%), iszlám (18%), hinduizmus (15%) és buddhizmus (5%). Becslése szerint ezenkívül a világ népességének 29% -ának nincs vallása, és az "egyéb vallások" híveinek 5% -a. Ezen „nagy vallásokon túl” Michel Malherbes több mint száz vallást tárgyal munkájában, amelyek többnyire a nagy vallásokon belüli vallások.
A vallás kifejezés használata ugyanolyan jól körülhatárolt körvonalú közösségi csoportok megjelölésére, mint az emberiség nagy vallási hagyományai, a kultúra és az úgynevezett vallás kapcsolatának meghatározatlanságából fakad, amely probléma számos különböző területet megtámadott. a vallástudomány kutatói . A La relig pour mémoire című cikkben Danièle Hervieu-Léger megpróbálta összeegyeztetni a hitrendszerként értelmezett vallásokat az emberiség kulturális hagyományaival azzal, hogy javasolta a vallás meghatározását, mint „minden olyan eszközt, amely az egyéni és a kollektív tudatosságot felépíti, fenntartja, fejleszti és ellenőrzi. egy bizonyos hívő nemzetséghez való tartozás ”. A lényeg a „hívő származás”, amely kijelöli a vallás kapcsolatát a hagyománnyal, így a történelemmel és a kultúrával. Danièle Hervieu-Léger tehát úgy véli, hogy a vallás jellemzője az "engedélyezett emlékezetre" való hivatkozás, vagyis a hagyományra, míg a hagyomány nélkül hivatkozó közösségeket nem szabad úgy tekinteni, mint a vallásokat.
Olivier Roy szociológus La sainte ignorance, le temps de la vallás sans kultúrában című könyvében teljesen ellentétes álláspontot képvisel Danièle Hervieu-Léger álláspontjával. Abban a hitben, hogy a vallás felfogása, amelyhez "meg kell ugrani a hitben", a "tiszta vallás" normája, fenntartja, hogy a vallás jelenlegi helyzetének megértésére törekedni kell azoknak a vallásoknak az alapján, amelyek fejlesztik a vallást. ma leginkább. hui. Így a szerző nem a "tiszta vallást" azonosítja a "nagy vallási hagyományokkal", sem a "hagyományos" protestáns egyházakkal, ha erről így lehet beszélni, hanem az "új vallásokkal", különösen a hatalmas vallásokkal. mozgalom, amelyet pünkösdi vagy evangelizációnak hívnak . Ezeknek megvan a "tiszta vallás" jellemzője, amennyiben megerősíti a hagyományok és kultúrák szakítását, amelyekből származnak, és ahol leggyakrabban nincsenek intézményi kapcsolataik, sem több, régebbi vallással, sem közöttük. A szerző a tiszta vallást mítosznak tekinti, vagyis hogy ez a "tiszta vallás" csak mint eszme létezne, de ez a mítosz világszerte jelen lenne, bárhol is vannak emberek, akik megvédik az egyiket a másikkal szemben a vallásukkal. tisztaságában. Olivier Roy ezt a vallást a "szent tudatlanság" kultúrája nélkül minősíti, és úgy véli, hogy fényes napok állnak előtte.
Minden vallás erkölcsi korlátokat szab annak, amit az egyén tehet vagy mit kellene tennie a világban, és tekintettel a felebarátjára. Így az egyik alapvető bibliai parancsolat : „Ne ölj meg”, és az evangélium vagy a buddhizmus elősegíti az önzetlen és önzetlen viselkedést. A XXI . Század elején a válaszadók 84% -a vallotta magát hívő embernek. Ez az adat az Egyesült Államokban 97% -ra emelkedik. A halálbüntetés azonban továbbra is fennáll, és a bűnözés magas. Az országok szándékos gyilkossági arány szerinti rangsorolása nem azt mutatja, hogy a gyilkosságok aránya alacsonyabb lenne azokban az országokban, ahol erős a vallásosság vagy államvallás jellemzi őket.
A vallási gyakorlatok egyéni és társadalmi hatásainak mérése bonyolultnak bizonyul, mivel különböznek egymástól és személyes jellegűek, valamint a kognitív elfogultság sok kockázata miatt (különösen a vallási hovatartozás statisztikája (állítások alapján) rossz. a valódi vallásosság mértéke).
A szociológiai felmérések összefüggést mutatnak a vallásosság önértékelése és a „proszociális” viselkedés között. Különösen a felmérések során azok az emberek, akik azt mondják, hogy nagyon vallásosak, nagyobb valószínűséggel számolnak be arról, hogy aktívan részt vesznek a karitatív tevékenységekben, de nehéz mérni, hogy ez pontos-e, eltúlzott-e, vagy nem becsülik-e le altruista tevékenységüket a nem vallásosak. Egy nemrégiben készült tanulmány kimutatta, hogy "ez az összefüggés különösen olyan összefüggésekben jelentkezik, ahol a hírnévvel kapcsolatos aggályok megerősödnek" .
Úgy tűnik, hogy a "vallásos" gondolkodásmód kísérleti bevezetése csökkenti a csalás mértékét és növeli az önzetlen viselkedést a névtelen idegenekkel szemben, de a hívők, valamint a laikusok és nem hívők körében is. A kísérletek azt is mutatják, hogy van kapcsolat a megjelenített vallási odaadás és a nagyobb bizalom között (önmagában vagy másokban), de a kutatók megjegyzik, hogy miután elolvasták az „Isten” szót, vagy a „ szellem ” (angolul: A Spirit "közel áll a" spiritualitás "szóhoz) vagy a" rendőrség "ugyanolyan hatást fejt ki. Sem a történelem, sem a szociálpszichológia a mai napig nem mutat egyértelmű különbségeket vallási vagy ateistának valló emberek vagy csoportok társadalmi, etikai, erkölcsi vagy bűnözői viselkedése között. A hívő lét ténye vagy a vallásgyakorlás nem úgy tűnik, mint például a szorongásban lévő idegen segítésének hajlandósága (vagy attól való elfordulás), hanem a vallásosság (vagy az erkölcsi viselkedés) típusa laikus) fontos szerepet játszik a segítség nyújtásának típusában, ha az illető megállt, hogy beszéljen a bajba jutott emberrel. Úgy tűnik, hogy a vallás és a vallási gyakorlat bűnözésre gyakorolt közvetlen és közvetett hatása idővel és összefüggésben is változó, és gyakran ellentmondásos vagy paradox (tehát a vallás történelmileg igazolta a keresztes hadjáratokat, a dekulturáció hatalmas mozgalmait, a nagyon erőszakos gyarmatosítást és néha a rabszolgaságot. ). A vallásosnak valló emberek sok háborúban és testvérgyilkosságban vettek részt, vagy elítélték azokat. Ezzel ellentétben úgy tűnik, hogy a vallás egyéni viselkedést vagy kis példaképnek tartott közösségeket is generált.
A vallási meggyőződés és magatartás elriasztja az önző vagy bűnözői magatartást? vagy más szavakkal: az ateizmus csökkenti-e az erényes magatartás gyakorlatát? A kutatók megkísérelték megválaszolni ezt a kérdést a vallási tiltások magatartási hatásainak tanulmányozásával.
A mai napig nem tudtak meggyőző vagy szisztematikus bizonyítékot találni a vallás, a vallásosság, a tisztességtelenség és a bűncselekmény közötti tudományos vagy empirikus kapcsolatra. 1969-ben Hirschi és Stark meglepődtek a serdülőkori vallási szerepvállalás és bűnözés hatásait vizsgáló tanulmány eredményein: nem találtak szignifikáns kapcsolatot a kettő között. A munka későbbi megismétlése hasonló vagy vegyes eredményeket hozott. Az elkövetők körében a vallásosság szintén nem tűnik előre a bűnismétlés kockázatának. Az alkoholtól vagy más drogtól való függőség és a bűnözés kockázatáról szóló amerikai tanulmány (metaanalízis) viszont arra a következtetésre jutott, hogy ez a kockázat alacsonyabb azok között, akik vallási gyakorlatot folytatnak, de számos megjegyzés vagy más tanulmány becslése szerint Bizonyos gyors radikalizálódási folyamatokon kívül a vallási szerepvállalás (különösen a fiatal felnőttek körében) globálisan fordítottan kapcsolódott a bűnözés vagy a kábítószer-függőség kockázatához. A főbb vallások mind tiltják az öngyilkosságot, de bár Durkheim egyszer arra a következtetésre jutott, hogy a vallás látszólag véd az öngyilkossággal szemben, ez már nem tűnik igaznak, különösen azokban a társadalmakban, ahol az öngyilkosság aránya magas volt a fiatalok körében. Azok a tanulmányok, amelyek megpróbálták figyelembe venni a vallásosság több dimenzióját, gyakran arra a következtetésre jutnak, hogy a "vallásosság önmagában" lehet kevésbé "védõ", mint más tényezõk ( önuralmi képesség ), vagy hogy nem az. férfiak (a mélyen vallásos fiatal felnőttek kisebbsége között a férfiak által elkövetett családon belüli vagy családi erőszak esetében egy nemrégiben készült tanulmány szerint (2015)).
„Az elmúlt években sokat beszéltünk a vallások visszatéréséről. "
- Ernest Renan , 1848.
A szekularizáció a vallás fontosságának fokozatos elvesztését jelenti a modern társadalmak életében. Nyugat-Európában és Kanadában a legfejlettebb a jelenség, miközben fokozatosan terjed át más társadalmakra. A világ tehát többé-kevésbé hosszú távon a vallásból való kilépés vagy a vallások megszüntetése felé halad. Egyes vallásosnak minősített jelenségek azonban ellentmondani látszanak ennek a perspektívának. Ezek nem homogének. Szó lehet a vallás hagyományos formáinak fenntartásáról vagy újjáélesztéséről, különösen a kevésbé szekularizált társadalmakban, vagy, még világosabban, a nyugati társadalmakban, a "vallásos újrakompozíciókról", amelyek arra utalnak, hogy az a vallás, amelyből a világ kijön, nem éppen a visszatérő vallási.
A szekularizáció tézise kapcsán manapság a vallásos visszatérése a különféle jelenségek miatt, és amelyekről nehéz felfogni, mi tenné egységessé. Az 1970-es évektől kezdve a vallás visszatérését diagnosztizálták annak fejlesztésében, amelyet a szociológusok új vallási mozgalmaknak (NMR) neveznek . Látható a pünkösdi és az evangélikus karizmatikus mozgalmak életerejében és növekedésében. A valláshoz való visszatérést a hagyományokhoz való visszatérésre való hajlam jellemezheti, de a személyes, intézménytelenített és deregulált vallásosság egyik formájának kialakulása is. Politikai szinten arról van szó, hogy a prédikátorok visszatérnek-e az amerikai politikai életre, az iráni iszlám forradalomra, a muszlim fundamentalizmus térnyerésére vagy akár a hindu nacionalizmus növekedésére az Egyesült Államokban. élet. Nehéz megállapítani azokat a megfigyeléseket, amelyek lehetővé tennék a vallásból való kilépés vagy a valláshoz való visszatérés mérését, míg a bizonytalanság abban, hogy mi a vallás, erősen befolyásolja azokat az érveket, amelyeket a vallás elhagyásának vagy a valláshoz való visszatérésnek az ötletei mellett használnak.
Így a Bayard-i vallások enciklopédiája szerint a XX . Század végének "kevésbé optimista vagy óvatosabb, mint az előző, el kellett hagynia az evolúciós, progresszív, racionalista nagy szintéziseket. Fel kellett adnia azt is, hogy megpróbálja megoldani a vallások eredetének rejtélyét, amely túl sok homályba ütközik ahhoz, hogy a hipotéziseken kívül bármi más is felépülhessen. A növekvő szekularizáció megállapításai ellenére mégis közömbösséggel vagy ateizmussal kellett regisztrálnia a hiedelmek teljesen előre nem látott formákban való megújulását ” .
Marcel Gauchet szerint kilép a vallásbólMarcel Gauchet megvédte azt a tézist, miszerint a „vallásból való kilépés” folyamatban volt Le Désenchantement du monde-ban ( 1985 ). A "disanchantment" kifejezés egy olyan kifejezés fordítása, amelynek Max Weber pontos meghatározást adott. Arról szól, hogy "megszüntesse a mágiát, mint az üdvösség technikáját" .
Mert Marcel Gauchet , vallás eredetileg nem áll hinni Istenben, de becslésekor, hogy az élet kell szabályoznia, amit az ember úgy véli, hogy tudja Istenről. Ez az ismeret mindaddig racionálisnak mutatkozik, amíg kormányzásként működik. A vallás tehát abból áll, hogy azt állítja, hogy "kimerítően megalapozza a láthatatlan alapot". Ez definíció szerint kamu, és ez minden vallás esetében így van, amelyek Marcel Gauchet szerint mind ehhez az abszolútumhoz kapcsolódnak.
Marcel Gauchet számára a vallás vége a „láthatatlanok uralmának kimerülésével” jár. A vallás vége vagy kilépése azonban nem a vallásos vége. A szerző úgy véli, hogy létezik egy "tiszta vallás", amely az emberiség eredetére nyúlik vissza. Ez nem tűnik el, mert a világ kapcsolatban marad egy transzcendenciával, amely eredete vagy alapja. Azonban "senki sem alapul az élő jelen között annak érdekében, hogy kiváltságos kapcsolatot igényeljen a láthatatlan alapokkal, amelynek senkit sem kell egységesen előírnia" . Ami a vallásból való kilépéssel végződik, ezért Gauchet nem "tiszta vallásosnak" nevezi, hanem a vallás a világ láthatatlan alapjainak elszámolásának igényeként. A vallás kilépésével "Isten nem hal meg, egyszerűen megszűnik beleavatkozni az emberek politikai ügyeibe" .
Marcel Gauchet megerősíti, hogy beszélhetünk „a vallások visszatéréséről”, de nem „vallás visszatéréséről”. Mindkettő nagyon különbözne abban a tekintetben, hogy a vallás visszatérése a deinstitutionalizált vallásosság új formája lenne, míg a vallás visszatérése egy elengedhetetlenül eltűnésre ítélt vallás újjáéledését jelezné. Ami napjainkban a vallás felemelkedésével hasonlít, az inkább a vallások elhagyásának köztes állapotainak rendje, mint az emberiség vallási jövője.
Az a tény, hogy a vallások hitrendszerré váltak, ennek a folyamatnak a része: akkor válik a vallás hitrendszerré, amikor „kilép az emberi világ vallási szervezetéből” . Mint Max Weber , Marcel Gauchet elismeri a kereszténység, amelynek különleges helyet foglal el az emberiség történetében, és többek között a vallások, tekintve, hogy ez a „vallás a kilépés” vallása.
A vallások korából kirajzolódó világban új problémák merülnek fel, mert "a vallás hanyatlása nehezen fizetendő azért, hogy önmaga lehessen" . Marcel Gauchet úgy véli, hogy "a vallás szerinti társadalom egyben az a társadalom is, ahol az őrület és a meghitt zavar kérdése soha nem látott fejlődésen megy keresztül" . A szerző azt javasolja, hogy forduljon pszichoanalitikushoz, ha az ember nem tudja egyedül kezelni a létbizonytalanságból eredő neurózisokat. Marcel Gauchet szerint a pszichoanalitikus beszéd, különösen a Lacanian, lehetővé teheti kollektívabb válaszok elképzelését is. Mindazonáltal szembesülnie kell "a lüktető, napi fájdalommal, amelyet soha egyetlen szakrális ópium sem engedhet elfelejteni: a vágy olcsóbb ellentmondása, amely magában rejti az alanyi lét tényét" .
A vallásos visszatéréseA vallási újjászületés témáját a XIX . Század közepétől idézik fel, miután Ernest Renan , aki maga a szeminárius hamisan beiratkozott a vallásos formák visszatérési útjára, de szerinte kiürült tartalmukból és nem kapcsolódott a vallás mély hitéhez . Középkor . A világi vagy vallási típusú rendű partizánok harca Franciaországban élénk lesz (lásd: Affaire des sheets ), amíg a Nagy Háború be nem zárja a Szent Uniót . Csak 1916- ban engedtek be egy háromszínű zászlót egy vendée-i templomban , ahol a Westermann- mészárlások emléke még mindig él.
A második világháború, Aragónia tanúskodik La Rose és a rezeda a jó megértés ellenállás közötti egyetlen, aki hitt a mennyben, aki nem hisz benne .
A háború utáni időszakban változás következett be a technikai haladás értékének felértékelődésében - Edgar Quinet , majd Paul Valéry a maga idejében feljelentette és Georges Bernanos vette át : sem a tudományok, sem a technikák nem reagálnak eleve. az élet egy lehetséges értelmével vagy a tartós boldogság keresésével kapcsolatos kérdésekre, amelyek nem tárgyuk. A fegyverkezés "haladását", amelyet már Charles Richet is elítél , még károsnak, sőt katasztrofálisnak is tekintenek. Az atombomba megmutatja az emberiséget, amely képes megsemmisíteni önmagát, mivel a környezeti aggályok a Föld Barátai , majd a Római Klub mellett nőnek . Hannah Arendt írásaiban a kultúra válságáról, a haladás illúziójáról, az ész iránti bizalom elvesztéséről van szó. Mivel a nagy ideológiai rendszerek összeomlása csalódást okozott, az ötletekért folytatott harc hiábavalónak tűnik, és veszélyes is (amelynek témája Georges Brassens több dalt is készít). Ebben az összefüggésben André Malraux több ékesszólással, mint pontossággal idézte fel azokat a formákat, amelyeket a vallások visszatérése megvalósíthat vagy meg kellene hoznia. Az interjúkban azt mondta volna, hogy "a XXI . Század vallásos lesz [más idézetekben:" lelki "], vagy nem." Ez a képlet hamar híressé válik. Később feljelentette, tagadva, hogy kimondta volna:
„Ő [André Malraux] azt mondta nekem, hogy mi vagyunk az első olyan civilizáció a világ történetében, amelynek nincs központja, transzcendenciája, az élet értelme, amely civilizációként tájékoztatja. Nagyon érzékeny a modern technológiára - "Gondoljunk csak arra, hogy egyetlen életem alatt fülkéket láttam Párizsban és embereket a Holdon" - aggasztotta egy ilyen központ nélküli kultúra jövője, és itt van, én, kimondta a híres kifejezést: "a XXI . század vallásos lesz, vagy nem." Kifejtette, hogy nem tudja, hogy milyen formát ölthet: vagy egy meglévő vallás újjáélesztését, vagy egy új vallást, vagy valami egészen kiszámíthatatlant, amint arra a The Man. Bizonytalan és másutt rámutatott . De különben is, számára vagy a civilizációnk találna egy központot, egy transzcendenciát, egy értelmet az életben, vagy mindannyian felrobbantanánk a levegőt, mivel most megvan a technikai eszköz. "
- Brian Thompson: "A XXI . Század vallásos lesz, vagy nem": a kimondott mondat jelentése ellentmondásos.
A racionalitás és a vallás ellentéte áll a szekularizációs tézis középpontjában . Azt feltételezi, hogy a vallások visszavonulni a világ fejleszti a tudás, mint Auguste Comte állítólag az ő joga a három állam . Paul Valéry kifejti ezt a nézőpontot, amelyet gondosan Stendhalként mutat be
„A hívő ember őszintesége vagy intelligenciája mindig bizonytalan a hitetlen szemében; és fordítva néha igaz is. A hitetlen ember számára szinte elképzelhetetlen, hogy egy művelt ember, nyugodtan figyelmes, képes elzárkózni homályos vágyaitól vagy félelmeitől (vagy aki csak egyéni, organikus és szinte morbid jelentést tulajdonít nekik), képes önmagával is világosan beszélni, és jól különválasztja a területeket és értékeket, a mondákban és a mesékben nem utasítja el mindazokat a furcsa, emlékezetes vagy valószínűtlen eseményeket, amelyek nélkülözhetetlenek bármely vallás tekintélyéhez, nem figyelmeztetnek a bizonyítékok törékenységére és az érvelésre. amelyen a dogmák alapulnak, nem lepődik meg a tagadásig, megjegyezve, hogy a kinyilatkoztatásokat, az ember számára szó szerint végtelen fontosságú véleményeket veszélyes rejtélyként kínálják fel neki a Szfinx módjára, olyan gyenge garanciákkal és formákban, hogy messze van tőlük, hogy szokás igaz dolgokat követelni. "
. E tézisek szerint a vallások visszatérése helyi szabálytalanság lenne a vallás visszavonulásának általános mozgalmában a racionálisokkal szemben . A szcientizmus problematikája mindazonáltal továbbra is fennáll, ez hallgat az értékek kérdéséről. Így a náci koncentrációs táborok terveit - amint arra a Schindler's List című film emlékeztet - tökéletesen racionális módon készítették el.
Szerint Ödön Vallet , ez a felfogás több statisztikailag hamis kivéve Európában : minden vallás szerzett követőket egyszeres működésű lakosság a XX th században, kivéve a buddhizmus , aki elvesztette nem azért, mert a modernitás, de üldözés. A vallások azonban alapvető értékeket kínálnak (általában függetlenek a meggyőződéstől - amelyek mindenekelőtt legitimálják ), előrelépést, reményt, célt, motivációkat, értelmet adnak az életnek, amelyek nem adják meg a tudás jelenlegi állása, a versengő modernség. Amikor a modernitás csalódott, a vallás visszatér.
Az antikvitás számos emberi és erkölcsi értékmodellje ( Solon , Socrates, ahogy Platón leírta , Epictetus , Regulus , Cicero , Marcus Aurelius , Cato , Horatius Coclès , Mucius Scaevola ... civilizációból származik ... vagy sem vallás, sem pedig vallás az egzakt tudományok véleményt nyilvánítanak minden erkölcsi üzenetről: az erkölcs filozófiából vagy oktatásból fakadt bennük jóval azelőtt, hogy a Birodalomon kívüli vallások azt állítanák, hogy felelősségük.
A „posztmodernitás” elméletei, amelyeket néha ultramoderninek vagy hipermodernitásnak neveznek, különböző nézőpontokat nyitnak meg a világ vallási helyzetének és jövőjének kérdésében. Úgy tűnik, hogy egyidejűleg meg tudják magyarázni a régi vallási intézmények hanyatlását, az egyéni szellemiség kitartását és a vallás állandóságát. Ezek az elméletek fontos helyet biztosítanak az "én kultúrájának" vagy az egyéni szubjektivitás szerinti személyes kiteljesedés (lásd Maslow piramisa ) felkérésének . Szerint Danièle Hervieu-Léger , ezek az elméletek azt sugallják, hogy a csökkenés a vallások lenne a „de-intézményesítés” vallás, mint a eltűnéséhez. A vallásos felkészült arra, hogy reagáljon azon igényekre, amelyek már nem felelnek meg egy közösséghez tartozással, vagy a „nagy történetek” felhatalmazott értelmezéseire támaszkodva, amelyek a világ kultúrájának kialakulását kísérték. Az egyének ezekből a hagyományokból veszik át azt, amiről azt gondolják, hogy van értelme, és szabadon értelmezik, hogy irányítsák életük döntéseit. Ennek a vallásosságnak a felemelkedése részt venne "a kifejező individualizmus uralmában és a hitelesség kultúrájában" . Ebből a szempontból a szekularizáció a vallás intézményes deregulációjának folyamataként értelmezhető. A hagyományos és intézményesített vallások eltűnnének, hogy utat engedjenek a deregulált vallási, kollektív és identitási vallásoknak a diffúz és személyes vallások mellett. Szerint Danièle Hervieu-Léger, a tömegpusztító hiedelmek, különösen a keresztény Nyugat tükröződik két nagy egyéni számok a hívő, a zarándok és a megtért .
A szekularizáció és a vallások megszűnésének perspektíváját radikálisabban megkérdőjelezték, mint a vallás újrafogalmazásának vagy deregulációjának témáját. Ez a kérdezés különösen egyértelmű kifejezést talált azzal, hogy 1999-ben megjelent egy Peter Berger által vezetett és La désécularisation du monde című kollektíva . Peter Berger azt állítja, hogy a szekularizáció elmélete, amelyet ő maga már korábban megvédett, globálisan hamis, amikor a vallások végét jósolja, mert a szekularizáció konzervatív vagy tradicionalista vonalak mentén folytatott vallási reakcióhoz vezet. Peter Berger számára "A mai világ néhány kivételtől eltekintve [...] olyan dühösen vallásos, mint valaha, és helyenként több, mint valaha" .
Vallási közönySzerint Claude Dagens szekularizáció okozna az emelkedés a vallási közömbösség a Nyugat , mivel az elmúlt évtizedekben a XIX th században .
A saját vallás, a közvélemény , Bertrand Binoche korrelátumokat értékeljük azt az elképzelést, a tolerancia , a közvélemény a XVIII th század és az elnyomás a vallásos hit a saját területén. Ennek az elnyomásnak a paradoxonját írja le: „Paradoxon: csak akkor élhetünk békében, ha egyszer és mindenkorra elfogadjuk, hogy lemondunk a lényegben való megegyezésről. A paradoxon paradoxona: amit elhagyunk a nézeteltéréssel, ipso facto lényegtelenné válik ” .
A kulturális relativitáselmélet vagy a civilizációk ütközésének gondolatai közösek abban, hogy olyan entitások (kultúrák vagy civilizációk) létezését feltételezik, amelyek különféle módon kapcsolódnak a vallásokhoz, amelyeket egy csoport vagy egy társadalom meggyőződésének és gyakorlatának tekintenek. A tét a kulturális relativitás vagy a civilizációk összecsapása kapcsán a " mentalitások ", a kultúrákkal , társadalmakkal , civilizációkkal vagy vallásokkal azonosított gondolkodási rendszerek vagy hiedelmek közötti különbségek állítólagosan áthidalhatatlan jellege . A kultúra , a társadalom vagy a civilizáció fogalma a vallás körüli vita révén került be a modern nyelvbe. Nincs azonban pontos meghatározásuk, és a vallás sem. Meghatározhatók egymás között, egymással szemben, néha hasonlóan a másikhoz, amelyben csak különböző módon lehetne homályosan beszélni "ugyanarról": vallásról, kultúráról vagy civilizációról, vagy többes számban: vallások, kultúrák vagy civilizációk.
Kulturális relativitáselméletA modern relativizmus lehetővé teszi egyrészt azt gondolni, hogy a különböző társadalmak hitének és erkölcsi normáinak nincs racionális alapja, másrészt azt, hogy legitimek és tiszteletre méltók abban a gondolati rendszerben, amelyben megtalálhatók. következetesség. Ebben a kontextusban a hiteket nem lehet kívülről megvédeni, és kívülről sem bírálni. A kultúrák összehasonlíthatatlanságának tézisét alátámasztó Richard Shweder (in) azt javasolta, hogy a körülmetélést kívülről lehetne megítélni. Raymond Boudon erre a fajta álláspontra reagálva így ír: "Továbbra is várjuk a kulturális szakembert, aki nem hajlandó kívülről ítélkezni a házasságtörõ nõk megkövezésével vagy a vallásos megtérésért elítélt halálos ítélettel" . Szerint Raymond Boudon „relativizmus óta létezik ókorban mint Platón Theaitétosz tanúskodik ( 152 a ), de mindig képviselte egy filozófia többek között. Csak korunkban vált meghatározó filozófiává ” . Tág értelemben "relativisztikusnak" minősíthető az az elképzelés, hogy a beszédek megértése és értelmezése attól a történelmi és kulturális körülményektől függ, amelyekben kifejezésre kerülnek. Szorosabb értelemben a relativizmus abból áll, hogy nincs igazság, csak egy gondolatrendszeren vagy egy adott kultúrán belül, a kultúra igazsága nem elérhető a másik számára. Raymond Boudon azt javasolja, hogy a relativizmust jó és rossz relativizmusnak tekintse e két módon: „A jó relativizmus felhívta a figyelmet arra, hogy az ábrázolások, normák és értékek társadalmi háttér, kultúra és kor szerint változnak. A rossz srác megállapította, hogy a reprezentációk, a normák és az értékek alaptalanok: hogy azok az emberi konstrukciók ihlette a környezet, a szellem az idők, szenvedélyek, érdekek vagy ösztönök” .
A modern relativizmus elméleti alapjai soha nem kerültek szisztematikusan lefektetésre, de elképzelhetők bizonyos művek, különösen Montaigne , Hume és Weber műveinek újraolvasásában, amelyek három szerző között vannak azok, akik a legtöbbet számítanak a modern eszme kialakulásának tanulmányozásában. a vallás. Amit Montaigne lehetővé tett volna annak megértésében, hogy: „normatív kérdésekben nem lenne igazság, hanem csak olyan szokások lennének, amelyek társadalmanként változnak” . Az általánosan Hume guillotinnak nevezett David Hume a modern relativizmus egyik lényeges érvét szolgáltatta volna: "az indikatív indoklás egyetlen következtetése sem vonhat le következtetést az imperatívumban" . Az elképzelés az, hogy logikailag nem lehet következtetéseket levonni olyan javaslatokból, amelyek önmagukban nem normák. Más szavakkal, a mit és mit nem, erkölcsi elveket nemcsak a tények megfigyeléséből, hanem mindig más erkölcsi elvekből vezetnek le. Végül Max Weber az Értékek politeizmusa és Az istenek háborúja révén „akarata ellenére” megadta volna egy relativista érvelés alapjait, amelyeket a német szociológusok követett utána, akik ragaszkodtak ahhoz az elképzeléshez, hogy a kulturális értékek önkény és hatalmi harcok.
Georg Simmel és Ernst Troeltsch német szociológusok vallásokról szóló munkája nyomán alakultak ki olyan szociológiai vagy teológiai elméletek, amelyek relativisztikusnak minősültek a vallások vonatkozásában. Troeltsch relativista volt, "sajnálattal". Relativizmusa inkább egy diagnózis, amelyet korának a vallásokról és a vallástörténetről alkotott gondolatával vet fel. Ezt a problémát igyekszik legyőzni, miközben elemzésein keresztül megszilárdítja a kultúrák közötti kommunikáció egyik formájának leírásának és magyarázatának lehetőségét, vagy vallások. A XX . Század második felében, közvetlenebb teológiai munka mellett a kultúrák vagy a vallások közötti kommunikáció hiánya, az egymás számára fel nem olvasható pozitív érték kezd pozitív és tiszteletre méltó tényként védekezni, amelyet néha Isten akar. maga John Hick, aki keresztény szempontból védi az összes vallás egyenlő értékét.
Az indiai Cochin zsinagóga felirata. A zsidó közösség valószínűleg jelen vannak, mivel az I st században.
Hellenisztikus buddhista szobor, a buddhizmus és az ókori Görögország művészeti hagyományainak találkozásánál található művészet.
A nestoriánus sztélé teteje Kínában, Hszianban. Jelzi a keresztények jelenlétét Kínában a VII . Században.
Hulagu Khan és felesége, akik a keresztet tartják. 1258-ban meghódította Bagdadot, ahol harminc évig kialakította a mongolok vallási toleranciájának politikáját , anélkül, hogy valaha is vallást vallott volna magáról.
A Hagia Sophia mintájára épült Kék mecset (a háttérben). Isztambul.
Vita a tibeti szerzetesek között. Kodifikált gyakorlat, amelynek kezdete a buddhista iskolák és a nem buddhisták közötti vita.
A Postmodernism, Reason and Religion (1992) című könyvében Ernest Gellner kritizálta azokat, akik vallásos meggyőződéshez tartják magukat, mint azokat, akik anélkül, hogy valóban elhinnék nekik, relativisztikus és posztmodern beszédeik révén legitimációt adnak nekik . A jelenlegi helyzetet úgy elemzi, hogy azt gondolja, hogy nemcsak a modernitás és a posztmodernitás, a vallás és a tudomány, vagy a konzervativizmus és a progresszivizmus között van alternatíva, ahogy azt általában bináris hasítások szerint gondolják, hanem hogy a viták három állásponton játszanak: vallási fundamentalizmus, a posztmodernitás és a racionalizmus módján védett relativizmus. A maga részéről Jacques Bouveresse három olyan álláspontot vesz figyelembe, amelyek nem mondják el magukat teljesen egyformán : annak a racionalistának a véleményét, aki legalábbis lehetségesnek tartja annak elutasítását, ami azért van, mert nem képes mindent megmondani az igazságból, a racionalista álláspontját. szimpatizáns, aki a hit megengedését kéri, miközben hitetlennek vallja magát, és annak a hívőnek, aki igaznak tartja magát anélkül, hogy tudná, hogy hisz. A szerző úgy véli, hogy e három attitűd között nem lehet végtelen ideig ingadozni. Megtámadja azokat az értelmiségieket, akik hiteltelennek vallják magukat, de vallásvédőként jelentenek olyan dolgok nevében, mint a szent és a transzcendencia szükségessége, vagy az a tény, hogy a társadalmi kötelék végső soron csak a természet lehet. vallási. Ez a hozzáállás arról tanúskodna, hogy a mi időnk nem annyira a „vallásos visszatérésé”, mint inkább a „valláshoz való visszatérésé”, amely megnyitja a kaput a politikusok vagy a vallási sarlatánok általi manipulációk előtt.
Mert Jacques Bouveresse , a fő veszély vallási kérdésekben ma származik beszédek, melyek esetében csak legitimálják a vallás ok nélkül, vagy a hit intelligencia nélkül. Ez a veszély nem annyira magukból a vallásokból származik, mint inkább egyetemi környezetből, ráadásul teljesen megszabadul a vallások minden irányítása alól. A „A vallások igaz és hamis barátai” című fejezetben Jacques Bouveresse kijelenti, hogy ő személy szerint „kevéssé hajlandó a hithez, természetes vagy megszerzett hajlamú ahhoz, hogy racionálisan akarja megítélni és értékelni a hiteket” . És szemben áll azokkal, akik - főleg a vallástudomány területén - minden hiedelem eleve legitimitását biztosítják.
Igazi értékPaul Veyne a Hittek-e a görögök mítoszokban? elmélkedést javasol arról, ami ma, mint tegnap is azt eredményezi, hogy bizonyos dolgokat igaznak tartunk, vagyis hiszünk bennük. Esszéjét írásával fejezi be: „E könyv célja nagyon egyszerű volt. A címet elolvasva bárki, akinek van a legkisebb történelmi kultúrája, előre válaszol: "De természetesen hittek a mítoszaikban!" ". Egyszerűen meg akartunk győződni arról, hogy ami nyilvánvaló az „ők” kapcsán, az nyilvánvaló számunkra is, és hogy meghatározzuk ennek az első igazságnak a következményeit ” . Paul Veyne számára a görögök helyesen hittek mítoszaikban. Platón vagy Arisztotelész hitt abban, hogy megbizonyosodott mindenről, amit lehetséges volt számukra olyan ok alapján biztosítani, amelyet - úgy tűnik - nagyon jól bevetettek. Eltávolították a mítoszokból azt, ami valószínűtlennek tekinthető, és így módosításokkal és javításokkal részt vettek a hiteles mítoszok előállításában. Hasonlóképpen ma is tudományosan foglalkozunk, hogy megismerjük a hitt mítoszokat. Paul Veyne ezért azt javasolja, hogy hagyjuk abba az ideológia-kritika projektjeit, mint például a hamisnak az igaz nevében való feljelentésének szokása, mivel az igaz mindenesetre az az egyetértés, amelyet az ember megad abban, hogy mi hiszünk a mi okunk szerint hogy higgyek benne. Elég, ha érdekel az érdekes, miközben figyelembe veszi, hogy nincs sem igaz, sem hamis, és kijelenti ebben a témában: „Először is furcsa hatás azt gondolni, hogy semmi sem baj. Nem igaz és nem hamis, de te gyorsan megszokja. És jó okból az igazság értéke haszontalan, mindig megismétlődik; az igazság a neve, amelyet választási lehetőségeinknek adunk, amelyet nem adnánk fel, ha így tennénk, határozottan hamisnak neveznénk őket, mivel tiszteletben tartjuk az igazságot ” .
Jacques Bouveresse a maga részéről úgy véli, hogy soha nem mondunk le komolyan az igazság értékéről . Megjegyzi, hogy ma egy úgynevezett " pragmatikus " gondolat védi azt az elképzelést, miszerint "a férfiak jobban szeretik egymást, ha már nem hitték el, hogy az igazság létezik, és legalábbis bizonyos esetekben felfedezhető" . Jacques Bouveresse elítéli ezt az elképzelést, és úgy véli, minden ok megvan arra, hogy elvárjuk, hogy az igazságok és a hamissággal való teljes megszűnésről szóló döntést gyakrabban ismételjék meg és szlogenként hirdessék, mint azt állítólag meg kellene érteni, és komolyan kell érteni. gyakorlatban. Kíváncsi arra, hogyan lehet tiszteletben tartani az észben vagy az igazság gondolatában rejlő bizalomválság jelenlegi helyzetében Bertrand Russell által kifejtett aggodalmat , miszerint "ahol már nincs valódi hely a valódi különbségtételre" és hamis, biztosan meg lehet fogadni, hogy ami nőni fog, az nem a férfiak közötti szeretet, hanem az önkény, az erőszak, a zsarnokság és a háború ” .
A vallástudományokat sok kritika érte az elmúlt években, belülről és kívülről egyaránt. Ebben az összefüggésben néhány javaslat felvetődött a felvetett problémákkal kapcsolatban arról, hogy miként lehetne folytatni a vallás és a vallás iskolai és egyetemi tanulmányait.
Vallási tények tanulmányozásaMegalakulása óta "vallási tényekről" van szó a vallástudomány műveiben . A kifejezés tehát megtalálható az elemi formái A vallási élet által Émile Durkheim megjelent 1912-ben, majd más szerzők, például Mircea Eliade 1949-ben Apropó „tények” lehet egy módja elhelyezze magát a tudomány, de a kifejezés sokáig meglehetősen ártalmatlan használatban maradt. Jean Delumeau könyvének címen 1993-ban kezdték észrevenni . Ez a könyv hangot ad különböző vallásoknak, akik saját vallásukról beszélnek. Ugyanebben az évben Danièle Hervieu-Léger létrehozta a vallási tények interdiszciplináris tanulmányainak központját (CEIFR) az École des Hautes Etudes en Sciences Sociales-nál . 2002-ben Régis Debray jelentést adott „A vallási tény tanítása a világi iskolában” címmel, azóta a vallási tény tanítását beépítették az iskolai tantervekbe. Ma ez a kifejezés lehetővé teszi azt az érvelést, hogy a vallási definícióval kapcsolatos konszenzus hiányában is vannak objektív és tagadhatatlan tények a világon, amelyeket „vallásosnak” minősítenek. Ha nem tudjuk megmagyarázni, hogy miért mondják ezeket a tényeket vallásosnak, akkor nem lehet őket tagadni vagy figyelmen kívül hagyni azzal az ürüggyel, hogy vallásosnak mondják őket.
A vallási tények és annak tanításának megjelenése mindenekelőtt egy francia ügy, amely a vallásokkal kapcsolatos egyetemi kutatásokkal, de az iskolai oktatás és a szekularizmus kérdésével is összefügg. Quebecben hasonló probléma merül fel az etika és vallási kultúra (ECR) kurzus vitájával kapcsolatban, amelyet 2008 óta hoztak létre a különböző vallások kulturális és semleges oktatása céljából. A „vallási tények” kifejezés nem egyenértékű az angol „ vallási tényekkel ”, amelyek statisztikai adatokat jelölnek meg a gyóntató vallásokról, például a CIA által készített vallásokról , és nem az ismeretelméleti műveletről, amelyre a francia kifejezés vonatkozik., Vagy az ECR quebeci tanfolyamáról.
A "vallási tények" apropója nem ad megoldást a vallás meghatározásának problémáira. A vallási tények szótárában tehát nem a „vallásról”, hanem a „vallási tényekről” van szó, ahol Jean-Paul Willaime azzal kezdi, hogy felveti a vallás definíciójának problémáit, és elismeri, hogy a „vallási tény” nem jobban meghatározza magát, mint a vallás. A szerző szerint „a [vallási tény] kifejezés célja a vallási jelenségek rögzítése egyrészt„ történelmi tényekként ”, másrészt„ társadalmi tényekként ”, ami egyfajta módja annak hangsúlyozására, hogy a vallási jelenségeket tényként konstruálják különféle diszciplináris megközelítések: történelmi, szociológiai, antropológiai. Nem a definícióról van szó, hanem a vallási jelenségek tudományos megközelítésének francia nyelvű minősítéséről . Így: „A vallási tény fogalma, ha nem fogad el egyszerű és egyértelmű meghatározást, eredményesnek bizonyul a kutatás és a tanítás szempontjából. Nem csak azért, mert előnyösebb a vallási jelzőt választani az anyagi vallás helyett, hanem azért is, mert ez lehetővé teszi a vallási jelenségek érthetőségébe való belépést azáltal, hogy figyelemmel kíséri mind a kollektív, mind az anyagi tények dimenzióját, mind a szimbolikus és érzékeny tények ” . Figyelembe véve, hogy a vallási tények tanulmányozása elsősorban a "történelmi tények" iránti érdeklődésből áll, Jean-Paul Willaime meghatározza, hogy a vallási tény fogalma a múlt legmeghatározásának perspektívájában épült fel a legendák megkülönböztetésével. (vagy emlékezet) a valóságból, ezért igaz dokumentumokra támaszkodva, hamisakat kizárva. " Az ötlet az lenne, hogy minden vallást történelmi-kritikai tanulmányoknak vetnék alá, csakúgy, mint a zsidóságot és a kereszténységet. Végül a vallási tények tanulmányozása azt sugallja, hogy a történész megkérdőjelezi, hogy mi adják neki "vallási ténynek".
Jean-Marc Tétaz számára az, hogy a „vallások” helyett a „vallási tények” leírására törekszik, elemi ismeretelméleti művelet, amely abból áll, hogy megpróbálja megalkotni azt a tárgyat, amelyet meg akar figyelni. A "tények", mint például a kulturális valóság vagy a társadalmi viselkedés, leírása összetett ügy, és azon kell gondolkodni, hogy melyik művelet során olyan tulajdonságokat választanak ki, amelyeket a leírás meg fog őrizni egy ilyen és ilyen entitás kijelölésére a vizsgált területen , "minden leírás alkotmányos aktus, amely a megfigyelt valóságot elméleti mezőkké alakítja" . Így önmagában nincs "tény", mindig egy kategória, ebben az esetben a vallás kategóriáján keresztül dönt az ember, hogy egy tény vallásos.
A „vallási tények” témájának megjelenése nem forradalom a vallástudományokban , mert a vallási tény tanulmányozása nem más, mint a vallások tanulmányozása, mint a vallástudományokban. Az iskolai oktatás területén azonban a címben szereplő szókincsváltás segít tisztázni a "vallás tanulmányozása" kifejezés kétértelműségét, ami kétséget hagyhat abban, hogy a tanárnak katekizmust kell-e végeznie, vagy pedig történelmet, szociológiát, antropológiát folytat-e. , stb A vallási tény tanításáról szólva egyértelműbbnek tűnik, hogy nem katekézisről van szó.
Amint azt a Debray-jelentés megállapítja, a vallási oktatás népszerűsítése megkísérli válaszolni a kulturális művekhez való hozzáférést is: festészet, zene, építészet, irodalom stb. , amelyek tele vannak azzal, amit egyik vagy másik fokon vallásosnak tartanak. A vallások minimális ismerete nélkül ezek a művek olvashatatlanok.
Egy vaddisznó feláldozása az ókori Görögországban. Az áldozatok sok vallásban születnek, de nincs mindenhol ugyanaz a jelentésük vagy ugyanaz a célja.
Samsara vagy a létezés ciklusa, Mahāyāna buddhizmus .
Mózes bemutatja a törvény tábláit. Az Exodus könyvében szereplő beszámoló alapján, amely a kinyilatkoztatásról és Isten törvényének betartásáról beszél .
Mohamed mennybemenetele. Kevés kép található az iszlámban a bálványimádás megakadályozását célzó tilalom miatt. Ezen a képen nem látható Mohamed arca.
Az utolsó ítélet (részlet), 1541, Michelangelo , Róma, Sixtus-kápolna.
Szent Máté inspirációja , Caravaggio , Róma, 1602. Matthew írja az evangéliumot egy angyal diktálása alapján, amelyet agykendőbe tesznek.
Saint Thérèse-eksztázis , Le Bernin , 1652., Róma. Az extázis egy spirituális élmény, amely szó szerint azt jelenti, hogy "önmagán kívül áll".
Marie Madeleine meditációja bűnbánó Madeleine-nek is nevezett Georges de La Tour , 1640 körül.
A hit . A burkolt arc a tudás egy olyan formáját képviseli, amely a hité lenne.
Az Angelus , 1856, Jean-François Millet . Ima a napszak megjelölése egyéb tevékenységek közepette, reggel, délben vagy este.
A gondolkodó által Rodin . 1880 körül létrehozott szobor a La Porte de l'Enfer tetejére .
Bahubali szobor , Saint Jain , a világ legnagyobb monolitja .
Az 1960-as évek óta olyan tudósok, mint Wilfred Cantwell Smith (en) , Michel Despland és Ernst Feil (de) kezdtek hozzáállni a vallás problémájához, már nem azzal, hogy a vallásnak meghatározása vagy közös lényege létezne. a világ vallásainak, hanem annak tanulmányozásával, hogy a vallás vagy a vallások hogyan képződtek a történelem során. E felfogások sokszínűségének napvilágra juttatásával munkájuk segített tovább lebontani azt, ami egy bizonyos idővel ezelőttig úgy tűnik, hogy a vallás vagy a vallások általános elméleteként szolgálhat. De ugyanakkor megmutatják a lehetséges, egymást követő vagy egymással versengő elképzelések közötti artikulációkat vagy átmeneteket, amelyek lehetővé teszik más elméletek rekonstrukciójának megfontolását.
Ezeknek a kutatóknak a munkájával úgy tűnik, hogy bizonyos pontosításokat lehet elérni az úgynevezett vallás fogalmának vagy fogalmának. Legalábbis azt lehet állítani, hogy az a gondolat, hogy minden vallásnak van közös lényege vagy természete, fokozatosan merült fel a modern időkben. Ez a megjelenés a XV . És a XIX . Század között van, először a XVI . Századi vallási reformokkal , majd ezt követik az európaiak vallási tapasztalatának ezen új konfigurációjának értelmezése a felvilágosodás filozófusai és a társadalmi élet megjelenése révén. tudományok . Ez nem zárja ki, hogy a vallás modern eszméjének előzményei és gyökerei vannak abban, ami megelőzi. Szerint Pierre Gisel :
„Ennek a történelmi mutációnak a hangsúlyozása nem vonja vissza a szélesebb genealógiai olvasatot, amely egy hosszú történelem része, így figyelembe veszi a vallás fejlődését és a társadalmi-kulturális beállítódásokat, amelyekben a kereszténység valóban központi szerepet játszik. De a kereszténységet akkor is át kell olvasni tág és differenciált megközelítés szerint, és nem csak a modern időkben született vallomásos formákból. Különösen arra törekszünk, hogy azonosítsa kristályosodását a késő ókor szívében, a referencia írásoktól távol és pontosan a folyamatosan változó későbbi történelem küszöbén, megkérdőjelezzük annak különböző akkulturációit, valamint jelenségeit is. a szentté avatás vagy az ortodoxiák, az eretnek vagy az ezoterikus peremekhez hasonlóan, figyelembe vesszük tiltakozási helyeit is - a katártól kezdve az utópikus mozgalmakig -, vagy akár a demarkációból és egymásrautaltságból fakadó kapcsolatait, párhuzamos hagyományokkal, zsidó vagy iszlám elsősorban. "
- Pierre Gisel, Valláselméletek
Amikor Pierre Gisel- szel kapcsolatos genealógiai megközelítésről van szó , ez a vallás eszméinek, nem pedig a vallási eszméknek vagy maguknak a vallásoknak a genealógiája. Valójában a vallások , hiedelmek vagy vallási eszmék története része a vallás felfogásának, amelyről azt feltételezik, hogy mindenre érvényes, ami vallásnak nevezhető a történelemben, míg az eszmetörténet azt mutatja, hogy a vallást különböző módon fogják fel a idők, helyek és szerzők.
Családi hasonlóság elméletMíg a vallás fogalmának genealógiai megközelítése a vallás eszméire összpontosít, a családi hasonlóság elmélete magukra a vallásokra összpontosít. Az egyik és a másik nem függ össze, mert mindkettő a vallás felfogásának sokféle módját követi el. Jean-Marc Tétaz és Pierre Gisel szerint a vallás fogalmának meghatározásával az a probléma merül fel, hogy a különféle lehetséges vallásfelfogások között keressük azokat, amelyek példamutatóak vagy normatívak lehetnek, vagy ennek hiányában, ha lehetséges olyat, amely mindannyiukat megérti. A 2004-ben Jean-Marc Tétaz által javasolt és azóta meglehetősen széles körben alkalmazott „családi hasonlóság” logikára való áttérés célja ennek a problémának a leküzdése, miközben elfogadható ismeretelméleti alapokat nyújt a vallások tanulmányozásához.
A családi hasonlóság elmélete átülteti a vallások tanulmányozásának területét Wittegenstein ismeretelméleti elméletébe . Ez azzal magyarázható, hogy a dolgok sokaságát egynek jelöljük meg, amikor lehetetlen meghatározni ezeket a dolgokat külön-külön. A klasszikus példa megmagyarázni ezt az elméletet, hogy a játék által adott Wittgenstein maga. Vannak mindenféle játékok, szójátékok, kézi játékok, társasjátékok, gyerekjátékok, pénzjátékok, olimpiai játékok stb. A játék definíciója azonban, bármennyire is rövid, nem felel meg a „játéknak” nevezett dolognak. A vallás számára ez ugyanaz.
Elismerve, hogy nem létezik érvényes vallási definíció mindazokra, amelyeket a használat megengedett és lehetővé tesz manapság vallásként való felfogásként, a kutató a vallás minden egyes esetével kezdi, mert valahonnan el kell kezdenie. Ezután látja, hogyan léphet lépésről lépésre a többi eset felé. "Az egyes esetek, amelyekkel kapcsolatban más eseteket azonosítunk […], nem jelenti azt, hogy a törvény elsőbbséget élvezne . " Ebben a folyamatban nem szükséges meghatározni a vallás minden vallás számára megfelelő meghatározását, de arra törekszünk, hogy meghatározzuk az általunk megfigyelt esetet, és megmutassuk annak megfogalmazását másoknak.
A „családi hasonlóságok” kifejezés olyan metafora, amelynek korlátai vannak. Jean-Marc Tétaz szerint „ahogy Wittgenstein használja, nincs genealógiai konnotációja; a megfigyelt hasonlóságok nem vezethetők vissza valamilyen közös eredetre, egyfajta névadó ősre ” .
A progresszív kinyilatkoztatás fogalmaA monoteista vallások tanulmányozása elvégezhető a progresszív kinyilatkoztatás fogalmából , amelyet néha folyamatos kinyilatkoztatásnak is neveznek, vagyis az az elképzelés, hogy Isten különböző időkben vagy felmentési időkben progresszív módon tárta volna fel tervét vagy szándékát az emberiség elé. Ez egy olyan elem, amely jelen van a kereszténységben, az iszlámban és a bahá'í hitben.
A kereszténységben felismerhető, hogy a később írt Biblia egyes részei teljesebb isteni kinyilatkoztatást tartalmaznak . Charles Hodge írja:
"Az isteni kinyilatkoztatás progresszív jellegét a Biblia összes nagy tana kapcsán ismerik fel ... Amit eleinte csak homályosan javasolnak, az fokozatosan bontakozik ki a szent kötet későbbi részeiben, amíg az igazság teljes terjedelmében ki nem derülhet. "
Így a progresszív kinyilatkoztatás fogalma nem azt jelenti, hogy a korábbi szövegek hamisak, hanem azt, hogy a tanítások idővel befejeződnek. Szó lehet spirituális igazságokról vagy gyakorlatokról. Az isteni kinyilatkoztatás folytonosságát a próféták jelenléte által Jézus eljöveteléig is felismerik, ami egyetemes megnyilvánulást jelent, amint azt a Zsidók könyve is tanúsítja:
„Miután a múltban sokszor és sokféleképpen beszélt atyáinkkal a prófétákon keresztül, Isten ezekben az utóbbi napokban a Fiún keresztül szólt hozzánk, akit mindennek örökösévé tett, aki által a világot is megteremtette. [...] "
Az iszlámban a múlt különböző prófétáinak, a Biblia egy részének, másoknak pedig új nevén "arabnak" (Hud ...) a felismerése is. Létezik a "próféta" is, akinek küldetése az isteni üzenet hirdetése, és a "hírnök", aki törvényhozást is hoz, amely elképzelés már létezik a keresztény világban.
A vallási pluralizmus olyan politikai rendszer, amely képes felismerni és megszervezni az olyan dolgok együttélését, mint a buddhizmus, a kereszténység vagy az iszlám. A nyugati vallási pluralizmus annyiban „egalitárius”, amennyiben arra ösztönzi az embereket, hogy fontolják meg, hogy minden vallás egyenlő értékű, míg a vallás birtoklásának vagy hiányának ténye a törvényben nem jelent privilégiumot vagy diszkriminációt. Ha az európai eredetű és a XVI . Századra visszanyúló vallási pluralizmus ma úgy tűnik, hogy érvényesül a világban a "vallások" gondolkodásában és szervezésében, a vallási pluralizmusnak más formái is vannak a világon és a történelemben. Ezek a pluralizmusok, akár a muszlim világból, akár Indiából vagy Kínából származnak, bizonyos szempontból idősebbek az európai vallási pluralizmusnál, és ma is működnek, miközben a nyugati vallási felfogások hatása alatt fejlődtek.
Kínában a vallás szót ma a zōng jiào 宗教kifejezés fordítja . Goossaert Vincent e kifejezés karrierjének szentelt cikkében bemutatja, hogy ez a neologizmus hogyan került vissza a nyelvekbe és a kínai írásba a XX . Század végén. Ennek a neologizmusnak az eredetét követi, hogy a kínai kutatók 1901-ben kölcsönvették a japán shûkyô kifejezést , szó szerint a "rítusok iskoláját", amely Japánban ugyanazokkal a jellemzökkel jelölte meg az ismeretek és a tudás átadását. Abban az időben, amikor a kínaiak elfogadták, "a társadalomtól elkülönített és a híveket egyházakba szervező hiedelmek és gyakorlatok strukturált rendszerére hivatkozott" . A zōng jiào 宗教kifejezést ezután a babonát jelölő mi xin complement komplementer fogalmával kapcsoljuk össze. Vincent Goossaert szerint e két elképzelés ellentéte eddig ismeretlen különbséget tett a kínai vallási tájon. Ez az ellenzék először a babona oldalán elvetette a hagyományos kínai kultúra számos elemét, míg 1912 óta a kínai kormány öt hivatalos vallást ismert el: a buddhizmust, a taoizmust, az iszlámot, a protestantizmust és a katolicizmust. Később a babona gondolata táplálta a Mao-rezsim által vezetett vallások elleni harcot. Ha az 1980-as évek óta Kína valláspolitikája rugalmasabb, különös tekintettel azokra a vallási csoportokra, amelyek nem tartoznak az öt hivatalos vallás keretei közé, a vallásszabadság továbbra is az istentisztelet gyakorlásának lehetősége marad az országban. annak lehetősége, hogy ami nem kerül be, az nem lesz elnyomva.
A modern vallásoknak ez a találmánya Kínában olyan kulturális kontextusban zajlott, amely képes befogadni, de amelyet ez alaposan átalakított, és amelyet továbbra is a hagyományok jellemeznek a vallásoktól eltérő rendű vallások elismerésének nyugati részén. modernség. Így azt, amit ma a hagyományos kínai vallásnak tekinthetünk, nagyon rosszul írják le a "vallás" fordítására kialakított kínai neologizmussal, és a vallás a kínai kontextusban továbbra is kérdéses. probléma.
Az állam által régóta szabályozott vallási világToleráns rendszer, hanem a kiszabott és az állam által szabályozott, szükség esetén erővel hozták létre Kínában a Tang-dinasztia közötti VII -én és X th évszázadok majd Koreában, Japánban és Vietnamban. A vallási pluralizmus ezen formája lehetővé tette annak azonosítását, hogy mi tekinthető különben vallásnak, amennyiben a XII . Században Kínában betiltották a kereszténységet , majd eltűnt.
A kínai vallási gyakorlat jelentős intézményi szabályozás tárgyát képezte, "a kínai templom politikai intézmény: az állam a kormányzáshoz használja, és az emberek ott találták meg szervezetüket". Az állam engedélyezi vagy tiltja a templomokat, de nem igazgatja a templomokat, és nem határozza meg a különféle kultuszok tanait. Az ő kezdeményezése sem a templom népszerűsítése: leggyakrabban az állam csak de facto államokat tud szabályozni vagy ratifikálni. A tiltások meglehetősen ritkák és brutálisak voltak. A felhatalmazások az isteniség szentté avatása formájában valósultak meg azáltal, hogy felvették az áldozatok nyilvántartásába. Az engedélyeket néhány partnerrel együtt adják meg, és egy adórendszer meghatározása kíséri őket, amelyen a templom gazdasági élete függ. Minden templom működéséhez képes volt tehát egy jól megegyezett felhatalmazás tárgyát képezni.
Először is, az állam figyelte a kultuszok erkölcsét, amelynek fő kritériuma a Kínai Birodalom érdeke volt. A kéjes vagy erőszakos isteniségekhez kötődő kultuszokat a szentté avatási eljárás során újrafókuszáló eljárásnak vetették alá, amely lehetővé tette a kérdéses doktrína vagy kultusz egyes aspektusainak kijavítását. De a kultuszok tiszteletének kérdésein túl a pénzügyi kérdések is túlsúlyban vannak az államnak a templomokhoz való viszonyában. Valójában a templom új építkezéseit, valamint a dús vallási ünnepeket haszontalan kiadásoknak tekintik, és fékezik a többi, a Birodalom fejlődése szempontjából hasznosabb művet. A helyi kultuszokra adott engedélyekkel együtt, az "adok és veszek" szellemében az állam kultuszokat vetett ki az egész Birodalomra, amelyek a hívek felajánlásainak köszönhetően lehetővé tették a közmunka finanszírozását. Ezenkívül a császári család tulajdonában voltak bizonyos jelentős presztízsű templomok, mint például a pekingi Mennyei Templom, de nagyon korlátozott társadalmi hatásúak, mivel a lakosság nem fér hozzá.
Három tanítás és népi vallásTanulmányok kínai vallások általában megkülönböztetik a három hagyományos vallások, amelyek megfelelnek a három tanítás (三教, Sanjiao ): A DAO道amely nevezünk taoizmus , a shi释, amely megfelel az első karakter a neve a Buddha , és az RU儒amely a konfuciánus tudósokat jelöli ki . E három tanítás közül ma csak a buddhizmust és a taoizmust ismerik el hivatalosan vallásként Kínában. A konfucianizmus e hiánya nemcsak azt a tényt veszi figyelembe, hogy a XX . Századi forradalmárok őt elmaradottnak tekintették , hanem azt is, hogy Konfuciusz tanításai azt eredményezték, amit egység nélkül "konfucianizmusnak" neveznek, és ami inkább hasonlít a a kormány az idők és támogatói szerint változik, mint egy vallásé. A tegnap a konfucianizmussal küzdő és most értékelő kormány hozzáállása megerősíti a konfucianizmus ezen dimenzióját. Másrészt a három hagyományos tanításnak nem volt külön vallása. Azok a nyugatiak, akik Laozi, Konfuciusz és Buddha három mesterének szobrát látják a kínai templomokban, szinkretizmusról beszélnek, mert ezeket a tanításokat külön vallásnak tekintik, de ez az elképzelés korántsem nyilvánvaló a kínai hagyományokban.
Ahelyett, hogy a kínai vallásokról csak három hagyományos áramlatot különböztetnénk meg, mintha külön vallások lennének abban az értelemben, hogy nyugati vallásokról beszélünk, lehetségesnek tűnik a kínai vallást a tanok és közösségek szerves egészének tekinteni. bizonyos általános koherenciát és amelynek közös alapja van a három tanításban. Vincent Goossaert számára "a népi vallás" az egész nép által vallott vallás "értelmében a három bevett hagyomány liturgiáit és írásait hívja fel, de azon kívül és körülötte szabadon fejlődik". Sem a népi vallás, sem a három tanítás nem tekinthető vallásnak, mint például azoknak, amelyek kizárólagos tagságot igényelnek. A tanításokat a lakosság egy olyan kategóriája tartja fenn és adja meg, amely "papságnak" tekinthető, és amely az egyik vagy a másik áramlat "ortodoxiája" szerinti tanulással és tanítással foglalkozik. A "laikusok" igénybe vehetik ezeket a papságokat és tanításukat, anélkül, hogy ez feltételezné a konfucianizmus, a taoizmus vagy a buddhizmus betartását a kereszténységhez vagy az iszlámhoz szükséges sorrendben.
Az indiai szubkontinensen olyan vallási hagyományok vannak, amelyeket ma a hinduizmus általános kifejezéssel jelölünk. Sokszínűségében a hinduizmus India fő "vallása", a hinduk a népesség 81% -át képviselik, de nincs "egy" hinduizmus, mert ez többes jelenség, amely Catherine Clémentin-Ojha szerint "ellenáll minden kísérletnek. egyértelmû meghatározással ” . A hinduizmus mellett ebben az országban számos vallás él. A buddhizmus , bár nagyon kevés jelen ma megjelent egyidejűleg a dzsainizmus , a V -én század ie. Az iszlám a XII . Századtól kezdve erősen kifejlődött, miközben a mogulok meghosszabbították erejüket Észak-India felett. A XV . Században született szikhizmus keveri az indiai hagyományokat az iszlámmal. Zsidó és a keresztény közösségek voltak jelen Indiában már az ókorban is, akárcsak Mazdaism és Zoroasztrizmus Perzsiából. Végül a modern időkben és napjainkban is olyan filozófiai-teológiai áramlatok, vallások vagy szekták sokasága fejlődik ki Indiában, amelyek korábbi vallási hagyományokból kölcsönöznek, vagy olyan guruk körül alakulnak ki, akik vonzják a követőket Indiában, mint külföldön.
India vallási pluralizmusa nagyban függ attól, hogy miként képzelik el és szervezik a "vallásokat" az iszlámban és a hinduizmusban, e két vallás fontos szerepet játszott az indiai történelemben és politikában. Bár a hinduizmus jóval idősebbnek tűnik, mint az iszlám, a hinduizmus jelenlegi konfigurációja sokat köszönhet annak modern átalakításainak, amelyek az iszlámmal szembeni utánzást mutatják.
Az észak-indiai mogul uralom tükröződött a dhimma rendszer kialakításában, amely eredetileg a zsidók és keresztények helyzetének szabályozására alakult ki az iszlám társadalomban, és alkalmazkodott ahhoz, hogy hindu populációknak, keresztényeknek vagy jainoknak dhimmi státuszt adjon . A nagy Akbar uralkodása alatt, a XVI . Század második felében a császár az iszlám jogát egalitárius pluralizmusra változtatta meg, megtiltva minden nem diszkriminussal szembeni diszkriminációt, és megadva számukra a muszlimokkal egyenértékű státuszt. De utódai visszatértek a dhimma rendszer hierarchikus formájához, amely sokkal előnyösebb jogokat biztosít a muszlimoknak, mint mások.
A hinduizmus a hierarchikus vallási pluralizmus egy formáját is elősegítette. Ez a pluralizmus elsősorban a négy kasztnak köszönhető, amelyek közül a legmagasabb a bráhminoké, míg más vallások híveit "kívüli kasztokon" tartják. Ez a kasztrendszer párosul a Jāti rendszerével, amely több mint 4500 csoportra osztja az indiai társadalmat, többnyire szakmai vállalatoknak, de a nem hindu vallásoknak is. Különbségeikkel és konvergenciájukkal a vallási pluralizmus e két hindu és muszlim modellje megszilárdítja a társadalom kommunitárius struktúráját, amelyek mindegyike társadalmilag létezik abba a csoportba, vallásba vagy kasztba tartozás által, amelyben született. Ez a közösséghez tartozás nagymértékben meghatározza az egyének életét, hivatását, házasságát, lakóhelyét stb.
A XIX . Században a britek gyarmati igazgatást hoztak létre, amely a társadalmi struktúrákon és a meglévő politikákon alapult, megőrizve és továbbfejlesztve azt a rendszert, amelyben "az állam elismeri a különféle közösségeket, amelyeket saját törvényeik és szokásaik irányítanak" . A brit hozzájárulás ehhez a rendszerhez jogi dimenziójának kodifikációja és rendszerezése. Ennek érdekében a brit akadémikusok az ősi hindu és muszlim szövegek tanulmányozására vállalkoztak. Az indiai iszlámnak széles körben dokumentált és meglehetősen egységes jogi hagyománya van, amelyre a saría régi szövegeinek kodifikált változatát lehetett lehívni. A hinduk szerint ez a szerződéseket a dharma ítélt a közösségi jog forrásai. Ezek a brahmin kasztban előállított szövegek nem nyilvánulnak meg egységes doktrínában, de a hinduizmus jogrendszerének megértésére tett erőfeszítések a brit gyarmatosítók nyomására a hinduizmus bráhman változatát részesítették előnyben és legitimálták, mivel az ortodox hinduizmus, megerősítve ezzel az uralmat. a bráhmin kaszt egész társadalma és az egyének tagsága a játiban vagy kasztban.
muszlim
Szikh főnök
Brahman
Malabar zarándok
Hindu koldus ( Sâdhu )
Hindu törzsi vezető
India ma továbbra is feszültség alatt áll a történelemtől örökölt közösségi jogi modell és az 1950-es alkotmány által kívánt világi politikai rendszer között. Bár ez az alkotmány az egyént helyezi aggodalmainak középpontjába, és előírja, hogy az általános törvény érvényes mindezek mellett fenntartja a közösségi jogok rendszerét is, különösen a hinduk és a muszlimok számára, akik ezt érvényesíteni tudják a család és a vallási intézmények vonatkozásában.
Mi a hinduizmus? Hinduizmus fogalmaA hinduizmus kifejezés , amellyel szokás a saját vallási valóságot kijelölni Indiában, a XIX . Század elején jelent meg . Használata Monier-Williams 1877-ben megjelent hinduizmusa után kezdett elterjedni . Annak a tézisnek, miszerint a hinduizmus mint vallás a brit tudósok és a gyarmati adminisztrátorok találmánya volt, alapítása óta vitatott. Wilfred Cantwell Smith (en) Amennyiben először a brit tudósok alkotása lenne, a hinduizmus fogalma India számára exogénnek tekinthető, és ezért nem megfelelő az e kifejezés alatt tervezett valósághoz. A hinduizmus mint Indiára jellemző vallás figyelembevétele napjainkban a hindu nacionalizmus egyik fő forrása, amelyben a hinduizmusnak felfogott tökéletesen őshonos karakterét védik. Azok, akiket hinduknak neveznek, ragaszkodtak ehhez a megjelöléshez, "hogy a hinduizmust mint vallást gondolják" .
A modern idők előtt az indiánok alig használták a hindu és az "India" kifejezéseket. A keresés a kollektív identitás és eszközök leírására igazolja a XV th században. A hagyományos és őshonos indiai társadalom és az iszlám konfrontációjából ered. Ebben az összefüggésben kezdjük magunkat "hinduknak" nevezni, szemben a nem hindukkal, míg egy földrajzi csoportot, amelyet a Himalája északra korlátoz és nagyjából megfelel a mai Indiának, Bhāratának hívják .
A hinduizmus "szanszkritizálása"A XIX . Században az indológusok "India vallását" vizsgálták, feltételezve, hogy ez olyan vallás, mint bármely más, a papsággal, gyakorlataival, templomaival, hitrendszerével és szent szövegeivel. A hinduizmus tanulmányozása tehát először az ősi szanszkrit szövegeken ment keresztül. " A hinduizmus szanszkritizálásáról (in) " beszélünk, hogy kijelöljük a modern hinduizmus ezen megalapozottságát ősi írásaiban. Ezek a művek két kategóriájába sorolhatók: a Shruti és a Smriti . A Shruti egyesíti a Kr. E. 1500 és 800 között írt Védákat . Kr. U., A Brahmanák 800 és 700 között, az Upanisadok pedig 700 és 650 között. A Védák az isteni természettel, emberrel, a világgal és kapcsolataikkal kapcsolatosak. A Brahmanák filozófiai szövegek, amelyek a Védák alapvető megérzéseit fejlesztik , míg kiterjesztésükben az Upanisadákat tartják az isteni kinyilatkoztatás legtökéletesebb kifejezésének. A Smriti a Shruti-nál másodlagos szentírások összessége . A Smriti egysége, hogy tartalma az emlékezetünk sorrendjében, az emlékezetben vagy a történelemben található. Tartalmaz verseket, eposzokat és legendás történeteket, amelyekhez számos hindu kultusz és rituális gyakorlat támaszkodik, de a Darshanákat is, amelyek bemutatják a Védákra vonatkozó különféle iskolák vagy filozófiai nézőpontok kialakulásának módját.
A hinduizmus formái és sokféleségeA hinduizmus leírása sok nehézséget jelent, nemcsak azért, mert a több évezredes hagyományok újjáéledéséről szól, hanem azért is, mert a hinduizmus leggyakrabban azt az elképzelést vonja maga után, hogy nincs egyetlen igaz nézőpont a dolgokról. Az elképzelés az, hogy ugyanazon igazság különböző aspektusait helyesen lehet rögzíteni olyan nézőpontokban, amelyek azonban egymással szembenézve összeegyeztethetetlennek tűnnek. A különbségek elfogadásának ez a módja elsősorban a hinduizmus sokszínűségét érinti, de azt is, hogy a hinduk hogyan tekintenek a nem hindukra. A hinduizmus tehát lehetővé teszi annak a megfontolását, hogy egy nem hindu ugyanarra az igazságra vonatkozik, mint egy hindu, mert ezt saját vallási vagy filozófiai hagyományaiból teszi, és mindenkinek ragaszkodnia kell ahhoz, ami van. születése. Ebben az értelemben a hinduizmus mélyen pluralista lenne, ami azt jelenti, hogy nem lehet homogén gondolatrendszerként leírni. Catherine Clémentin-Ojha szerint "több rendszert magában foglaló rendszerről lenne szó" . Ennek a „rendszerrendszernek” egysége származhat „befogadó” tendenciájából, amely nagy sokaság fejlődését teszi lehetővé, miközben ezt a sokszínűséget egésszé asszimilálja. A hinduizmus egyik jellemzője tehát az a tendencia, hogy integrálja és alárendeli saját rendszerét a különféle, néha idegen elemek, úgy, hogy azokat sajátjának tekinti. Szerint Paul Hacker (de) , ez a hindu inclusivism járó alárendeltségében mi nem hindu, hogy ami van, nem szabad összekeverni azzal, amit egyébként érteni a vallási tolerancia.
A jelenlegi hinduizmus három fő formáját lehet azonosítani: a bráhmanok hinduizmusát, a népszerű hinduizmust és a "szekták" vagy új vallási mozgalmak hinduizmusát. A brahmanok hinduizmusa az egyik legrégebbi írott indiai hagyomány, amelyet hajlamos ortodox módon, de homogenitás nélkül értelmezni. A népszerű hinduizmus széles körben tapasztalt templomokban és nyilvános vallási eseményeken. Bár ezeket a vallási megnyilvánulásokat a hagyományokat és a szövegeket nagyon jól ismerő Brahminok vezethetik, és ezek a rítusok gyakran a Purana szövegeihez kapcsolódnak , ez egy hinduizmus, amely főként az ortodoxia iránti aggodalom nélkül közvetített közhiedelmekre reagál, sem a szent szövegek ismeretére, sem pedig a szent szövegek ismeretére. a hinduizmus szempontjából egyébként elengedhetetlennek tartott filozófiai rendszerek. Végül a szekták vagy az új indiai vallási mozgalmak hinduizmusa mind Indiában, mind nemzetközi szinten kialakul. A hinduizmus e három formája szorosan összefügg egymással, és kölcsönös kapcsolataikban és azokon keresztül fejlődnek.
A hinduizmus nemzetközi dimenziója, mint az indiai ismeretek fejlesztése a nyugati indiai tudósok munkája által a XIX . Század óta , de a vallási gyakorlatok exportja az Indián kívül hittérítő csoportok és hindu guruk által. Az indiai kultúra egyes vonatkozásainak népszerűsített ismeretei és az új vallási mozgalmak összefolyásakor kialakultak az indiánosító vallásosság formái, nevezetesen az Egyesült Államokban a New Age mozgalom , majd a "wellness egészség" programokat forgalmazó kereskedelmi társaságok közvetítette. foglalkozások. Ennek eredményeként a hinduizmus nyugatias víziója, az úgynevezett tantrizmus , nagyrészt a személyes és szexuális kiteljesedés témáira összpontosítva. A hírhedtté által megszerzett kamasutra (értekezést vágy), vagy mit mond a Tantra a New Age áramlatok tehát része a nyugati jelenség, hogy Wendy Doniger hívások „Californication a Tantra”.
Az amerikanizált vagy nyugatiasodott hinduizmus olyan reakciókat vált ki Indiában, amelyek hangsúlyozzák a hinduizmus amerikai vagy nyugati megértésének sértő, téves vagy karikaturális jellegét. Ezek a reakciók magukban foglalják a tantrák használatának tiltakozását a trágárságok legitimálása érdekében, a szent tehenek hindu imádójának karikatúráját, vagy a hinduizmus nyugati leírásaiban eltúlzottnak tartott hangsúlyt a kasztrendszerre és a nők elnyomására.
Ma Indiában identitás-reflexió zajlik a vallások „indiánságáról” vagy „hinduizmusáról”. Indiai vagy hindu vallásként tekinti fontolóra nemcsak azokat, akik vallják magukat hinduknak, hanem azokat a vallásokat is, amelyek védikus szövegeken alapulnak: különösen a dzsainizmus és a buddhizmus. Ezzel szemben az iszlámot és a kereszténységet idegen vallásnak tekintik. Catherine Clémentin-Ojha szerint az 1980-as évek óta ez az indiai vallások nacionalista elképzelése az 1950-es alkotmányban rögzített multikulturális nemzet eszméjének vitatásával és "ritka erőszak indiai szörnyűségeivel" jár együtt. muszlimok és keresztények ellen ” .
A dharma fogalmaA dharma fogalma központi szerepet játszik a hindu, vagy az indiai világ, társadalom és ember felfogásában. A dharma kifejezésnek azonban nincs egyértelmű jelentése, és a nyugati nyelvekben sem kielégítő megfelelője. Néha a vallás adja, de ez a fogalom kiterjed a törvény vagy a törvény fogalmaira is. A vallás és a dharma fogalma között ma gyakran megállapított egyenértékűség nem annyira a külső megfigyelők közelítését jelenti, mint inkább maguk a hinduk tényét. A XIX . Század óta az indiai és a hinduk erőfeszítései a hinduizmus vallásként való gondolkodására késztették őket arra, hogy átvegyék az " örök dharma " ( sanatana dharma ) kifejezést, hogy a hinduizmust vagy a hindu vallást "más vallásokhoz" viszonyítsák. Ennek eredményeként a dharma fogalma ma is a különböző pólusok közötti feszültségben gondolkodik: India múltja és jelenje, indián vagy hindu és idegen között. Így, noha az ősi védikus forrásokra támaszkodni szokott egy egész életen át tartó dharma gondolkodásában, a modern hinduizmus, amennyiben ezt a dharmát jelenítik meg , normának és objektív valóságnak is tekinthető. Sőt, ez a hinduizmus, még ha Indiában őshonos forrásokra is utal, a modernitásban globalizált kontextusban jelent meg. Más vallásokhoz és az egyébként vallásként értelmezettekhez viszonyítva alakult ki.
Madeleine Biardeau szerint a brahmanok szövegeiben a dharma társadalmi-kozmikus rend. A fogalom vonatkozhat az Univerzumra, az emberi társadalom egészére, egy kasztra vagy az egyes emberek életére. A Dharma éppúgy hivatkozik a kialakult rendre, mint fenntartásának feltételeire. Feltétlenül politikai rendszerré alakul. Catherine Clémentin-Ojha szerint "nincs dharma király nélkül, aki megvédené" . Ebben az értelemben a dharma elméletei India társadalmi és politikai felépítésének elméletei lehetnek, különösen lehetővé teszik a kasztok gondolkodását. A Dharmát elutasítják, mivel a négy örökletes kaszt ( varna ) elmélete , amelyet az élet négy szakaszának ( asrama ) egyikének támogatása képez , hogy a világról, a társadalomról és az egyéni életről normák szerint gondolkodjon. A dharma elméletek lehetővé teszik a dzsâti vagy a sok kaszt gondolkodását is a varnasrama dharma mintájával . Ezek az elméletek azonban nem mindig léteztek Indiában, honoráriummal jelentek meg. Így történelmileg elhelyezkednek és a történelem minden pillanatában megmaradnak a jelenlegi politikai rendszerek formáihoz kapcsolódva. Sőt, ezek az egyetlen tény a magasabb rendű kasztoknál, ahol megvitathatók és újra kidolgozhatók, anélkül, hogy bármilyen tapadásra lenne szükség, és senki sem tud ortodoxiát állítani ebben a témában. Ily módon vallási szinten a Dharma elméletei nem tartoznak semmilyen "ortodoxiához" (mit higgyünk), de ezek az "ortopraxia" (ami szükséges) elszámolásának módjai.
A brahmanok és a "hindu szekták" hinduizmusa különböző felfogásokból és a dharma bizonyos antagonista aspektusaiból fakad . A Brahmanok körében a társadalom kasztok szerint hierarchizált és az egész társadalmat ebbe a hierarchiába foglalja, míg az egyes hagyományok vagy guruk körüli különféle közösségi csoportok fejlődése az indiai társadalomban a vallási pluralizmus egalitárius felfogásának hordozója. A dharma fogalmának fontos eltérése következik, amelyet a brahmanok ortodox hinduizmusában csak egyesével lehet elképzelni, míg a "hindu szektákkal" a dharmát vallásként fogják fel, és hajlamosak vagyunk minél többet figyelembe venni. dharma , mivel vannak vallások. A divergencia második pontja a dharma egyetemességének kérdése . A hinduizmusban a Bharata- t, vagyis az indiai területet hagyományosan a dharma beteljesedésének egyetlen helyeként tartják számon . De néhány új hindu vallási mozgalom eltörölte a hinduizmus ezen területi korlátját, hogy a hinduizmust egyetemes vallásként gondoljanak. Ezek a mozgalmak tehát ellentétben állnak azzal a hindu szektákkal, amelyek önmagukat " dharmaként " fogják fel az " örök dharma " területén létezők között , mint a brahmanok hinduizmusát, amely " dharmaként " jelenik meg, és akiknek gyakorlata szigorúan Indiára és annak szent területére korlátozódik. Ily módon megjelent az univerzalista, nagy nemzetközi láthatóságú hinduizmus olyan formája, amely ennek ellenére átlépi a hinduizmusban általánosan megfoghatatlannak tartott területi és etnikai korlátokat. E mozgalmak közül Swami Vivekananda, a Ráma-Krisna Misszió alapítója. A XX . Század elején a karizmatikus guruk hosszú listáján az elsők között szerepelt, angolul beszélve, amely nemzetközi láthatóságot kölcsönöz a hinduizmusnak, mint egyetemes vallásnak. Végül a dharma- elméletek nagyon tágan feltételezik, hogy az egyének életét a születésük határozza meg. Elismerték azonban az önkéntes cselekmények végrehajtásának lehetőségét is. Különösen ezt teszik az aszkéták vagy a szadhuk , olyan életmódot folytatnak , amelyet nem a születésük határoz meg. A vallási mozgalmak vagy a hindu szekták alapító „gurujai” általában olyan emberek, akik mozgalmuk megalapítása előtt vállalták ezt az életmódot. Így gyakran átadják a dharma fogalmát, amelyet a szabadság vagy az egyéni felszabadulás eszméi polarizálnak jobban, mint a kialakult rend védelme és a létezés meghatározása felé.
Az osztályozás és a tipológia közötti különbség nem mindig egyértelmű, amennyiben a tipológiát osztályozási módként lehet elképzelni. Mindazonáltal a vallástudományokban a „besorolás” és a „tipológia” kifejezések egészen különféle módszereket jelölhetnek meg a vallások sokszínűségének megértésére:
A vallások osztályozása kísérlet arra, hogy leírják a világ és a történelem összes vallását azáltal, hogy csökkentett számú fő kategória szerint mutatják be őket, amelyek esetleg alkategóriákat is tartalmazhatnak. Az osztályozás a vallások elsősorban a művek vallástörténeti . Mindig összehasonlító megközelítésből indulnak ki, amennyiben a vallásokat hasonlóságaik és különbségeik alapján osztályozzák.A vallások tipológiája a vallás konceptualizálásának olyan módja, amely általános megértést kínál a vallás két vagy három „ ideális típusán ” alapulva . Az ideális típus fogalma Max Weber szociológustól származik ; A tudomány a vallás , ez tehát egy olyan kérdés, Webero-Troeltschian tipológiákat, hogy kijelölje a tipológia a vallások létrehozott maga után.A vallások történetében megállapított vallások osztályozása régóta közös a vallás lényegének vagy eredetének feltételezésével, egyetlen vallási formában, amelyet különféle fogalmaknak, természetes vallásoknak, természetvallásoknak vagy primitív vallásoknak tekintenek. . Amint az ember felveszi az összes vallás közös vallási lényegét, a vallástörténet célja a vallás által a történelemben elfoglalt formák megértése és azonosítása, ezért a vallástörténet érdeklődése a tipológiák és osztályozások iránt. Noha az összes vallás közös lényegének megléte a XX . Században felmerült, az ezen előfeltevés tipológiájának kategóriái, mint például a politeizmus az egyistenhitig , a henoteizmus vagy az animizmus , nem tűntek el, és ma is nagyon alkalmazottak maradtak. Újabban úgynevezett „taxonómiai” osztályozási teszteket javasoltak.
A vallások beépítése a vallásba HegelbenA XIX . Század elején kialakult hegeli vallásrendszer nagy hatással volt a vallástörténetre és így minden kísérletre a vallások általános osztályozásának megállapítására. Erről a hatásról a XIX . Század végén Pierre Daniel Chantepie de la Saussaye (de) a vallástörténeti kézikönyvében azt írta : "Mivel a besorolás megadja az eszme feldarabolását, a vallás lényegét egységében tárja fel. és sokféleségében. De másrészt a besorolás szakaszai a történelmi evolúció fokai. A Hegel óta javasolt osztályozások szinte mindegyikét ez a két javaslat ihlette ” .
A hegeli rendszerben a vallás egyenlő az ész tevékenységével a történelemben. Ez a vallásfogalom nemcsak a vallás leírásának módja, hanem cselekvő szubjektum is: maga a vallás. Hegel összes koncepciójához hasonlóan a vallás fogalmát is három mozzanat szerint írják le: az egység, az egység tagadása és az egységbe való visszalépés nélküli visszatérés tagadásának tagadása nélkül. A Hegel-féle fogalomnak ez az alapvető felépítése megfelel a Szentháromság- struktúrának : Isten "egy" tagadja egységét, az Atya a Fiúval szembeszáll azzal, hogy őt megszüli, majd tagadja ezt az ellentétet, amikor visszatér a Szentlélekben való egységbe. A hegeli vallásfelfogás életének három "pillanata" megfelel a vallásfilozófia tanulságainak három fő részének : a vallás, az elszánt vallás és az abszolút vallás fogalmának. A vallástörténet teljes egészében a meghatározott vallás szintjén zajlik. Ez a történelem azonban nem kronologikus, mert a vallások mindenkor ugyanazon ismétlések, sikerek vagy egymás mellett élnek, mint a valláseszme annyi effektivitása, anélkül, hogy más módon kapcsolódnának egymáshoz. Hegel úgy szervezte a tanfolyamot, hogy a vallásokat progresszív, és nem időrendben vezette be az abszolút vallás irányába. Ennek a kurzusnak az 1821 és 1826 közötti áttekintése a Hegel által létrehozott vallások "tipológiája".
Hegel számára „Az az igazság, hogy az igazság, a természet, az élet, a szellem teljesen szerves, hogy minden, ami önmagának szól, még minden megkülönböztetett lény is ennek az Eszmének a tükre; ott individualizálva, folyamatként mutatkozik meg benne, hogy megnyilvánuljon benne ez az egység ” . Így mindegyik vallás az Eszme tükreként tükrözi az igazságot. A kereszténység, mint történelmi vallás, a tényleges vagy meghatározott vallások egyikének is tekinthető, de Hegel abszolút vallásként kezeli. A kereszténység más vallásokkal szembeni felsőbbrendűsége helyett Hegel a kereszténységet minden vallás lényegének tekinti, tekintve, hogy ezek mind egyformán igazak és kinyilatkoztatottak, mindkettő maga a vallás ugyanazon fogalmának hatékonysága.
„A konkrét vallások nem, igaz, a mi vallásunk; azonban, mivel elengedhetetlenek, bár másodlagos pillanatok, amelyekből nem hiányozhat az abszolút igazság, a mi sajátjainkban vannak. Tehát nem valami idegensel van dolgunk, hanem valamivel, ami a miénk; annak felismerése az igazi vallás és a hamis vallások egyeztetése ”
Hegel hatására a tipológiák vagy a vallások osztályozásának kidolgozása az "igaz vallások és hamis vallások, a természetes vallások és a kinyilatkoztatott vallások, vagy a népi vallások és az alapító vallások megosztottságának" elutasításával történik .
A vallástörténet fogalmai: politeizmus, monoteizmus, henoteizmus, animizmus stb.David Hume 1750 körül írta a vallástörténetet , amely szöveget a vallástörténet legelső modern esszéinek tekintenek . Hume ezt a történetet a politeizmus és az egyistenhit eszméi köré szervezi, tekintve, hogy a történelem során a vallás fokozatosan áttér a politeizmusról az egyistenhitre . Az emberiség vallásos evolúciójának ez az elképzelése a politeizmustól az egyistenhitig mindennapossá vált a vallások gondolatában a felvilágosodás idején.
A XIX . Századtól kezdve, amikor megpróbálunk vallástörténet lenni a tudományban, az emberiség vallásos evolúciójának gondolatát közvetíti a kulturális evolucionizmus gondolata, amely Max Mullerben kifejezetten visszhangzik Darwin fajfejlődés-elméletével. Max Müller rendkívüli jelentőséget tulajdonított a vallások osztályozásának problémáinak is. A vallástudomány alapelveinek és módszereinek megállapítására törekedve úgy vélte, hogy ez a vallások tanulmányozásának tudományosságának ellenőrzési helye: "Minden igaz tudomány osztályozáson alapszik, és csak abban az esetben, ha lehetetlen számunkra a hit különböző nyelveinek besorolása, amelyeket fel kell ismernünk, hogy a vallástudomány valóban lehetetlen ” .
Max Müller az emberiség vallási evolúcióját képzelte el attól, amit a felvilágosodás gondolt, miközben felvette az egyistenhit és a többistenhit fogalmát. Úgy vélte, hogy az emberiség először egy viszonylagos monoteizmus formájában fordult elő, amikor nem világosan fogalmazta meg vallási nézeteit. Ezt a kezdeti monoteizmust azután a vallások különféle formáiban határozzák meg, ideértve az abszolút monoteizmust és a politeizmust is. A vallás e fejlettebb formáinak leírására Müller bevezette a kathenoteizmus fogalmát is , amely közvetítő az egyistenhit és a többistenhit között, mivel Müller számára az istent preferálja, anélkül hogy kizárná, hogy több is van. A kathenoteizmusban vagy a henoteizmusban (ugyanannak a fogalomnak rövidített neve) azok, amelyek egy istennel kapcsolatosak, csak magával foglalkoznak, és az isteniség összes tulajdonságát hozzárendelik hozzá, de az az istennő, akinek az imádást előnyben részesítik, valószínűleg megváltozik. idő. Müller ezt a fogalmat az indiai vallás bizonyos formáiból tisztázta.
A Müller által megfogalmazott kezdeti megfogalmazáson túl a henoteizmus fogalma számos vagyont ismert, amelyeket néha közvetítőként tartanak számon egy evolúciós léptékben, amely a politeizmustól az egyistenhitig terjed, amelyet néha minden vallás eredeti formájának tartanak, mielőtt monoteizmusokban és politeizmusokban meghatároznák őket. . Ennek eredményeként a kifejezésnek már nincs túl pontos jelentése, kivéve azokat, amelyeket az azt használó szerzők adtak neki.
Müller kortársa, Edward Burnett Tylor brit antropológus az úgynevezett "primitív" társadalmak vallásainak kijelölésére vezette be az animizmus koncepcióját . Ez a koncepció a XX . Század első évtizedéig nagyon sikeres volt , és "a vallási antropológia történelmének egyik legfontosabb referenciája" lett. Ma is használják a mindennapi nyelvekben vagy a statisztikákban, mint egy mindent összefoglaló szót, amely mindent kijelöl, ami a szent szövegeken alapuló teista vallások körébe nem tartozik, és amelyeket a szóbeli hagyományok közvetítenek .
A sámánizmus fogalma aligha pontosabb, mint az animizmus vagy a primitív vallás. A kifejezés Mircea Eliadéval a vallástörténelemben gyakran használtak között szerepel . A sámánizmus elsősorban a szibériai lakosság és Közép-Ázsia hagyományos vallására utal, de kiterjesztve a kifejezést más helyeken és máskor is vallásokra utalják, vagyis másutt animistának vagy primitívnek nevezett vallásokra. Ma ezeket a kifejezéseket előnyben részesíthetik a hagyományos vagy etnikai vallásokéval szemben.
A vallástudományokban a Max Weber és Ernst Troeltsch szociológiai munkáján alapuló tipológiai modellekről folytatott megbeszélések fokozatosan vezettek a vallások összehasonlító történetéből örökölt tipológiák, valamint a vallási evolucionizmushoz, amelyhez tartoznak. Weber, majd Troeltsch az egyház és a szekta közötti különbségtételre koncentrált. Az egyház és a szekta elképzeléseinek azonban itt nincs meg a jelentése, amelyet általában ezeknek a kifejezéseknek adnak. Az "egyház" fogalma itt utal arra, amit "nagy vallásoknak" is neveznek, azokra, amelyek képesek körülöttük jelentős számú hűséges embert összegyűjteni addig a pontig, hogy tagjainak többsége az, aki ezzel született. anélkül, hogy azt választotta volna. Ellenkezőleg, „szektaként” azonosítható közösségi csoportok vannak, amelyek önkéntes tagságot kérnek, és csak vallási szinten képzettnek tartott tagokat fogadnak. Ehhez a két típushoz hozzáadódik a „misztikus típus, amely a szervezet teljes hiánya és egy meglehetősen rugalmas közösség létezése között ingadozik” . Joachim Wach (en) Weber és Troeltsch nyomán végzett munkája az evolúciós eszmék visszatérését jelölte meg a tipológiák problematikájában, bár az itt figyelembe vett evolúciót már nem a monoteizmusra, mint a vallások elérésének egyik formájára nevezik. Wach vallási szinten különbséget tett a "természetes csoportok" és az "alapított csoportok" között. A természetes csoportok a klánokkal vagy a törzsekkel jönnek létre, azok is megfelelnek a nemzeteknek, amikor a klán ezekre a dimenziókra tágul. Olyan identitáscsoportokról van szó, amelyekben nincs szükségképpen tudatában annak, hogy van-e egy adott vallás, és ahol mégis kialakulhatnak vallási alcsoportok, például életkoruk vagy társadalmi helyzetük szerint. Ebben az összefüggésben az egész csoport vallásos, a vallásosság nem jelenik meg a társadalom megkülönböztető elemeként. Az „alapított vallási csoportok” megjelenése olyan evolúciónak vagy mutációnak felel meg, amelyet a „kifejezetten” vallásos felismerésének, tehát a vallási csoportok meghatározásának, alakításának vagy alapításának új lehetősége jelöl. Jean Martin Ouédraogo szerint Wach különösen a kereszténységre és az iszlámra gondolt, amikor ezeket az „alapított csoportokat” figyelembe vette. Gustav Mensching (de) vette át Wach munkáját, új megkülönböztetéseket vezetett be, például a „nemzeti vallás” és az „egyetemes vallás” között, valamint kifejlesztette a „kifejezetten és nem kifejezetten vallásos” csoportok közötti ellentétet.
Ezen tipológiák átgondolása az 1980-as években elfogyott , amikor új elképzelések jelentek meg arról, hogy nehéz beilleszkedni ezekbe az "ideális típusokba", különösen az "Új Vallási Mozgalom", a "világi vallás" vagy még újabban a "diffúz vallási".
Az ideális típusokon alapuló tipológiák a "vallás" tipológiájának tekinthetők, míg a tipológiákra vagy osztályozásra más kísérletek is a vallás megfigyelhető formáiból indulnak ki, nem pedig a "vallás" -ból. Jonathan Smith ezeket a vallások osztályozási javaslatait hasonlította össze a taxonómiai osztályozásokkal, amelyek az élő fajokra vonatkoznak nemzetségek és fajok szerint.
A módszer abból áll, hogy a vallás minden egyes esetének megfigyeléséből kiindulva csoportosítja őket csoportokba és alcsoportokba való hasonlóságuk szerint, és ezáltal a vallások általános osztályozásához a lehető legtöbb kategóriát hozzák. Ma ezt a kutatást főként észak-amerikai kutatók végzik, és szorosan kapcsolódik a vallások bemutatásakor a kimerültség és a szisztematizmus egy formáját célzó szótárak vagy enciklopédiák kiadásához. Ez a kutatás az 1970-es években indult el . Elsődleges problémájuk az volt, hogy megértsék, hogyan lehet az új vallási mozgalmakat elhelyezni más vallásokkal, különösen Roy Wallis ( fr ) munkájával kapcsolatban . A ma javasolt besorolások számos fő kategóriát tartalmazhatnak: Gordon Melton hetvenet azonosít az amerikai vallások enciklopédiájában (1989). A kategória megállapításához használt kritériumok lehetnek a vallások földrajzi eredete, nyelvi tényezők, vallási áramlatokban való rokonságuk (Melton "valláscsaládokat tervez"), terjeszkedésük aszerint, hogy világvallások-e vagy sem., Az az idő, amikor megjelennek stb.
A Dictionary of Religion , Jonathan Z. Smith úgy véli, hét kategóriában vallások globális szinten: Keresztény vallások, vallások az iszlám, buddhista vallások, vallások Délkelet-Ázsia, vallás ókori, új vallások és vallások a hagyományos népek ( vallásai Hagyományos népek ). Ez az utolsó kategória sok vita tárgyát képezte. A Smith által javasolt kifejezés más "catch-all" szavak helyébe lép, úgymint a pogányság , a politeizmus , az animizmus vagy a sámánizmus kifejezés, amelyet a XIX . Században használtak olyan vallások leírására, amelyek az aujourd 'hui-t a " Vallások " kategóriába sorolhatják. hagyományos népek népe ”vagy„ népi vallás ”. Mindazonáltal Smith megjegyzi, hogy ez a kategória, bár átnevezik, továbbra is egy olyan kategória, amelyben nyilvánvaló történelmi vagy földrajzi kapcsolatok nélküli vallásokat helyeznek el Afrikából, Amerikából, Ázsiából, az Északi-sarkvidékről vagy az Óceániából.
Ezek az észak-amerikai esszék a vallások általános osztályozásáról nem hasonlítanak a francia nyelvű és az európai kiadványokhoz, ahol a világvallások és a történelem bemutatásának szentelt művek, szótárak vagy enciklopédiák inkább tudomásul veszik a vallási valóság széttöredezettségét anélkül, hogy megpróbálnák szisztematikus tipológiában bemutatni. Inkább egy kronotematikus tervet követnek, amelyben az olvasó betűrendes mutatót mutat be az egyes cikkekben leírt, használt vagy kritizált kategóriák és fogalmak tekintetében.
Az Ábrahám vallások monoteista vallások, amelyek Ábrahámot mondják le, elsősorban a zsidóság , a kereszténység és az iszlám .
judaizmusA zsidó vallás a legrégebbi Abraham vallás, amely Irakból és Ábrahámmal származik, és Palesztinába vagy az Ígéret földjére költözik . Ez egy monoteista vallás, YHWE alkotja az Istenre vagy "az Úrra" utaló betűket. A Tóra alapító szövege, egy nagyobb könyvkészlet része, amely megalapítja a Tanakh vagy Héber Bibliát, a zsidóság szent könyvét, amelyet a kereszténység megjelenését követően Ószövetségnek is neveznek . A vallás nagyon azonosul az izraeliták leszármazottjaival, a zsidókkal , akiknek kultúráját megjelölte, és Tanakh nyomon követi a történelmet. Ezt az uralkodók és az emberek tanításoktól való elidegenedésének ciklusai jellemzik, ami isteni megtorlást hoz (néha ellenségek formájában), amíg az isteni utasítások iránti engedelmesség a próféták rendszeres eljövetelével meghozza a jólétet. A zsidóság fő prófétái időrendi sorrendben Ábrahám , József , Mózes , Illés , akiknek munkája főleg abból állt, hogy emlékeztették az embereket Isten létére. Különösen Mózes arról ismert, hogy kihozta a héber népet Egyiptom rabszolgaságából, hiszen ő diktálta a Tízparancsolatot (a Tízparancsolat ), valamint egy sor vallási, társadalmi és étkezési törvényt. A próféták utasításai és törvényeik egyelőre nagyon keménynek tekinthetők; a héber népnek a dekadenciától és a külső ellenségektől való védelmére irányultak.
kereszténységA kereszténység Jézus Krisztus életén és tanításain alapszik, ahogyan az Újszövetség , az ő szent könyve bemutatja . A keresztények Jézust az ígért Messiásnak ismerik el az Ószövetségben. Jézus visszavonja a zsidóság számos törvényét, és másokat bevezet a hegyi beszédbe , és a zsidó tanításokban tartandó Isten fogalmához hozzáteszi a megbocsátó szerető Isten felfogását, amelynek a híveket szeretetre kell ösztönöznie. és megbocsásson.
iszlámAz iszlám a Korán tanításain alapul , szent könyvét Mohamed tárta fel . Ez egy monoteista vallás, Allah arabul az a név, amelyen "Istent" ismerik. A Korán elismeri a zsidóság és a kereszténység összes szent könyvének isteni eredetét, megemlít 5 arab prófétát és 24 bibliai szereplőt, emellett felszólításokat, lelki törvényeket (böjt, imádság, zarándoklat ...) és társadalmi (az örökség megosztásának szabályai, vétségek és bűncselekmények kezelése stb.).
Az indo-iráni vagy árja vallások a hinduizmushoz , a buddhizmushoz és a zoroasztrianizmushoz tartoznak .
hinduizmusA hinduizmus az egyik legrégebbi vallás a világon, amelyet még mindig gyakorolnak, és a Védákon alapszik, a kinyilatkoztatott szövegek sorozatán, amely a Shruti és a Smriti között oszlik meg . Indiából származik, amely továbbra is a település fő központja. A hinduizmust manapság többistenhitnek tekintik, olyan fő istenségek, mint Brahma , Siva és Visnu , amelyek fontossága egymás után növekszik. Krisnát egyúttal istenségnek és valódi prófétának is tekintik a Kr. E. II . Évezredben . J.-C.
ZoroasztrianizmusZoroasztrizmus nevezték alapító Zoroaszter -ben született Iránban északkeleti során I st évezred ie. Kr . U. Ez egyben egyistenhív vallás is, Ahura Mazda az a név, amelyen "Istent" ismerik.
buddhizmusA buddhizmus szerint a nézetek a nyugati, a vallás vagy filozófia vagy mindkettő, amelynek eredete nyúlik vissza Indiába a V th század ie. Kr . E. Siddhartha Gautama ébredését és tanítását követően.
A buddhizmusnak 2005-ben 230-500 millió követője volt, ami a negyedik világvallássá válik (csökkenő sorrendben) a kereszténység, az iszlám és a hinduizmus mögött. A buddhizmus a meditációs gyakorlatok, az etikai gyakorlatok, a pszichológiai, filozófiai, kozmogonikus és kozmológiai elméletek elágazó csoportját mutatja be, amelyeket a bodhi "ébredés" szempontjából közelítenek meg. A dzsainizmushoz hasonlóan a buddhizmus is eredetileg sramana hagyomány, nem pedig bráhman (ahogy a hinduizmus is).
Bár a buddhizmust általában istentelen vallásnak tekintik, a teremtő isten fogalma hiányzik a buddhizmus legtöbb formájából (Indonéziában azonban szinkretikus formában van jelen), a Buddha történelmének imádatában és imádatában (Siddhārtha Gautama), mivel Bhagavat játszik fontos szerep a Theravada-ban és különösen a Mahayanában, amelyek kvázi-isteni státuszt adnak neki, hozzájárulva az isten és az isteniség fogalmának elmosódásához a buddhizmusban.
A távol-keleti vallási kultúra magában foglalja a taoizmust , a konfucianizmust , a buddhizmust és a "népvallásokat", bár ezek tanításként vagy filozófiaként is felfoghatók.
A hagyományos afrikai vallások fogalma az őslakos vallásokra vonatkozik, amelyeket a szubszaharai Afrikában történelmileg gyakorolnak, kivéve az importált abraham vallásokat , a kereszténységet és az iszlámot . A hagyományos afrikai vallásokban közös az egyedülálló Istenbe vetett hit, az ősök és a szellemek imádata , a reinkarnációba vetett hit és a kezdeményező szempont.
A vallásokra vonatkozó globális statisztikák viszonylagos egységességet feltételeznek arról, hogy mi a „vallás”, és minden egyes embernek valószínűleg van ilyen vagy nincs. Ez a minta meglehetősen jól érvényes azokra a népességekre, amelyek vallási hagyományai főleg a kereszténység vagy az iszlám, és akik a világ népességének körülbelül felét képviselik. A másik fele, vagyis főleg Ázsia figyelembevétele több nehézséget jelent. Például Kínában lehetséges a konfucianizmus, a taoizmus és a buddhizmus három tanítását "vallásnak" tekinteni, de hagyományosan a lakosság kizárólagosság nélkül folyamodik ezekhez a tanításokhoz, és anélkül, hogy ebbe beletartozna azoké, amelyek esetleg amelyet a keresztény felekezetek vagy az iszlám megkövetel. Másrészt, ha a kínaiak nagy számban igénybe vehetik a buddhizmust, a taoizmust vagy a konfucianizmust anélkül, hogy ragaszkodnának ahhoz, vagy formálisan tartoznának hozzá, akkor Délkelet-Ázsiában (Kambodzsa, Thaiföld, Burma) a buddhizmus ma már sokkal világosabb. a vallás kizárólagos betartásának módja alatt. Ezek a tények rendkívül megnehezítik a buddhizmus és az ázsiai vallási valóság szélesebb körű bevonását a globális statisztikákba. Vincent Goossaert számára a globális szinten előterjesztett adatok értéktelenek maradnak mindaddig, amíg nem vesszük komolyan fontolóra ezt a problémát.
Az egyén valláshoz való ragaszkodásának alapja vallásonként jelentősen eltér. A kereszténységben a kritérium lehet a megkeresztelkedés ténye, vagy az aktív vagy gyakorló tény, vagy a ragaszkodás kifejezésének ténye. Például a Pápai Könyvtár minden évben megadja a katolikus egyházban megkereszteltek számát. A 2011-es évre ez a szám 1,196 milliárd. Az ebben a könyvtárban figyelembe vett kritérium, amelyet katolikusnak kell tekinteni, csak a megkeresztelkedés ténye. Ez az adat sok statisztikában megismétlődik, azonban nem feltétlenül felel meg azoknak az embereknek, akik katolikusnak tekintik magukat, vagy akik a katolikusok véleményének tekintik a legáltalánosabban. Így a Le Monde des Religions által közzétett felmérésben a katolikusnak valló emberek 58% -a nem hitt Krisztus feltámadásában, és csak 52% hitt Isten létezésében.
Ami a világban található muzulmánok számát illeti, elsősorban azt a tényt veszik figyelembe, hogy túlnyomórészt muzulmán országban születtek, vagy onnan származnak, és nem tartoznak ezen országok vallási kisebbségéhez. Ez a kritérium egy olyan elvből fakad, amelyet a muszlim világban széles körben megfoghatatlan szabálynak tartanak, és amely szerint a muszlimok gyermekei muszlimok. Következésképpen a becsült muszlimok számának legnagyobb része a túlnyomórészt muszlim országokból származó hivatalos demográfiai adatok hozzáadásából származik, amelyek további becslése szerint X és 100% között muzulmánok. Franciaországban, ahol a közigazgatásnak tilalma van az egyének vallására vonatkozó adatok gyűjtésére, 2010-ben vita alakult ki a Belügyminisztérium szolgálatai által felvetett adat körül, amely 5–6 millió le becsülte a muszlimokat az ország területén. Ennek az adatnak a megállapításához a Belügyminisztérium szolgálatai úgy ítélték meg, hogy ez megfelel a túlnyomórészt muszlim országokból származó francia embereknek és leszármazottaiknak.
Számok előállításaGlobális szinten az információgyűjtés elsősorban az állami nyilatkozatokra támaszkodik. Azonban nem mindegyikük készít számokat erről a témáról, és ha igen, akkor nagyon változó kritériumokkal. Franciaországban a megkülönböztetés kockázatának megakadályozása érdekében az adminisztrációnak tilos adatokat gyűjteni vagy tárolni a személyek vagy személyek kategóriáinak vallási hovatartozásáról. Ezért nincs hivatalos adat, csak a közvélemény-kutatások jelentek meg a sajtóban. Észak-Koreában a kormány a lakosság 100% -át ateistának tekinti, ahogy ezt a Szovjetunióban vagy Kínában is tették. Ez a fajta nyilatkozat olyan térképeket eredményezett, amelyek olyan országokat mutatnak be, amelyek lakossága állítólag „vallás nélküli”, vagy megemlítik, hogy ezekre az országokra vonatkozóan nem állnak rendelkezésre adatok. Tágabb értelemben a vallásokra vonatkozó hivatalos adatok túl szétszóródtak és hiányosak ahhoz, hogy közvetlenül felhasználhatók legyenek. A globális statisztikák létrehozása ezért a rendelkezésre álló adatok összegyűjtésének, keresztellenőrzésének és értelmezésének munkáját igényli.
Szerint Laurent Testot , a fő forrása a világ statisztikák vallások munkája David Barrett, aki nevezetesen megjelent a cikk a témában az Encyclopedia Britannica. David Barrett egyszerre matematikus és evangélikus misszionárius . A Gordon Conwell Szemináriumban , egy statisztikai tanulmányok intézetében hozta létre az evangelizáció és a keresztény missziók világában elért haladásának számszerűsítését, ezzel a tevékenységgel a "missiometry" nevet adva. E statisztikákban nagyon sok vallást és gyónási csoportot azonosítanak. Így a világnak 10 000 vallása és 34 000 gyóntatócsoportja lenne. Valójában ezek a vallások, hasonlóan ezekhez a gyóntatócsoportokhoz, nagy többségükben protestáns vallások vagy felekezetek, számuk növekedését összefüggésben tartják az evangelizáció haladásával a világon. Habár a munka célkitűzéseiként alkalmazott módszerek sok kérdést vetnek fel, ez a munka továbbra is etalonnak számít, főleg, hogy ezen a területen nincs más kutatóintézet. David Barrett maga is sajnálta a verseny hiányát. Az 1980-as években David Barrett által kezdeményezett munka a Keresztény Világ Enciklopédia rendszeresen frissített kiadásával folytatódott .
Az egyes államok által a lakosságuk vallási helyzetéről adott hivatalos adatok mellett a CIA szabálytalanul közöl globális és országos adatokat a vallásokról a World FactBook-ban , anélkül, hogy meghatározná, hogyan állítják össze ezeket az adatokat. Az amatőr statisztikák internetes oldalai, például az Adherents.com vagy a Chartsbin.com a rendelkezésre álló adatok, hivatalos adatok, valamint a speciális intézetek által a sajtó számára készített közvélemény-kutatások alapján statisztikákat kínálnak a vallásokról.
D. Barrett becslései 2013 | A Membership.com becslései | A Chartsbin.com becslése 2011-ben |
---|---|---|
|
|
|
Keresztények
Katolikus keresztények
Protestáns keresztények
Ortodox keresztények
Muszlimok
Zsidók
Buddhisták és kelet-ázsiai vallások
Hinduk
Fő vallások :