Az irániak többsége twelveri síita . Az iszlám síita Irán hivatalos vallása, amelybe a lakosság 89% -a hivatalosan tartozik (függetlenül a hivatalos gyakorlók számától). A szunnizmus mellett , amely továbbra is a lakosság 10% -át képviselné, az ország többi vallási felekezete (zoroasztrizmus, kereszténység, zsidóság stb.) A lakosság 1% -át képviselné .
Az 1979. évi alkotmány 13. cikke három vallási kisebbséget ismer el: keresztényeket , zsidókat és zoroasztriánusokat , akik fenntartottak helyet a parlamentben . Elismerésük elsősorban azon a tényen alapul, hogy megelőzik az iszlámot (és a zsidó-kereszténység esetében , hogy ők a Könyv vallásai , közös prófétákat osztanak). A szunnitákat , akik a lakosság 10% -át képviselik, és a muszlimok mindenfajta imádatát, amelyek nem reagálnak a Ja'fari joggyakorlatra , Irán hivatalos jogi iskolájára, kisebbségként ismerik el és védik a művészetben. 12.
Más vallási kisebbségek (vagy ateizmus ) nincs jogi létét: a kisebbségi Sabean néhány száz követője, vagy több mint 300.000 bahá'ioknak , súlyosan üldözték, mivel azok létrehozása a XIX th században .
A Pew Research Center által 2019 májusában készített tanulmány megállapította, hogy az irániak 87% -a naponta imádkozik, ami Afganisztán után (96%) és Indonéziát megelőzve (84%) az ázsiai-csendes-óceáni térségben a második legnagyobb százalék.
Az Egyesült Államok kormányának a nemzetközi vallásszabadságról szóló 2003. évi jelentésében azt írják, hogy:
1976. november 1- jei népszámlálási információk
| Vallás | 1976 | 2008 |
| Keresztények | 168,593 | 250 000 örmény + 40 000 káldeus |
| Zsidók | 62.258 | 30 000 |
| Zoroasztriaiak | 21,400 | 50 000 |
| Muszlimok | 33,396,908 | |
| Ismeretlen | 59.585 | nc |
| Teljes | 33,708,744 |
A Twelver Shia iszlám az Iráni Iszlám Köztársaság hivatalos vallása. A többi muszlim iskolát elismerték, és az iszlám kivételével három „ kinyilatkoztatott ” vallást az alkotmány hivatalosan elismertnek tekint, és képviselőik vannak a parlamentben ( majles ): keresztények ( örmények , asszírok ), zsidók és zoroasztriaiak . A Sabaean kisebbség, amely csak néhány száz hívő, és a több mint 300.000 bahá'ioknak , súlyosan üldözött alatt minden iráni rezsim, amely megállapította, hogy legyen egy deviáns pán-iszlám szekta, soha nem hivatalosan elismert vallási kisebbségként bár alkotó a legnagyobb nem muszlim csoport. Az iráni kisebbségben élő szunnita muszlimoknak sincsenek fenntartva helyeik.
Azt olvassuk az iráni alkotmány a tizenkettedik és tizenharmadik elveket: „A hivatalos vallása Irán az iszlám vallomás dja'farite Twelver és ezt az elvet az örökké változatlan; és a többi iszlám felekezet, nevezetesen Hanefite , Chafeite , Malekite , Hanbalite és Zeydi teljes mértékben tiszteletben tartják; és ezeknek a vallomásoknak a követői szabadon elvégezhetik gyónási szertartásaikat " félelmüknek " megfelelően; vallási nevelésüket és oktatásukat, valamint személyes helyzetüket (házasság, válás, öröklés, akarat) és az ebből fakadó jogi vitákat hivatalosan elismerik. Minden olyan régióban, ahol ezen felekezetek hívei többségben lennének, a helyi előírások a tanácsok hatásköreinek keretein belül megfelelnek ennek a felekezetnek, miközben megőrzik a többi felekezet híveinek jogait. (...) A zoroasztriánus , zsidó és keresztény irániakat az egyetlen vallási kisebbségként ismerik el, akik a saría határain belül szabadon végezhetik vallási szertartásaikat, és ami a személyes státust és a vallási nevelést illeti, liturgiájuknak megfelelően járnak el. . "
Az Alkotmány 14. cikke szerint és a Korán versével összhangban "Isten nem tiltja meg, hogy kedvesen és igazságosan bánjon velük, akik vallása miatt nem harcoltak ellened, és akik nem téged hurcoltak ki lakásaidból". a kormánynak tiszteletben kell tartania a nem muszlimok emberi jogait, mivel azok nem szövetkeznek az iszlám vagy az Iráni Iszlám Köztársaság ellen. A hivatalosan elismert vallási kisebbségek képviselői megerősítették, hogy vallásukat mind az állami, mind a kisebbségi iskolákban tanították és tisztelték. Az iráni forradalom után azonban nem sokkal a kormány létrehozta a (vallási) kisebbségek hivatalát, hogy ellenőrizhesse (és ellenőrizhesse) őket. 1993-ban a Majles (parlament) törvényt hozott, amely kötelezővé tette a vallás személyi igazolványon való feltüntetését, ami megkönnyítette a kormány számára a kisebbségek ellenőrzését. Az egyik következmény a keresztények kitelepítése a közszolgálatokból, az iskolákból, a katonaságból és más állami intézményekből. A jelentés szerint a Abdelfattah Amor , „hiánya mellett a hozzáférést a kormányzati hozzászólás, úgy tűnik, hogy a kisebbségek nem hivatásszerűen elérni a hadsereg és az igazságszolgáltatás és korlátozott lenne a karrier a világ többi részén. Adminisztráció, csak kivételes esetekben . "
A különleges képviselőnek az ENSZ Közgyűléséhez 2001. augusztus 10-én benyújtott időközi jelentése (A / 56/278) szerint: „Világos, hogy a szunniták a diszkrimináció különféle formáinak áldozatai, különösen, ha egyidejűleg etnikai kisebbséghez tartoznak - a közelmúltban azonban arról számoltak be, hogy a szunnita kurd klerikusok zaklatása a különleges vallási bíróság részéről befejeződött; a bahá'i közösség továbbra is hátrányos megkülönböztetéssel küzd , különösen az oktatás, a foglalkoztatás, az utazás, a szállás és a kulturális tevékenységek területén. "
Az iráni büntető törvénykönyv nem tartalmaz semmiféle külön rendelkezést a hitehagyásról , de amikor a bíráknak olyan esetekről kell dönteniük , amelyekre a büntető törvénykönyv egyetlen cikke sem vonatkozik, kötelesek alkalmazni a törvényismeretüket. Iszlám és az iszlám hagyomány szerint , egy muzulmán hitehagyása halállal büntethető. Egyes muszlimok, akik áttértek más vallásokra, ezért szintén nyomásnak és támadásnak vannak kitéve az életük ellen.
Az iráni állam, hivatalosan síita , favoritizmust gyakorol a lakosság nagy síita többségével szemben, ezért hajlamos hátrányos helyzetbe hozni a szunnitákat, akik körülbelül 10% -ot képviselnek.
Az iráni szunniták általában a baloch és a kurd lakosság körében találhatók . A Migrációs Politikák Fejlesztésének Nemzetközi Központja (ICMPD) 2005-ös jelentésében például a meggyilkolt politikai vagy vallási vezetők esetét idézi. Ezek a merényletek az állam vagy legalább a félkatonai szervezetek, például a Basijdik tagjai részvételét jelentenék . Az egyenlőséget követelő szunnita figurák bebörtönzése szintén a kormány által alkalmazott nyomástaktika.
A bahá'í közösségnek több mint 300 000 tagja van Iránban. A „ könyv népének ” vallási kisebbségeivel ellentétben a bahá'iakat az iráni alkotmány nem ismeri el, és nem rendelkeznek fenntartott helyekkel a parlamentben . Az iráni állam elkobozta a bahá'ák tulajdonát, és a közösség néhány tagját ismeretlen támadók támadják. A közösség temetőit és szent helyeit rendszeresen megrongálják és megsemmisítik, ezt mutatja Mohammad-Ali Barfurushi mulla sírjának megsemmisítése az iráni hatóságok jóváhagyásával. Az is előfordul, hogy a bahá'í-okat bebörtönzik hitük miatt. Zabihullah Mahramit például pusztán hite alapján életfogytiglani börtönre ítélték.
A „Golpaygani Memorandum” elnevezésű titkos memorandum létezését az ENSZ emberi jogi különleges előadója, Reynaldo Galindo Pohl hozta nyilvánosságra 1993-ban . Ebben a bizalmas jelentést a „bahá'í kérdés” által készített, a Legfelsőbb Tanács az iszlám kulturális forradalom által aláírt legfelsőbb vezető a iszlám forradalom Ali Khamenei és keltezéssel 1991. február 25, felsorolt intézkedéseket kell alkalmazni a bahá'í közösség "megfojtására".
2003 elején a kormány elfogadott egy törvényt, amely kiterjesztette Qissas és Diya fizetését a vallási kisebbségek számára. A bahá'iakat azonban kizárták ebből az intézkedésből, mert nem a kormány által elismert kisebbség.
Állítólag vannak iráni Ahmadik is, akiknek pontos száma nem ismert. Gyakran a nyugati országokban az ahmadikat összekeverik a bahá'ikkal. A bahá'iakhoz hasonlóan az Ahmadit sem tekintik muszlimnak Iránban, és őket is erősen üldözik, és nincsenek választottjaik vagy képviselőik.
Az 2004-ben egy örmény helyettes Iránból becsülte a keresztény közösséget, hogy mintegy 100.000 ki 70 millió lakosa van. A keresztény kisebbségek üldözése Iránban nem elszigetelt események sorozata vagy egyéni előítéletek eredménye, hanem inkább állami politika. Ezt az állampolitikát gyakran tolakodóan több szempontból is kiszabják. Mind az egyéneket, mind az egyházat egészében érinti . Szerint a L'Orient-le Jour , Irán egyik legbiztonságosabb ország a régióban a keresztények számára.
Jacques Leclerc szerint: „A Bibliai Társaság megkapta a parancsot, hogy Jézust már ne Isten Fiának vagy Úrnak, hanem egész egyszerűen prófétának említsék; ezt a társaságot végül az iráni hatóságok feloszlatták. Ezután ez utóbbi bezárta az ország összes keresztény könyvesboltját, és megtiltotta a biblia , az új szövetség és a keresztény irodalom perzsa nyelvű behozatalát és nyomtatását . " Ezenkívül Leclerc azt mondja, hogy a vallás személyi igazolványba való felvételének egyik következménye elősegítette a keresztények kiszorítását a közszolgáltatások, az iskolák, a katonai és más joghatóságok köréből.
Az iráni törvények előírják, hogy minden keresztény betartsa az öltözködési szabályokat, az alkohol tilalmát és a nemek közötti szétválasztást a nyilvánosság előtt. A keresztények nem élnek ezekkel az intézkedésekkel, amelyek sértik vallási hagyományaikat. Ezenkívül az iskolák igazgatása mindig is feszültséget és bosszúságot okozott az örmények és az Iszlám Köztársaság kormánya között. Az oktatási minisztérium ragaszkodik ahhoz, hogy az iskolaigazgatók muszlimok legyenek, minden osztályt perzsa nyelven tanítsanak, hogy az összes örmény irodalomórát jóváhagyta a közigazgatás, és hogy minden diáklány betartsa a kabát viselését az osztályteremben .
Manapság a zoroasztriaiak számát Iránban 32 és 45 000 között becsülik , főként Teheránban , Kermanben és Yazdban koncentrálódnak . 2019-ben az iráni zoroasztriaiak testülete mintegy 61 000 zoroasztristát jelölt meg Iránban. A Qajar idejéig jelentős megkülönböztetés történt a zoroasztriaiakkal szemben. A XIX . Század közepén több ezer iráni zoroasztrán indult Indiába, hogy javítsa gazdasági és társadalmi helyzetét, Parsisra emlékeztető mozdulattal . Közülük sokan Indiában szerezhették szerencséjüket, és e vagyonuk egy részét arra költötték, hogy javítsák a zoroasztriánus közösségek körülményeit Iránban. Az a hangsúly, amelyet a Pahlavisok az iráni iszlám előtti örökségre helyeztek , szintén segítette a zoroasztriaiakat abban, hogy a társadalomban elismertebb pozíciót érjenek el . Közülük sokan a Pahlavi-korszakban Kermanből vagy Yazdból emigráltak Teheránba , és kereskedők vagy ingatlanügynökök hivatásának gyakorlásával gazdagodtak meg.
A keresztényekhez és a zsidókhoz hasonlóan az 1979-es alkotmány is vallási kisebbségnek ismeri el a zoroasztriaiakat . Joguk képviselőt választani a majleshez , és más törvényesen elfogadott kisebbségekhez hasonlóan jogosultak kormányzati foglalkoztatásra. Bár a zoroasztriaiak valószínűleg igazságtalansággal és jogaik megsértésével találkoztak, vallási meggyőződésük miatt nem üldözték őket.
Az iráni zsidó közösség a világ legöregebbek közé tartozik. Tagjai azoktól a zsidóktól származnak, akik a babiloni fogság után maradtak a régióban , amikor az Első Perzsa Birodalom Achemenida uralkodói engedélyezték a zsidók visszatérését Jeruzsálembe . A 1979 alkotmány elismeri a zsidók vallási kisebbségként, és biztosítja számukra a fenntartott helyet a Parlament . A keresztényekhez hasonlóan a zsidókat sem üldözték. A keresztényekkel ellentétben azonban az Iszlám Köztársaság kormánya mindig gyanakodva tekintett rájuk, valószínűleg azért, mert a kormány intenzíven ellenséges Izrael Állammal szemben . 1988-ban Iránban a zsidók számát 50 000-re becsülték, szemben az 1978-as 85 000-zel.
Sok iráni zsidók rokonok Izraelben (például Móse Kacav elnök Izrael állam, az a Yazd és mintegy 45.000 iráni zsidó vándorolt ki Izraelbe 1945 és 1977). Továbbra is kapcsolatban állnak egymással. 1979 óta volt néhány olyan helyzet, amikor az iráni kormány kémkedéssel vádolta a zsidókat, és kivégzések történtek. Ezek az esetek fokozták a bizonytalanság érzését az iráni zsidók körében, és elvándorláshoz vezettek (főleg az Egyesült Államokba).
Az iráni neokonzervatív Amir Taheri , a sah korábbi munkatársa azt állította, hogy Irán azt szeretné, ha az iráni zsidók sárga csillagot viselnének . A hír a fedél a kanadai napi National Post a cím alatt a IV th Reich , bár nem volt hamis, és tagadta a felek által.
Manapság az iráni zsidók számára garanciák vonatkoznak: 15–45 000 követő. A konzervatív síita irániak kicsinyítik az iráni zsidók számát, és alacsony számot idéznek: 15 000 tagot. a liberálisok nem haboznak a legnagyobb számban 45 000 tagot megemlíteni.
A nemzetközi szervezetek, mint például az ENSZ , az Amnesty International és az Human Rights Watch évek óta rendszeresen elítélik a vallási kisebbségek üldözését az Iráni Iszlám Köztársaságban, főleg a bahá'iakat és a keresztényeket (különösen a protestánsokat): megfélemlítést, önkényes letartóztatásokat, bebörtönzéseket és különféle hamis ürügyek alatt hozott ítéletek, gyanús halálesetek, vagyonelkobzás, szent helyek megsemmisítése és temetők meggyalázása, diszkrimináció a munkahelyen és az oktatásban.
A jelentés szerint a Abdelfattah Amor , „hiánya mellett a hozzáférést a kormányzati hozzászólás, úgy tűnik, hogy a kisebbségek nem hivatásszerűen hozzáférni a hadsereg és az igazságszolgáltatás és a korlátozott lenne pályájukon terv a világ többi részén. Adminisztráció, a rendkívüli esetek. " .