Ahimsa ( Ahimsa a szanszkrit IAST ; Devanagari : अहिंसा) szó szerint azt jelenti „ nem-erőszak ”, és általánosabban a „az élet tiszteletét”. Ez az indiai filozófia fogalma is : "jóindulat". A szó Ahimsa megfelelően jelöli „az intézkedés vagy az a tény, az kárt okoz a nem élet”, HIMSA jelenti „akció károkozás, kár” és a- hogy egy privát előtagot . Különböző módon értelmezik, leggyakrabban az élőlényekkel való békés kapcsolat egyik formájaként, és az azonos nevű istennő, Dharma felesége , Nara anyja személyesíti meg .
Ahimsa fontos eleme a hinduizmus , a buddhizmus , a dzsainizmus és mohamedán filozófia a Kabir , akik alkalmazzák szigorúan. A szikhek ezt az értéket társadalmi egyenlőségként is védik a Khalsa nevű lovagias rendben . Ez a kifejezés jelenik meg a Chandogya Upanisad amely tartozik a corpus Mukhya Upanisad . Ez az Upaniṣad az egyik legrégebbi (-500), és Ádi Śaṅkara kommentálta .
India közkedvelt képeiben megtalálható az ahiṃsā képviseletének módja: egy oroszlánnő és egy tehén békében oltják szomjukat ugyanabban a vízpontban , néha ezen felül egy kis oroszlánkölyök ábrázolása iszik mellett dönt. tehén és a borjak az oroszlán tőgyéhez; ezeket a képeket a dzsainizmus és a hinduizmus egyaránt különlegesen használja .
Ez valójában az indián hagyományokban az ahi ahsā ősi felfogását szemlélteti: aki nem árt az élőlényeknek, aki semmiféle kényszer alá nem helyezi őket, senkinek sem ellensége, annak már nincs "ellensége". Ennek az egyéni léleknek a szimpátiája, amely nem különbözteti meg egyetlen teremtményt sem, reagál az egyetemes együttérzésre (amely a jóga-szútrában Ishvarának , Istennek, a Lénynek, a kozmikus léleknek felel meg ): a veszélyek és a félelmek megszűnnek.
Aztán látjuk, hogy a félelmetes gazellák és a vadállatok, a medvék és az oroszlánok az élen jönnek, hogy megnyalják az ahimszában, általános erőszakmentességben gyökerező jógin lábát (Patanjali jóga-szútrája, II, 35). Jelenlétében ló és bivaly , egér és macska , kígyó és indiai menyusz , ezek a született ellenségek, közös megegyezéssel lemondanak ellenségességükről; a minden félelemtől megszabadult madarak dallamos dalaikkal töltik meg az étereket:
"A paradicsomi jelenetek, amelyekre a Nyugat reagál [...] Szent Ferenc prédikációja a madaraknak" - az oroszlán és a juh , a párduc és a gyerek legelnek egymás mellett, a csecsemő pedig az aszpuk lyukán mulatozik. "[Biblia, Ézsaiás, XI, 6]. Úgy Eden felfedezték, Ram Raj , Isten Országa a földön! "
- Suzanne Lassier, Gandhi és erőszakmentesség .
Az erőszakmentesség a dzsainizmus elsődleges törvénye . Ez azt mutatja, hogy az emberek tudják, hogyan kell uralkodniuk önmagukon, és ez az egyik legfontosabb kulcs a karmájuk elégetéséhez és a moksa , az ébredés eléréséhez . Az erőszakot olyan gondként definiálják, amely gondozás vagy odafigyelés hiányában él, de jelentése nem korlátozódik erre. Bizonyos, hogy a lény bántása, megkötése, ártása, a dolgozók kizsákmányolása, túlterhelése, éhezése vagy etetése, ha szükséges, erőszak formájának minősül, és ehhez hasonlóan meg kell tiltani. A dzsainok mottója Parasparopagraho Jivanam , az életek kölcsönös tisztelettel tartoznak egymásnak a szanszkrit nyelven , de az ahimsa paramo dharma is , vagyis az erőszakmentesség a legfőbb vallás (vagy kötelesség), vagy a Vaazhu Vaazha Vidu ( tamil nyelven ), élő és hagyja élni . Az erőszakról való lemondás lehet teljes vagy részleges. A teljes lemondás kilenc módon valósul meg: önmagában, eszközökkel vagy jóváhagyással, és minden alkalommal gondolattal , szóval és testtel . Egy laikus számára a teljes lemondás lehetetlen. Ezért arra kérik, hogy teljesítse földi felelősségét a lehető legkisebb előítélettel másokkal szemben. Ennek a témának a gyakorlati vonatkozása érdekében az erőszakot a mentális attitűd szerint négy kategóriába sorolták:
Az erőszakmentesség többek között a veganizmust vagy a vegetarianizmust foglalja magában . A jaini táplálékgyakorlat kizárja a gyökerek nagy részét , mert az ártalmat okozhat egy állatnak az ásatásukkal, és de facto tönkreteszi a növényi életet (ha egy gyümölcsöt vagy zöldséget veszünk, az nem okoz halálát annak a növényi teremtménynek, amely termel it) - ez a tisztelet a bisnoiak körében is megtalálható . Jain aszkéták és jámbor laikus ember nem szabad enni, inni, vagy utazás után naplemente , és nem kap ki, mielőtt a megjelenése, hogy mindig ne sértse egy élőlény hiányával fény vagy lámpák , a gyertyák , stb amelyek éjszaka lángjukhoz vonzódó rovarokat égethetnek el .
Néhány dzsain böjtöléssel ( santhara ) gyakorolja a békés halált , annak érdekében, hogy tiszteletben tartsa az erőszakmentesség és az aszkézis fogadalmait, valamint öregségük vagy gyógyíthatatlan betegségük miatt (ez a hagyomány pán-indiai és létezik a hinduizmusban : Vinoba Bhave gyakorolta azt például). Valójában a böjtöt gyakran követik a követők, különösen a különböző vallási ünnepek alkalmával. Bizonyos Jain-ágak aszkétái ruhát viselnek a szájuk és az orruk előtt, hogy elkerüljék a kis rovarok megölését azok lélegzésével, miközben szavaiban a tisztelet szimbóluma. Mivel a dzsainizmus különösen jelen van Gujaratban , Mahatma Gandhit , aki eredetileg ebből az indiai államból származott, mélyen befolyásolta a dzsain életmód, békés és tiszteletet tanúsító élet, és ezt saját filozófiájának szerves részévé tette : egy dzsain aszkéta volt az egyik legjobb barátai és tanára, Shrimad Rajchandra .
Vyāsa bölcs szerint "ahiṃsā soha nem sértheti meg semmilyen módon az élőlényt". Az együttérzés ( karuna ) alapján, amely aktív szerepet vállalhat a nagylelkűség és az érdektelenség megtestesítésével (például karitatív munka), ez a tana a hindu etika alapja, amelyet Ahimsā istennő, a Dharma isten felesége személyesít meg ( dharma , "szociokozmikus rend" a hinduizmusban). Ez az öt parancsolat közül az első, amelynek a megvilágosodást kereső jóginak meg kell felelnie, bár nem kifejezetten jógikus , de minden "becsületes ember" kívánja.
Ez a szabály a radža -jóga vagy hatha-jóga nagy fogadalmának ( mahavrata ) első cikke ( Patanjali királyi jógájának erkölcsi kódexének öt pontja megegyezik a dzsainokkal ): ez a jógira vonatkozik , nemcsak a tettekben vagy szavakban (sértő, bántó szavak) való erőszak mellőzése, hanem finoman a gondolatok szintjén is, mivel az elmét felfelé kell irányítani, hogy minden, ami ebből fakad (szó, cselekedet), az ellenőrzés alá kerüljön az én, az ego ( ahamkara ) eltörlése és az "én" ( asmitā ) érzéke, amely táplálja a karmát / kondicionáló cselekvést. Ahimsa megkerüli az élettel szembeni erőszakot, amelyet közvetlenül vagy beleegyezéssel lehet előidézni, felszámolja az önzést, jóindulatot és jótékonyságot ösztönöz minden lény iránt: ez nem egy jógikus intézkedés, hanem minden "nemes" ember kívánja, arya a szanszkrit nyelven ( Laws of Manu , 10. könyv, 63. vers).
Mivel Ahimsa több, mint egy „erény”, mert látták, mivel az indiai ókor, mivel a politikai alapja a „nemes”, nem démoni társadalom - ellenség az istenek, a Dharma, a kozmosz - mivel, hogy az első az első három alapvető feladatai ( ahimsa : erőszakmentesség, satya : valóságnak (a jó az összes teremtmény), asteya : nem lopás) az egész hindu közösség (a Arya vagy „nemes” a szanszkrit ) a törvények Manu .
A hindu mitológiában az ahiṃsā- t Ahimsā devî, az erőszakmentesség istennője személyesíti meg: Dharma (egyetemes kötelesség) isten felesége, ezért Shakti ; ő a Visnu isten anyja .
Mivel a hinduizmus civilizáció, és nem vallás a szó szoros és nyugati értelmében, a vegetarianizmus nem kötelező, hogy "hindu" legyen, és önmagát ilyennek érvényesítse (bár a hindu kifejezést nem szankcionálják). Semmiképpen sem szent "hindu" szöveg: az iszlám inváziókból származik, hogy megnevezzék India nem muszlim lakosságát).
Mindazonáltal ez az élelmiszer gyakorlat elválaszthatatlan egy igazi betartása ahimsa „erőszakmentesség”, és az egyik jellemzője Arya (ami azt jelenti: „nemes” az indiai nyelvek), - „tiszta” közösség (au szintű gyakorlatok, nem egy terület vagy egy „nemzet” által meghatározott „népről” van szó, a Dasyuhoz („démonokhoz”) viszonyítva „tiszta” -ról ; szerint mānavadharmasūtra ( a szútrák Dharma Manu), az Arya sőt gyakorlatban, mint az első hitvallás a Ahimsza , a „nem, hogy a legkisebb lény szenved”, függetlenül attól, hogy indiaiak (pap-tanár), Kshatriya (harcos ), Vaïshya (gazdák, kézművesek és kereskedők) vagy Shūdra (szolgák).
Sok Upanishadokban beszélnek Ahimsa (erőszakmentesség), a metafizikai értelmét, az a hozzáállás az, aki megtestesíti azt, és annak végrehajtását. Például :
„IV. Utasítás: […] Semmilyen lényben ne keltsek félelmet! […] VI-39: Az aszkétának el kell hagynia a világ minden kötelességét és minden cselekedetet, amelyet a népszokás ihletett, minden téren. A bölcs, a jógi , akinek elméje a legmagasabb igazságoknak szól, nem ölheti meg a rovarokat, férgeket, lepkéket és nem károsíthatja a fákat. "
- Narada Parivrajaka Upanishad
„23: […] Senki előtt, aki nem egyenrangú vagy alacsonyabb rendű, nem szabad visszavonulnia, egyetlen élőlényt sem tekinthet önmagától eltérőnek. "
- Satyayaniya Upanishad
„22: Vaszudeva , aki minden lényben marad, aki minden lény támasza, aki mindenben él és minden lényt megvéd, én vagyok az. Igen, Vasudeva vagyok. "
- Amrita Bindu Upanishad
"Gyilkosságot elkövetni vagy fájdalmat okozni bárkinek, akár gondolatban, akár szóban, akár tettben, könnyedén vagy súlyosan, vagy bármilyen olyan cselekedetet végrehajtani, amelyet a Védák nem engedélyeznek , ezt erőszaknak nevezzük. […] A jóindulat ( kshama ) ihletése alatt az ember minden élőlénnyel szemben viselkedik, akár gondolatban, akár szóban, akár tettben, ugyanúgy, ahogyan azt szeretné, ha viselkednénk vele szemben; ha hozzáadunk egy olyan elmét, amely az emberiség legjobb tudása szerint szolgálja, elértük ezt a jóindulatot, amelynek fontosságát azok is megerősítik, akik ismerik a Védákat. "
- Jabala Darshana Upanishad
Az Ahimsa ("erőszakmentesség") teljes tiszteletének a lemondás ( szannjazin ) állandó gyakorlatának kell lennie ; a Manu törvényei néhány gyakorlati példát tartalmaznak:
„8. Folyamatosan alkalmaznia kell magát a Véda olvasására , mindent türelemmel el kell viselnie, jóindulatúnak és tökéletesen összeszedettnek kell lennie, mindig ad, soha nem fogad, könyörületes minden lény iránt. […] 14. Kerülje a méz és az állati hús, a gombák, a boûstrina (Andropogon schænanthus), a sigrouka fű és a sléchmâtaka (Cordia Myxa) gyümölcseinek fogyasztását […] 68. Annak érdekében, hogy egyetlen állat se pusztuljon el, hogy a Sannyâsî éjjel és nappal, még annak kockázatával is, hogy megsérti önmagát, a földet nézi. 69. Éjjel-nappal, amikor önkéntelenül megöl számos apró állatot, megtisztulása érdekében hatszor kell fürödnie és visszatartania a lélegzetét. "
- Manu törvényei, fej. 6.
A Mahabharata , a hinduizmus egyik eposza, többször említi az Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः) kifejezést, amely szó szerint azt jelenti: "az erőszakmentesség a legmagasabb erkölcsi erény". Például a Mahaprasthanika Parva-ban ez a vers:
अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम
A Mahabharata fenti része Ahimsa sarkalatos fontosságát hangsúlyozza a hinduizmusban, és a következőképpen szól:
"Ahimsa a legmagasabb erény , Ahimsa a legnagyobb önuralom, Ahimsa a legnagyobb ajándék, Ahimsa a legjobb vezeklés, Ahimsa a legnagyobb áldozat , Ahimsa a legnagyobb erő, Ahimsa a legnagyobb barát, Ahimsa a legnagyobb boldogság , Ahimsa a legmagasabb igazság , és Ahimsa a legnagyobb tanítás. "
További példák, expresszióján alapul Ahimsza Paramo Dharma , tárgyaljuk Adi Parva , Vana Parva és Anushasana Parva . A Bhagavad Gita többek között kételyekről és kérdésekről beszél a megfelelő válaszról, amikor szisztematikus erőszakkal szembesülnek, és kidolgozza a legitim erő alkalmazásának koncepcióit az önvédelem és az igazságos háború (a dharmáért ) szükségességének összefüggésében. egy zsarnoki fenyegetés (amelyet a Kaurava képvisel ).
A Rámájana a zsálya és a korábbi rabló Valmiki , a folyosón jól kifejezi az erőszakmentesség ( Ahimsa ) kell gyakorolni; a „mindig együttérző a szerencsétlenekért” hősnő, Sîtâ , aki megfogalmazza azt a Hanoumân majmot, aki meg akarta bosszulni őt azzal, hogy megütötte és megöli azokat a kegyetlen démonokat ( râkshasi ), akik megalázták és szenvedései miatt szenvedést szenvedtek, fogságában. a démon-király Ravana :
"Amikor a nők egy őket védő király függőségében vannak, hogy csak mások, leigázottak, rabszolgák parancsára cselekednek, ki haragudhat rájuk, kiváló majom? A sors igazságtalanságának, a múltban elkövetett hibának köszönhetem azt, ami velem történik: igaz, hogy cselekedeteink gyümölcsét aratjuk. (...) Gyerünk, hallgassátok ezt az ősi versszakot, tele erénnyel, amelyet a medve énekelt egy tigrisnek : "A jó ember nem adja vissza a gonoszt a gonosznak másoknak!" És ezt a szabályt be kell tartani; magatartásuk díszíti a jó embereket! A gonoszok és a jók tekintetében, még azoknak is, akik megérdemlik a halált, a nemes léleknek együttérzést kell gyakorolnia : nincs senki, aki ne követne el hibát. Azok számára, akik szeretnek ártani másoknak, kegyetlen embereknek, gonosz lényeknek, még akkor is, ha tetten érik őket, nem szabad semmit elítélni. "
- A Vâlmîki Râmâyana, VI. Ének , CXIII. Fejezet.
Ahimsa az elsődleges elengedhetetlen a radzsai jóga , vagy Patanjali nyolc végtagjóga gyakorlóinak . Az öt jama (fénytörés) közül az első, amely a második ággal ( Niyama ) együtt alkotja az etikai magatartási kódexet a jóga filozófiájában . Ahimsa klasszikus kézikönyvének Hatha Yoga Pradipika 1.1.17. Verse szerint a hatha jóga tíz jama egyike is . Ahimsa, mint a jóga ( Yama ) legelső ágának első korlátozása, az az értelme , hogy meghatározza a szamszárából a jógán keresztül történő felszabadulás eléréséhez szükséges alapot . Ez egy előfutára a ászana ( „testtartás” jóga), utalva arra, hogy a siker a jóga csak úgy lehet elérni, ha a jógi tisztítjuk, az ő gondolattal, szóval és tettel a visszatartó részt. Univerzális erőszakmentesség.
Ellentétben mi történik a hinduizmus és a dzsainizmus, ahimsa kifejezés (vagy kifejezés Pali kapcsolódó avihiṃsā) nem jelenik meg az ősi buddhista szövegek , bár az erőszakmentesség ott folyamatosan hallgatólagos (például a Aggi-szutta elítéli áldozati állat az ókori Indiában megtévesztett brahmanok gyakorolták, és Buddha kijelentette, hogy az igazi Brahmin az együttérző ember, aki nem vesz életet, amint azt a Dhammapada (405. sz.) magyarázza : nem követ el vagy nem okoz gyilkosságot, Brahmannak hívom ".). A kifejezés megtalálható a Dhammapada-ban, amely a Khuddaka Nikāya része .
A buddhizmus erőszakmentessége nem annyira részletes és igényes, mint Jainséknél , bár a buddhisták mindig is elítélték az élőlények meggyilkolását. A Theravāda hagyomány szerint a vegetarianizmus nem kötelező (lásd: buddhista vegetarianizmus ). Ezenkívül a Devadatta szakadási kísérlete , amelyről a pali kánon beszámolt, egyértelműen feltárja Buddha elutasítását a vegetarianizmus kötelezővé tételében (egyike annak az öt szabálynak, amelyet Devadatta pontosan bevezetni akart). Mindazonáltal Ashoka császár , miután áttért a buddhizmusra (korában a buddhizmusnak nem voltak különféle ágai), törvényt hozott, amelyet be kellett tartani, hogy ne bánjanak és ne szándékosan öljenek meg állatokat, de facto vegetarianizmust kényszerítve birodalmába.
A Theravada-i szerzetesek és laikusok ehetnek húst és halat, feltéve (szerzetesek esetében), hogy az állatot nem kifejezetten értük ölték meg. Nagyon súlyos hiba (parajika 3, ami a szerzetesi közösségből való kizárást eredményezi ebben az életben), ha egy szerzetes szándékosan megöl egy embert (ide tartozik a szándékos vetélés vagy akár az abortuszra való ösztönzés, az öngyilkosság és a segített öngyilkosság) ; másrészt az állat szándékos megölése kisebb hiba (pacittiya 61). Furcsa módon egy „természetfölötti lény” (démon, sárkány, szellem vagy déva) megölése súlyosabb hiba (thullaccaya), de kevésbé, mint egy ember megölése.
A buddhista közösség kezdetei óta a szerzetesektől és az apácáktól megkövetelik, hogy tartsák tiszteletben az erkölcsi magatartás legalább öt előírását . A laikusokat arra is ösztönzik, hogy tartsák be ezt az öt előírást, amelyek közül az első és legfontosabb, hogy tartózkodjanak egy érző lény ( panatipata ) életétől . A húskereskedelem nem felel meg a Nemes Nyolcszoros Útnak , ez az öt szakma egyike, amely nem "igaz megélhetés".
A páli kánon az ideális királyt pacifistának írja le, bár hadsereg áll a rendelkezésére. Számos szöveg igazolja a védekező háborúkat: például Szamjutta Koszala , amelyben Pasenadi király megvédi királyságát Ajatasattu király támadása ellen.
A theravāda kommentárjai szerint öt tényezőre van szükség ahhoz, hogy egy cselekedet egyszerre legyen megölés és karmikusan kedvezőtlen. Ezek a következők: (1) élő lény, ember vagy állat jelenléte; (2) annak tudata, hogy élőlényről van szó; (3) gyilkolási szándék; (4) bármilyen módon végzett megölés és (5) az ebből eredő halál. Egyes buddhisták azzal érveltek, hogy védekező testhelyzetekben "igazságos háború" esetén a katona elsődleges célja nem a megölés, hanem a védekezés, és ebben a helyzetben a gyilkosságnak minimális karmikus következményei lennének.
A Mahāyāna buddhizmusban elítélik az állat megölését - és annak meggyilkolási szándékát. Valóban, az üresség a dharma elválaszthatatlan együttérzés ( karuna ). Az erőszakmentesség része a bodhiszattva fogadalomnak , az Öt Előírásnak ; ez segít minden lénynek megtalálni a szabadulását. A lények méltóságukban egyenlőek, mivel mindegyiknek önmagában megvan a Buddha természete .
Ez az erőszakmentesség azonban nem passzív, és nem akadályozza az agresszió elleni védekezést: a bűnöző cselekvőképtelensége indokolt. Egy Mahāyāna szútra, az Upaya-Kausalya Sutra megemlít egy olyan esetet, amikor a bodhiszattva, egy hajó "Maha Karuna" kapitánya megöl egy kalózt (tibeti nevén Dung Thungchen), aki a hajó összes utasának megölésével fenyegetett. Ezt a cselekedetet nagyon érdemlegesnek tekintik (beleértve magát a kalózt is, aki kedvezőbb újjászületésben részesül, mintha szabadon el tudta volna hajtani bűncselekményeit).
A szikhizmus erkölcsi értéket hirdet: az ahimsa, amint azt Kabir , az észak-indiai hindu indiai részek és a nem szektás mohamedánok által tisztelt bölcs és költő meghatározza . Guru Granth Sahib , a szikhizmus Szent Könyvének számos írása hangsúlyozza az ahiṃsā-t, amely minden teremtményre kiterjed (lásd a szikh vegetarianizmusát ). Guru Arjan imádkozott az emberhez, hogy ne ártson senkinek, bármi másnak , hogy becsülettel jusson Istenhez, Waheguru -hoz. Az egyenlőség, az igazságosság, az együttérzés, a jótékonyság a művelendő értékek. Guru Tegh Bahadur azt is elmondta, hogy a bölcs embernek nem szabad senkit terrorizálnia, és nem szabad terrorizálni. Itt kissé remeg az egyensúly, mert az utolsó szikh guru, Guru Gobind Singh fegyvert fogott és vértanúként halt meg a szikh népet megtizedelő külföldi inváziók miatt; az igazságosságért, a szabadságért néha harcolni kell, ha a békés módszerek kimerültek. A kardot nem egyéni célokra, hanem egy csoport, egy társadalom érdekében szabad felhasználni. A szikhizmus és vértanúinak története, holokausztjai miatt az utolsó alapító guruk újra felkeresték az ahi ahsā-t, amelynek mindenképpen érvényesülnie kell.
Mahatma Gandhi politikai ösztönzésével vezették be a nyugati társadalomba . Albert Schweitzer humanitárius orvos, protestáns teológus és a XX . Század azon kevés európai filozófusának egyike, aki az Ahimsa- t etikai elméleteihez használta, köztük az "élet tiszteletét". Cselekedeteitől ihletve az olyan polgárjogi mozgalmak, mint amilyen Martin Luther King vezette , erőszakmentes tiltakozó mozgalmakba kezdtek. Újabban a jóga és a meditáció nyugati népszerűsége segítette az ahimsā és más fogalmak elterjedését.