Az álom az analitikus pszichológián belül, mint általában a pszichoanalízisben , a "királyi út" vezet a tudattalan tartalmak megértéséhez . Carl Gustav Jung svájci pszichiáter számára azonban értelmezése és funkciója a pszichében eltér a freudi perspektívától . Jung valójában kifejti, hogy „az álmok általános funkciója az, hogy megpróbáljuk helyreállítani pszichológiai egyensúlyunkat egy álomszerű anyag segítségével, amely finom módon helyreállítja teljes pszichénk teljes egyensúlyát. Ezt nevezi pszichés alkatunkban az álmok kiegészítő (vagy kompenzációs) funkciójának ” . Ebben az értelemben az álom részt vesz a személyiség fejlődésében, ugyanakkor összekapcsolja az alanyot azzal a hatalmas képzeletbeli tározóval, amely a kollektív tudattalan . Thomas B. Kirsch elemző szerint „Jung az álmot természetes és normális pszichés jelenségnek tekinti, amely leírja az álmodó belső helyzetét [és szimbolikus formában teszi spontán önarcképévé szimbolikus formában az életének jelenlegi állapotáról. eszméletlen. " .
Figyelemre méltó Jung, majd követői, például Marie Louise von Franz (akinek az álmok "az emberi ösztön hangja" ) vagy James Hillman hozzájárulása az álmok tudományához. Carl Gustav Jung valóban kettős olvasatot javasolt az objektum és az alany szintjén, miközben az álmot drámai folyamatként képviseli, amely olyan fázisokat tartalmaz, amelyek lehetővé teszik annak megvilágítását annak értelmében, amely mindig egyedi, de kulturális és egyetemes kérdésekre is visszavezethető. . Értelmezési módszere, az „ amplifikáció ” lehetővé teszi az oneirikus üzenetek összehasonlítását minden korszak mítoszával és kulturális produkciójával. Marie Louise von Franz a maga részéről az álomszimbólumokat tanulmányozta az álmokban, míg James Hillmant inkább az érdekelte, mit jelent ez a másik világ az álmodozó számára.
A szimbólumok éjszakai színháza , az álom Jung számára a tudattalan természetes produkciója, valamint a személyiség átalakulásának helye és az út egy olyan válás felé, amelyet Jung „ individuációnak ” nevez . Az álmok tehát a jungi pszichoterápia középpontjában állnak , amelynek tanulmányozása és az amplifikációs módszer révén az álommotívumok mindegyikét az emberi képzelethez kívánja kapcsolni, és ezáltal kifejti értelmét az álmodó számára.
Az álom az analitikus pszichológián belül egy természetes folyamat, amely a tudattalanból fakad. Így több olyan funkciót ötvöz, amelyeket Jung főleg két fő műben tanulmányoz: Az ember lelkének felfedezésében és az Álmok értelmezésében . Jacques Montanger szerint az álom Jungról szól : "kettős funkciójú információ- és kontrollszerv" : kompenzációs és jövőbeli funkció, amellett, hogy fiziológiai szabályozó.
A pszichiátriában Jung az álmokról szóló első írásai óta az álmok biológiai és élettani hasznát tekinti. Így "funkcionális automatizmusokról beszél, amelyek a sejtes reakciókhoz hasonlóan szükségszerűen megtalálják igazolásukat" az álomszerű folyamatban. Néhány álom lehetővé teszi a test számára, hogy lázas vagy egészségtelen állapotokat fejezzen ki, és bejelentsék a jövőbeni biológiai rendellenességeket. Az álmoknak valóban lehetnek szomatikus okai , és ezt a tényt - hangsúlyozza Jung - a hagyományos orvoslás, a sámán , újabban pedig a kísérleti pszichológia ismeri régóta . Hasonlóképpen bizonyos fizikai és környezeti események, például zaj, meleg vagy hideg, álmot okozhatnak. Végül néhány álom traumatikus és kísérteties tartalommal bír , ami "a tudattalan kísérlete a sokk pszichológiai integrálására" .
Jung szerint az álmok fő feladata, hogy hozzájáruljanak a pszichés egyensúlyhoz , ugyanúgy, ahogyan részt vesznek a biológiai egyensúlyban is. Emlékeztetve az Alfred Adler által hivatkozott kompenzáció szerepére , megjegyzi, hogy nem mindennek van hozzáférése a tudathoz. Bizonyos jelenségek valójában tudat alatt maradnak . Az álomban egy fogalom rejtett, tudattalan aspektusa képzelhető el. Az emberi psziché tudatos és tudattalan részekből áll, amelyek az utóbbiak az álmok során fejeződnek ki, és így összekapcsolva lehetővé teszik a pszichés egyensúly megőrzését. A mentális stabilitás, sőt a fiziológiai stabilitás helyreállításához (Jung valóban az álmok „kompenzációs biológiai funkciójáról beszél ” ) a párhuzamos fejlődés érdekében szükség van a tudat és a tudattalan szerves összekapcsolására. Ez a kompenzációs funkció megtalálható elméletében.
Az Álmok értelmezésében című könyvben Jung így négy jelentést különböztet meg az álomfolyamattól a pszichés egyensúly egyensúlyának funkcióját illetően. Mindenekelőtt a tudatos helyzetre adott tudattalan reakciót képviseli, ezért vagy a napi tartalom helyreállításával, vagy annak kompenzálásával reagál. Másodszor: az álom feltár egy helyzetet, amely a tudat és a tudattalan közötti konfliktusból ered. Kompenzációval az álom a tudattalan ezen hajlandóságát képviseli , amely a tudatos hozzáállást akarja átalakítani. Végül az álomban rejlő tudattalan folyamatoknak nincs természetükben kapcsolata a tudatos helyzettel. Jung eszméletlen felfogása arra készteti, hogy az álmokat "nélkülözhetetlen hírvivőként tekintsék, akik az ösztönös részről az emberi elme racionális részére továbbítják az információkat". Ennek a nem racionális ösztönös résznek a képviseletében Jung figyelembe veszi a személyes tudattalan kapcsolatát az emberi képzelet kollektív alapjaival. Számára ez a kollektív tudattalan jelentéstermelő és kompenzálja az ego hozzáállását, a pszichés egyensúly fenntartása vagy helyreállítása érdekében; az "álom a tudattalan jelenlegi helyzetének spontán és szimbolikus önreprezentációja" . Az álom tehát Jung számára a globális pszichés helyzet kifejezését jelenti, amely éppúgy ábrázolja a pillanatnyi tudatállapotot, mint a tudattalan kollektív dimenzióját, ezzel egy energiaszabályozó, amely kompenzálja a nappali életet.
Az álomnak perspektívás funkciója van, lehetővé téve a kiutat az azonnali konfliktusból, olyan képességet, amely több mint alkalmasság a véglegesség előrejelzésére. Jung néha beszél az álmok „intuitív funkciójáról” annak érdekében, hogy csökkentse a kifejezés poliszémiáját. Ezt a leendő funkciót valójában nem azonosítják az előzetes álommal, de a valóságban utat tanít az álmodónak. A tudattalan abszolút tudással rendelkezik, amely lehetővé teszi a jövő előrejelzését, Jung ebben az álomszerű funkcióban látja a kulcsot, amely megmagyaráz bizonyos „pszichés” képességeket, például a telepátiát . Ennek ellenére Jung valóban csak azokat az álmokat őrzi meg, amelyek előre jelzik az álmodó jövőbeli személyiségváltozásait, és elmagyarázza, hogy "indokolatlan lenne prófétának minősíteni őket, mert alapvetően ugyanolyan alacsonyak, mint egy orvosi vagy meteorológiai prognózis" . Ezek az álmok tehát az individualizáción belül játszódnak le , ami Jung központi fogalma. Úgy véli, hogy a prospektív funkciónak két jelentése van: egyszerre integratív és szintetikus (vagy „reduktív”).
Ezen perspektív funkción belül Jung az álmok kategóriáját foglalja magában: azokat, ahol előfordul, hogy bizonyos pszichés események behatolnak a tudattalan szférába. Ez a helyzet a szerette halálát bejelentő álmokkal. Jung megjegyzi, hogy ezek az esetek közel állnak a „szituációs ösztönhöz”. Legfrissebb munkájában a svájci pszichiáter ebben az álomkategóriában a szinkronitás példáit látja , vagyis egyrészt egy valós esemény, másrészt a pszichés és érzelmi állapot közötti okozati összefüggéseket. Végül fordítva, az álom korábbi eseményeket idézhet elő, amelyeket a téma ismer, vagy ismeretlenek számára. Jung közelebb hozza őket a kriptomnézia jelenségéhez .
Foglalva Freud pszichoanalízisének és alapító munkájának, Az álmok értelmezése ( németül Traumdeutung ) című cikkét , Jung úgy véli, hogy az álom megfejtésre került. A látens tartalom és a nyilvánvaló tartalom , a freudi fogalmak mindazonáltal nem engedik meg neki, hogy a szubjektum egyensúlyával kapcsolatban jelentést azonosítson. Jung ezért különféle elképzeléseket, valamint olyan elméleti gyakorlatot dolgozott ki, amely a szimbólum sajátos megközelítésén alapul.
Jung, az álom a „színház szimbólumok” , nyilvánvaló, hogy a „ szimbólum ”, meg kell különböztetni a „ jel ” egy kép, amely lehetővé teszi, hogy összekapcsolják ellentmondásos tartalma, egy tudatos és a tudattalan más. Jung segítségével "a szimbólum olyan szubjektív dinamizmussal rendelkezik, amely erőteljes vonzást gyakorol az egyénre és amely a pszichés energia átalakítójaként működik" - magyarázza Thomas B. Kirsch. A szörnyű motívumok ebben a tekintetben továbbra is jelentősek: „A szörnyű vagy hibrid figurák jelenléte az álomban gyakran a nem homogén, független motívumok behatolását jelöli, amelyek nem vesznek részt az álom kontextusában. " . Ezenkívül a szimbólumok a tudattalan természetes és spontán termékei, amelyek engedelmeskednek a pszichés gazdaságosság elvének . Így az álom szimbolikája engedelmeskedik a legkevesebb szükséges erő törvényének, mivel több fontos nyomot hoz össze ugyanabba a tárgyba, és amit Yves Delage már Le Rêve (1921) című művében megjegyzett - jegyezte meg Jung.
Ugyanazon szimbólumnak azonban nem feltétlenül ugyanaz az jelentése az egyik álomból a másikba. Ezért Jung mindig is ellenezte az álmok tankönyvek általi értelmezésének lehetőségét. Az ismétlődő minták (például elesés, lopás vagy üldözés stb.) Egyedi értelmezést igényelnek, mivel jelentésük a kontextustól és az álmodó életétől függ. Az "álom tanításai" valóban mindig személyesek a jungi elméletben. Így az álom magyarázata akkor teljes, ha az embernek sikerül megjelölnie "azt a távolságot, ahol az álmodó a kollektív tudattalan igényeinek megvalósításához viszonyul". A kollektív tudattalan és a téma megtartásának ismerete a jungi pszichoterápia fő tőkéje . Valójában a kezelés során mindig eljön az a pillanat, amikor a betegek fantáziája megváltozik, és amikor az értelmezés már nem valósítható meg (csak) elfojtott személyes elemek alapján. Ezután ezeket az anyagokat kollektív szempontból kell összehasonlítanunk az értelmezés bővítése érdekében. Ez a "mitikus síkon való elmozdulás" jellemzi a dzungi megközelítést.
"Az erősítés egyfajta körülhatárolt, koherens és irányított társulási munka, amely mindig visszatér az álom kvintessenciájához, és amely minden lehetséges oldalról megvilágítva igyekszik megvilágítani" - magyarázza Jolande Jacobi, Jung közeli elemzője. Ez a megközelítés lehetővé teszi, hogy vegye figyelembe a pont közötti eltérés freudi elemzés egyrészt, ami mutatja magát „mint egy monológ ” , és hogy a Jung, amelyben az álom egy „tárgya” vizsgálat szerint Charles Baudouin . Jung figyelmeztet a túlértelmezésre is, steril és veszélyes az álmodozó számára is. Jung francia fordítója, Roland Cahen pszichiáter is hangsúlyozza a korlátozás nélküli erősítés veszélyességét. Ezenkívül manapság kevésbé használják az amplifikációt, amelynek célja "álmának gazdagabb megértése az álomban", mert a tapasztalatok azt mutatják, hogy ez lehetővé teszi a komplexusokkal való szembesülés elkerülését.
A gyakorlatban az amplifikációs módszer (amelyet Jung az 1938-as és 1939-es szemináriumi jegyzetekből álló Az álmok értelmezéséről című második részben ismertet ) abban áll, hogy az álmodó kifejezze azt, ami azonnal eszébe jut egy álomszerű jelenetről . Az elemző így a "kép központi magjának" megfordításával feltárhatja a páciens fantáziáját alkotó lehetséges jelentések maximumát. Jung szerint valójában ezzel a módszerrel az elemző tudhatja, mi az archetipikus konstelláció, vagy mi izgatja az alany öntudatlan állapotában. Jung megközelítése tehát a szimbolikus motívumok szempontjából kimerítő, míg Freud a szabad asszociációk módszerével ugyanazt a motívumot fejleszti, eltávolodva az egyesület első asszociációjától ezen az asszociáción stb. Ha az elemző segít és irányítja az amplifikációt, akkor is elengedhetetlen, hogy a beteg jóváhagyja, sőt valamilyen módon érvényesítse a következtetéseket, és "Jung ragaszkodik ahhoz, hogy meg kell szerezni a beteg beleegyezését a javasolt értelmezéshez" .
Az amplifikációs módszert az álom minden elemére is alkalmazni kell. Az „oroszlán” motívuma például hatalomszomjat vált ki az alany számára; akkor az elemző ismét megkérdezi tőle, mit jelent számára ez a hatalom szó stb. Ez személyes erősítés, amelyet Jung kollektív és kulturális erősítéssel kiterjeszt (és ez az elméletére jellemző). A gyermekek álmai közé tartozik. Ezután az elemzőnek bibliográfiai kutatást kell végeznie és kiterjedt kultúrával kell rendelkeznie a motívumok közötti szimbolikus megfelelés azonosítása érdekében.
Jung tervelemzést vezetett be az álmok értelmezésén belül. Így megkülönbözteti az „alany síkját” és a „tárgy síkját”. Mivel az álom kompenzálja az álmodó nappali életét, az elemző valójában az objektum szintjén tudja értelmezni az álomtermelést, amely lehetővé teszi az alany szembesülését az archetípusokkal , vagy a szubjektum szintjén, ami aztán a tárgyra vetített vetületekben foglalt libidinalis energia újbóli felhasználásának lehetősége .
A tárgy terve olyan értelmezés, amely minden motívumot és szimbólumot külső elemekre utal. A módszer lebontja az álomszerű elemeket, hogy az álmodó szerint felfedezzék azok jelentését. A tanterv a saját álmodóját érinti. Jung az értelmezés egyik példáját hozza összefüggésbe az ember tapasztalataival, mint ebben a példában: „A beteg át akar kelni a folyón, amikor egy rák tartja a lábánál. Ez a beteg homoszexuális kapcsolatban áll egy barátjával, és társulásával arra gondol, hogy a rákkarmok a barátja elsöprő vonzalmát képviselik. Ez az értelmezés a tárgy síkjából származik, de ez az értelmezés nem meríti ki az anyagot magához a szubjektumhoz képest, mivel a rák egy olyan állat, amely hátrafelé mozog - a diszpozíció regresszívjének bizonyítéka -, és amely összefügg a rákkal, amely arra utal, hogy a homoszexualitás gyökere rettenetesen veszélyes ” . Ennek a megközelítésnek az a célja, hogy elkülönítse az álomszerű elemeket, hogy csak az álmodót érintő dolgok maradjanak meg. Így a tantárgyi szintű értelmezés lehetővé teszi a páciens vetületeinek csökkentését azáltal, hogy eszméletlen képeket hoz az előtérbe, az elvégzett komplexek asszimilációját az analitikai pszichológia érdekében, utóbbiak tudatában.
Mindazonáltal az álom sorban tekinthető e két síkon, mivel állandóan a primitív "adualista" gondolatok miliőjébe zuhan (kettősség nélkül). A misztikus részvétel jelensége valójában az álomszerű képben az objektum és az alany összeolvadásához vezet. Jung ezért a pszichoterápia keretein belül hozzáfűz egy harmadik szintű értelmezést, az átvitel értelmezését , amely figyelembe veszi a másik két szintet, valamint az álmodó és az elemző közötti transzferenciális kapcsolatot .
Jung az Álomértelmezés módszeréről azt írja, hogy „az álomsor olyan, mint egyfajta monológ, amely a tudat tudta nélkül zajlik. Ez az álmokban tökéletesen érthető monológ ébrenléti időszakokban a tudattalanba süllyed, de a valóságban soha nem szűnik meg. Valószínű, hogy valójában állandóan álmodunk, még ébrenléti állapotban is, de a tudat akkora felhajtást vált ki, hogy az álom ekkor már nem érzékelhető számunkra ” . Valójában egyetlen álom nem elegendő, a tudattalan mindig álmok sorozatát használja a tudatos befolyásolására, még akkor is, ha "az a sorozat, amely (...) kronológiának tűnik, nem az igazi sorozat" . Az elemzőnek ezért folyamatos álomkészleteket kell értelmeznie, amelyekben a reprezentációk dinamikája tárul fel. Jung két jelentős példát mutat be az álomsorozatok tanulmányozásának érdeklődésére, a Miss Miller ( a lélek és szimbólumai metamorfózisaiban ) és Wolfgang Pauli fizikus (akinek Jungnak is volt páciense) esetein keresztül a pszichológiában és Alkímia . Úgy tűnik, hogy ezek az álomsorok a centralitás és az összesség tudattalan vágya felé orientálódnak, amit individualizációnak nevez .
Sőt, ha az álom túl összetett, bölcs dolog sematizálni. Így Jung az álomban egy drámát lát, amely a helyzet (hely, idő és a dramatis personae ) és a probléma kifejtését tartalmazza , majd viszontagságokat , végül az álom lízisét vagy eredményét, amely egyben az álomszerű cselekedet kompenzációs ábrázolása is. A legtöbb álom valóban hasonló drámai struktúrából származik, amelyet tudatos szinten a szertartás is reprodukál. Az analitikus pszichológia sajátossága, hogy az álom a komplexek drámai megszemélyesítésének tekinthető.
Míg a szabad asszociációk módja a faszerkezet alapján halad, fokozatosan távolodva a primitív álomképtől, Jung módszere "koncentrikus", és hajlamos visszatérni az álomképhez. A freudi módszert valóban túl védekezőnek ítélik meg, mert lehetővé teszi az eredeti alak redukcióját. Jung ezért inkább egy körkörös módszert részesít előnyben, körülmetélés útján, amely a spirituális hagyományokban, például az alkímia vagy a gnoszticizmusban található meg, és amelyet amplifikációnak nevez . De ez nemcsak technikai megközelítés, hanem etikai álláspontja is a gyakorlónak az álommal szemben és az álmodóval szemben.
Az elemzőnek tehát abból az elvből kell kiindulnia, hogy semmit sem tud az álomról, és hogy nem tud eleve előítéletet vagy elméleti véleményt alkotni . Jung valójában kifejti, hogy "az álmok végtelen változékonysága" miatt a legjobb, ha "az álmot teljesen ismeretlen tárgyként kezeljük" . Marie Louise von Franz azt mondja: „A lehető legobjektívebben kell megfigyelnünk az álmokat (...). Az álom új üzenetet hoz, amelyet sem az elemző, sem az elemző nem ismerhet előre ” . Hasonlóképpen, ezen értelmezés során az elemzőnek is szerepe van. Ez azonban nem az intervencionizmus bemutatásának kérdése, mivel az elemző ott van, hogy irányítsa az álmodót ebben az első értelmező munkában, amely az álom felerősítése. Ezenkívül bizonyos képek károsak lehetnek, és az elemzőnek, különösen az átadással, valóban segítenie kell a beteget abban, hogy tudatosítsa őket. Jung számára az átadásnak , Freuddal ellentétben , a kezelésben keresett haszna van: az elemző az álmodozó vetületeinek tárgyává válva lehetővé teszi számára, hogy tudattalanul tudatosítson bizonyos tudattalan tartalmakat.
Ahogy a zsidó Kabbalában , az álom magában hordozza Jung számára a saját jelentését. Ennek ellenére Jung különféle szemináriumaiban gyakran az ókeresztény teológia személyiségeire vezette az álmok tudományos érdeklődését . Így az ő 1936 szemináriumi jegyzeteket és 1937 alkotó első részét ő átfogó munka az álom értelmezése , ez biztosítja a történelmi panoráma kezdve Artemidorus ( II th c.) A könyvében Öt könyvet a művészet értelmezése álmok a Macrobiusnál (született 370) révén kommentár álmodni Scipio és Szünesziosz Cyrene ( IV e - V -én . s, és a Szerződés az álom arcok ), és több modern számok, mint Caspar Peucer (1525-1602), a szerző származó Somniis , Apa Richard ( XVIII e és s.) elmélete álmok , Franz Splittgerber ( Schlaf und Tod , 1866), valamint a XX th század Yves Delage (1854-1920) a Le Reve (1920). Ugyanezen munka harmadik részében, amely az 1940–1941-es évek szemináriumi jegyzeteinek felel meg, Jung hosszú gyakorlati tanulmányt szentel Jérôme Cardan álmainak , majd Szent Perpetua (203-ban elhunyt) vízióinak , a módszer alkalmazásával. l 'amplifikáció. Jung igyekszik megmutatni, hogy ezeket a gondolkodókat a pszichoanalízis előtt és gyakran furcsa módon hasonlóan érdekelték az álmok, mint az ész értelmes produkciói. Françoise Parot számára Jung a misztikusok és a romantikusok, különösen Carl Gustav Carus vagy különösen Gotthilf Heinrich von Schubert örököse .
Freud "álomtudománya": befolyás és kiterjesztés Jung munkájábanEzen a filozófiai és teológiai örökségen kívül mindenekelőtt Freud és az álomtudomány befolyásolta leginkább Jung fiatalembert, aki akkor a zürichi egyetemi pszichiátriai klinika pszichiátere volt . Freud hozzájárulását Jung valójában teljes mértékben aláhúzza: "Freud elengedhetetlen volt számomra, különösen a hisztéria és az álmok pszichológiájával kapcsolatos alapvető kutatásai révén" - mondja önéletrajzában . Mindazonáltal, ha Freud az álmot az elfojtott tudattalan folyamatok sűrítésének tekinti, Jung inkább komplexumokat tár fel belőlük, ezt a fogalmat a szókapcsolatok kísérletei során alakította ki Franz Riklinnel a zürichi egyetemi pszichiátriai klinikán. Freudhoz hasonlóan azonban az álom, amelyhez Jung révületeket, fantáziákat és látomásokat fűz, továbbra is az elemzés kiváltságos anyaga. Freud valójában ragaszkodik ahhoz a tényhez, hogy "az álmok bármely kulcsa", vagyis az általános értékű szimbolikus egyenértékűségek bármely listája ki van zárva. Ugyanakkor elismer néhány univerzális szimbólumot, amelyeket a kultúra és bizonyos „tipikus álmok” hordoznak, amelyeknek sok álmodójában találjuk meg a paradigmát.
Freud azonban az álmot a múltbeli és rögeszmés események ismétlésének tekinti: számára az álmok csak "egy komplexum burkolt kifejezése, függetlenül attól, hogy ez a komplexum kapcsolódik-e a kéjhez, a hatalomhoz vagy a szexualitáshoz" . Jung ezt a megközelítést redukciónak nevezi a primam figuramban, és szembeállítja saját, koncentrikus értékével , amelyet amplifikációnak nevez. Az első elképzelés, amelyet Jung kritizált, tehát a cenzúra . Nem hajlandó az álom "homlokzatáról" beszélni, ahogyan elutasítja a látens tartalom és a nyilvánvaló tartalom klasszikus freudi megkülönböztetését, mert úgy véli, hogy "az álmok nem csalnak, nem hazudnak, nem torzítanak vagy nem alkotnak" ; éppen ellenkezőleg, naivan közlik, hogy mik ők és mit gondolnak. (...) Képtelenségük, hogy még tisztábbak legyenek, megfelel a tudat képtelenségének megérteni vagy meg akarja érteni a kérdéses pontot ” . „A nagy különbség Freuddal szemben az az alapvető, hogy Jung számára„ az álom teljesen az, ami van ”; az álom itt a saját értelmezése ” . Sőt, ha Freud az álomban egy kép nélküli célegyüttest, homlokzatot lát, Jung moralizáló üzenetnek tekinti (amely az álmodó etikájára és viselkedésére vonatkozik), és ezért véglegesnek. Többször is aláhúzza: finalista felfogása alapvetően ellentétes a freudi kauzalistával. Az álom az, ami van, és nem antropomorf konstrukció Jung művében - magyarázza Charles Baudouin . Így az álomkompenzáció elmélete Freud álomvágyának elméletét fejleszti ez utóbbi szerint.
Jung még a zürichi Burghölzli hallgatójaként olvasta el Freud álmainak értelmezését . Ezután jelentést tett a többi hallgatónak a pszichiátriai tanfolyamon, és különösen a felettesének, Eugen Bleulernek . Jung csatlakozott a pszichoanalitikus mozgalomhoz, miután 1907-ben találkozott Freuddal. Pszichiátriai gyakorlata főleg a betegek álmainak összegyűjtésére és tanulmányozására összpontosított. Jung már 1906-ban megvédte a freudi módszert a korai demencia pszichológiája című művében , amelyből könyvének egy példányát elküldte Freudnak, aki kedvezően fogadta. Jung mégis Freud álmainak értelmezésére hivatkozik a pszichiátriáról, az úgynevezett okkult jelenségek pszichológiájáról és patológiájáról szóló tézisében , 1902-től. Amint csatlakozott a pszichoanalízishez , Jung megsokszorozza az álmokról szóló elméleti tanulmányokat. 1908-ban publikálta a „The freudi elmélet a hisztériáról” cikket, majd 1909-ben szintézist írt az „Álmok elemzése” című cikkben, ahol Freud összes fogalmát felhasználta, például a cenzúrát vagy a látens és nyilvánvaló tartalmat. A tanulmány még egy ajánlással zárul, nemcsak pszichiátereknek és neurológusoknak, hanem pszichológusoknak is, hogy alkalmazzák a pszichoanalitikus módszert.
1910-ben „A számokról szóló álmok jelentésével” című tanulmányával Jung kezdett kitűnni a freudi gondolkodásból, amely elszakadás 1912-ben fog betetőzni, hivatalos szakadásuk után. Ugyanebben az évben kiadott egy utolsó kérelmet „A pszichoanalízis kritikájáról”, mielőtt fokozatosan bemutatta és kidolgozta saját elméletét. Jung valóban nem sokkal a Freuddal való szünet után, 1912-ben és 1913-ban kezdte kidolgozni saját elképzeléseit az álmok jelentéséről. Ebben az időszakban "kreatív betegséget" tapasztalt Henri F. Ellenberger szavaival , aki kapcsolatba lépett vele - irányítsa a tudattalan képekkel, amelyeket rajzol és összeállít Vörös könyvében . A pszichoanalízis elméletének 5. kötete , "A tudattalan fantáziái" címmel, 1912-ben az újonnan létrehozott analitikai pszichológia posztulátumait tárja fel , amelyet a tudattalan nem nyugvó vizsgálati módszereként határoz meg a szexualitáson, ahogy azt Freud érzékeli. . Jung elmagyarázza, hogy a tudattalan a kulcsa a neurózisok etiológiájának . Megmutatja, hogy nyilvánvaló párhuzamok vannak a tudattalan képzeletbeli tartalma és a mitológia között , párhuzamok, amelyeket az álom szimbolikus kifejezésekben fejez ki.
1916-ban Carl Gustav Jung megjelentette az Allgemeine Gesichtspunkte zur Psychologie des Traumes ( Az álmok pszichológiájának általános nézőpontjai ) című könyvet, ahol kifejlesztette saját álmai megértését, amely nagyban különbözött Freudétól . Ettől kezdve az álmok az összehasonlító tanulmányok anyagává válnak, amelyek lehetővé teszik Jung számára, hogy elősegítse más fogalmakat és hipotéziseket, mint például a kollektív tudattalan, a Metamorphosis, valamint a libido és az archetípusok szimbólumai . Később, amikor az alkímiát és annak allegóriáit munkaanyagnak tekintette, ennek ellenére továbbra is rávilágított a motívumokra, párhuzamosan állítva őket a betegek álmaival. Pályafutása során Jung ezért jelentős számú álmot halmozott fel, amelyek lehetővé teszik számára, hogy módszerét empirikusnak nyilvánítsa . 1928-ban „Du rêve” című cikkében felvázolta, amelyet Az ember lelke felfedezésében (1948) vett fel, és amely az álomfolyamat felfogásának legszintetikusabb bevezetését jelenti.
Jung számára az álom archetípusokat, ezeket az öntudatlan struktúrákat fejezi ki, amelyek az emberi képzeletet alakítják. Freud azt is észrevette az Álmok értelmezése című könyvben , hogy léteznek "tipikus álmok", amelyeket nagyszámú ember készített, akik nem jelöltek meg személyes imperatívumokat. De "ezek az álomszerű motívumok aligha hívták fel Freud figyelmét" - magyarázza Claire Dorly. Jung a maga részéről összekapcsolja őket a kollektív tudattalan fogalmával , amelyet 1912-ben fejlesztett ki, és amely kijelöli az emberi ábrázolások képzeletbeli tározóját. Marie Louise von Franz így mondja, hogy „a mesék, mint az archetipikus álmok, lassú és mély folyamatokat tükröznek, amelyek a kollektív tudattalanban zajlanak” . A mitológiai témák olyan képekben gazdagok, amelyeket az álmok felhasználnak. Ezek a képek a szimbólum révén lehetővé teszik, hogy túllépjenek a tudaton, és tájékoztassák a témát egy mögöttes problémáról vagy a tudattalan személyiség jövőbeli evolúciójáról. Abban az esetben, ha az álomnak a tudata számára túl sokkoló tartalma lenne, a közvetlen ébredést ez okozza annak kinyilatkoztatása elkerülése érdekében, de fordítva, amikor az álom egy teljesen tudatos problémát hangsúlyoz, ez az ébresztőórát is kiváltja. Ezek a képek "történelmi jellegüknél fogva saját funkcióval rendelkeznek [és összekapcsolódnak] a racionális tudategyetem és az ösztönvilág között" . Így a tudattalanot a halottak földje ábrázolja álmokban, mert a megismerhetetlent szimbolizálja.
Az álomképek kapcsolata a mitológiák, kultúrák és vallások képeivel lehetővé teszi Jung számára, hogy másutt spekuláljon a tudat eredetéről. A The Man in the Discovery lelke, azt magyarázza, hogy „közötti kapcsolatok tipikus álom motívumok és mitológiai témájú teszi számunkra, hogy tegyük fel, (...), hogy az álom gondolkodás egy korábbi filogenetikai formája a gondolat” . A tudatosság tehát apránként megjelent volna, előkerülve a tudattalan pszichéből, elsősorban figyelem és akarat által . Az álom által fenntartott riasztási funkció, amely lehetővé teszi az alany figyelmeztetését azonnali veszélyre, és amely "időben történő reakcióvá" teszi , az álom folyamatának az ösztönökhöz való közelségéről tanúskodik. Az álom tehát egy pszichés folyamat, amely közel áll a tudattalan és a tudat közötti differenciálatlan állapothoz, amely különösen a test szükségletének kifejezését teszi lehetővé.
A férfiaknál az anima és a nőknél az animus archetípusai, amelyeket ellentétes nemként ábrázolnak, a tudat és a tudattalan psziché kapcsolatfüggvényei az analitikus pszichológiában. Így Athena a görögök között, Beatrice az Dante vagy Hélène du Faust által Goethe , a kulturális reprezentációk az anima az ember számára, amely úgy viselkedik, mint egy útmutató az alvó ego, a mélyben a tudattalan, míg a nő az animus gyakran megszemélyesített kategorikus ítéleteket kiadó férfi gyűlés, amely apától testvérig és szeretőig terjedő figurákból áll. Ezek a komplexek, amelyeket Jung „kontra-szexuálisnak” nevez, viszonylag autonómak a pszichében, és így az álmon keresztül befolyásolják a tudatot. Így: „az anima az emberben mindig egy relációs rendszerből kerül ki. Akár erotikus kapcsolatrendszerről is beszélhetünk, míg a nőkben az animus ezt egyáltalán nem képviseli: intellektuális problémaként, megértési rendszerként jelenik meg ” . A dzsungi pszichoterápia első lépése tehát az álmok sorozatának tanulmányozása révén az anima vagy az animus objektiválása lesz.
Ezeknek a fogalmaknak az álmok tanulmányozása során való felhasználását Gaston Bachelard gondolata folytatta, aki újra alkalmazza őket Az álmodozás poétikájában (1987). A pszichoanalitikus filozófus így elmagyarázza, hogy "a képekkel teli tiszta álmosság az anima megnyilvánulása" . Noha elsősorban az álmodozásokkal foglalkozik, Bachelard arra törekszik, hogy megmutassa, a költészet az archetipikus minták kinyilatkoztatására vonatkozik, amelyek viszont az álmok univerzumából származnak, a cél egy "lélek fenomenológiájának" napvilágra kerülése .
Jung volt érdekelt az álmok a gyermekek, az évek 1936-1941, különösen egy osztály álomszerű produkciók, amelyek általa „nagy álmok”, vagyis azokat, amelyekben a mélyben a világ. " Kollektív eszméletlen . Tanulmányaiból született a három kötetből álló Les Rêves d'enfants könyv . Az úgynevezett primitív kultúráknak azonban nagy álmaik is vannak. Valójában a kollektív álom révén olyan képek kerülnek ki, amelyek egyének egy csoportját, vagy akár egy egész társadalmat érintenek. Jung egy kenyai törzs példáját veszi fel, amelyben szokás elmondani nagy álmait, amelyek aggódnak és így az egész közösséghez tartoznak. Úgy tűnik, ezek az álmok nincsenek kapcsolatban az álmodó tudatos helyzetével és környezetével. Ezek néha egy neurózis vagy más mentális betegség telepítésére utalnak, és olyan archetípusok jelenléte jellemzi őket, amelyeket tapasztalatokkal vagy kultúrával nehéz megmagyarázni. Ezek az álmok gyakran a mesés vagy varázslatos mesék vagy történetek, sőt vallások forrása , és amelyeket a dzung elemző, Michael Fordham tanulmányozott a L'Âme enfantine és a pszichoanalízis témájában, különösen gyermekrajzok összeállítása révén.
Ráadásul az ilyen típusú álmoknak kulturális hatása nagyobb. Marie Louise von Franz így tanulmányozta a nagy álmok hatását a történelmi alakokra. A tegnapi és mai álmok: Thémistocle-tól Descartes-ig és CG Jung (1990) -ig Jung folytatása előremozdítja azt a tézist, miszerint bizonyos tudományos elméletek vagy a világ bizonyos elképzelései álomszerű eredetűek. Ugyanez az interjú ugyanolyan címmel jelent meg könyv formájában 1987-ben. A mesék szerinte szintén egy egész közösséget érintő álmok, és idővel történetekké váltak .
Az analitikus pszichológiában központi szerepet játszó álmok tanulmányozása, a Jungi meggyőzés számos szerzője és elemzője hivatkozik rá. Carl Alfred Meier a betegek álmainak használatát tanulmányozza az ókori Görögország szentélyeiben, különös tekintettel az inkubáció álomszerű motívumára. Mario Jacoby és Das Tier im Traum ( Az álomban élő állat , 1967), Verena Kast, Peter Schellenbaum, Barbara Hannah, Katrin Asper (az Álmok belső gyermekével , 2001-ben), Helmut Barz és Adolf Guggenbühl-Craig szintén álmok a vizsgálataikhoz előnyben részesített anyag. Más elemzők visszatérnek az álmok jungi jövőképének ismeretelméleti hozzájárulásához , mint például James A. Hall a Jungian Dream Interpretation (1983), Mary Ann Matoon in Understanding Dreams (1978), Strephon Kaplan-Williams ( Durch Traumarbeit zum eigenen Selbst en 1981) , EG Whitmont és SB Perera az álmokkal, A portál a forráshoz (1989) és Harry Wilmer a How Dreams Help (1999) című könyvben , amelyek betekintést nyújtanak az analitikai pszichológiába . A Jung utáni álmok tanulmányozását főként három fő alak képviseli: Alphonse Maeder, James Hillman és Étienne Perrot Franciaországban.
Alphonse Maeder svájci elemző 1906-tól Junghoz közel, két mű révén szentelte magát az álmok jövőbeli funkciójának tanulmányozásán: Az álmok szimbólumainak kialakításáról ( Zur Entstehung der Symbolik im Traum ) 1910-ben és Az álmok funkciójáról ( Funktion des Traumes Annak ellenére, hogy ragaszkodott az analitikus pszichológiához, támogatta az elméletet is, amely eltér Jung és Freud elméleteitől. Maeder szerint az álom olyan tevékenységek játéka, amelyeket Charles Baudouin foglal össze és amelyek katartikus funkciót töltenek be . Maeder azt is megmutatta, hogy az álom szexuális értelmezése nem azonnali, és hogy az álom mindig gazdagabb jelentésű, ha az elemző nem libidinalis hajtóerőnek tekinti. Végül Maeder hozzájárulása mindenekelőtt az álmok jövőbeli képességéhez kapcsolódik, amely szerinte tudattalan, és amely „vázlattól vázlatig haladva előkészíti azoknak a konfliktusoknak és aktuális problémáknak a megoldását, amelyeket az alany megpróbál reprezentálni önmagának a tapogatózott szimbólumok révén”. és amelyet "A pszicho-analitikus mozgásról" című cikkében, az "álmok ludikai elmélete" című VII . fejezetben fejteget ki. Az álom tehát olyan várakozás, amelyet nem szabad összekeverni a prófétai képességgel.
James Hillman amerikai elemző szerint az álmodozó ego nem azonos az ébredező egóval. A két I már tényleg fenntartani twin kapcsolat és, egy jungiánusok szókincs, „az árnyékok egymást”, azt magyarázza The Beauty of Psyche, a lélek és a szimbólumokat . A The Dream és az alvilág ( The Dream és az alvilág ) Hillman kifejti, hogy a ego egy kép, „egy alak teljesen szubjektív, egy szellem, egy árnyék kiürült»én«, amely engedett aludni” . Az álom nem az álmodozóé, csak abban játszik szerepet, egy álomszerű dramaturgián belül. Az egónak ezért újra meg kell tanulnia megismerkednie az álommal és univerzumával, intimitást teremtenie vele, beszélnie a nyelvét anélkül, hogy visszaélő értelmezésekkel el akarna torzítani. James Hillman kifejezést használja „ alvilág ”, a hivatkozás, hogy a világ Hádész a görög mitológiában , hogy kijelölje ezt álomszerű univerzumban, mert ez az a hely, a szimbolikus halála az én. Az állatok tehát a lelkek hordozói, vagyis lehetővé teszik a bejutást a tudattalan világba. A jungi analitikai gyakorlattal átitatott Hillman önmagában elutasítja a szimbolikus és kulturális értelmezést, és inkább kizárólag magára a képre és az általa kiváltott érzelemre összpontosít. A archetipikus pszichológia tehát egyrészt kiterjesztése Jung elmélet és a gyakorlat saját jogán érintett a képzelet a beteg egyedül.
Étienne Perrot , a Jung folytatója a madarak nyelvét és a hangjátékot az álom képességévé teszi, hogy párhuzamosan fejezze ki a pszichés valóságot: „ezeket a külső és belső hallgatásokat, ezeket a kettős olvasmányokat tehát először megismerjük. az álmokban. Az álmok megtanítanak a valóság megfejtésére. Az álmok, köztudottan, nagyon gyakran vesznek fel anyagokat a nappali életből, de ez megtanít minket arra, hogy másképp olvassuk őket. Ez az olvasmány egy nagyon fontos elemet tartalmaz, amely a szavak visszafejtése olyan törvények szerint, amelyek nem ok-okozati törvények, hanem fonetikai törvények, a szójátékok kialakulásának módja szerint. Ezt hívják "a madarak nyelvének", és az alkimisták pontosan ezt hívták "meleg tudománynak" . Perrot valójában felismeri az álmokban egy bizonyos, tudattól független motivációt, egy bizonyos humort , amely még a madarak nyelvén is megmutatkozik. A szó elpusztításával, a benne lévő hangok által az álom újabb értelmet ad nekünk. Például egy "pergamen" -et idéző álmot minden logika ellenére értelmezni lehet a "mellesleg" kifejezéssel a madarak nyelvének megfelelően, amely kifejezés a szabadság, a nyitott gondolkodás, a személyes fejlődés szimbólumaira utal. .
Az álom kritikusai, amint azt Jung gondolta, és az analitikus pszichológia kétféle: azok, akik más dzung elemzőktől származnak, és azok, amelyek nem kifejezetten az álom folyamatához kapcsolódnak.
A dzung inspiráció két elemzője tehát a kritikát fejezi ki az amplifikációs módszerrel történő értelmezéssel kapcsolatban . Patricia Berry és James Hillman valóban kritizálja ezt a módszert, mert a szimbolikus fejlemények révén elveszíti az álom első és ösztönös jelentését. Berry számára az amplifikációs módszer elmozdítja az álmodó személyes terének képét egy kollektív és kulturális tér felé, és így veszélyes analógiák miatt elveszíti a pontosságot az első képtől való eltávolodással. Hillman kritizálja őt az álmok szimbolista felfogása miatt, főleg azért, mert kivonja a képeket a kontextusukból, és átfagyott hiposztázisokká alakítja őket, amelyek már nem adnak mást, csak szó szerinti jelentéseket.
A kritika, amely szerint Jung gondolata inkább a miszticizmusból ered, mintsem a hivatalos pszichológiából, visszatérő, és egyaránt vonatkozik az álom és a kollektív tudattalan fogalmaira, amint azt Françoise Parot összefoglalta, és amelyet freudi pszichoanalitikusok kezdeményeztek, különösen Karl Abraham, aki elítéli az „öntözés öntözését”. az eszméletlen ” , amelyet a svájci pszichiáter működtet, és amelyet álmai felfogása vádol. A tudattalan fogalmának „vallási árnyalata” , amely következésképpen „misztikus háttérré” válik, Jungot „teológussá” teszi, és szerinte már nem pszichoanalitikusként. Ábrahám így folytatja: „Jungnak az álommal kapcsolatos megvilágosítása sokkol bennünket. Jung itt sem veszi kellőképpen figyelembe a freudi elméletet, amikor azt mondja, hogy az értelmezés technikája abban áll, hogy emlékeznek "honnan származnak az álom töredékei" . A jungi látás eredetiségét a szerinte zsákutcák alkotják; így "az" előremutató tendencia "tehát nem Jung vagy Maeder eredeti felfedezése sem, hanem egyszerűen egy olyan zsákutca új megnevezése, amelyet Freud előzetesen elkerült" .
Azt az elképzelést, amely szerint a freudi szabad társulás hozzáférést biztosít az álom látens tartalmához, érvénytelenítette egy kísérleti munka, amely arra a következtetésre jutott, hogy ez a módszer önkényes.
Carl Gustav Jung fő műveit használták fel
Forrásként CG Jung egyéb műveit használták fel
Egyéb források
Egyéb felhasznált források
Idézett, de fel nem használt művek
CG Jung művei
Egyéb művek