Az alkímia olyan tudományág , amely meghatározható "a fémek transzmutációjával kapcsolatos gyakorlatok és spekulációk halmazaként". Egyik célja az alkímia a nagy munka , azaz a megvalósítása a bölcsek köve , amely lehetővé teszi a transzmutáció a fémek , elsősorban a „bázis” fémek, mint az ólom, a nemesfémek , mint az ezüst vagy arany .
Ez a cél azon az elméleten alapul, hogy a fémek vegyületek (gyakran kén és higany). Az alkímia másik klasszikus célja a csodaszer (univerzális gyógyszer) keresése és az élet meghosszabbítása a hosszú élet elixírén keresztül . Az alkímia gyakorlását és az alapuló anyagelméleteket néha - főleg a reneszánszból kezdve - filozófiai, misztikus vagy spirituális spekulációk kísérik.
Gondolatok és alkimista ilyen gyakorlatok léteztek Kínában a Kr. E. IV . Században . Kr. És India a VI . Század óta . A nyugati alkímia viszont korszakunk elején a görög-római Egyiptomban kezdődik , majd az arab-muszlim világban, ahonnan a középkorban továbbjut a latin nyugatra, ahol a reneszánsz idején fejlődik. és a modern idők kezdetéig . A XVII . Század végéig az alkímia és a kémia szavak szinonimák és felcserélhetőek. Csak az XVIII . Század folyamán állnak és az alkímia hanyatlásban van, de nem fog teljesen eltűnni, miközben a modern kémia Antoine Lavoisier munkájával nyert , és felfedezték, hogy a fémek " egyszerű anyagok ".
ḳm.t | ||||
|
Az alkímia kifejezés etimológiáját tárgyaljuk ( grammatici certant ). Az "alkímia" szó az arab الكيمياء , az al-kīmiyā ﺀ szóból származna az ókori görög khumeia / khmemeia szóból . A kifejezés a XIV . Századi francia szókincsben jelenik meg a latin középkori alkémiában . A szavak alkímia és kémia (latin Alchemia és chemia vagy Alchymia és Chymia ) során szigorúan szinonimák a korai tizennyolcadik th században, beleértve a vitatott könyve Étienne Geoffroy François , a megtévesztés a bölcsek köve (1722).
Különböző hipotéziseket vetettek fel az arab szó eredetére vonatkozóan. Az arab szó a görög Χεμεια khemeia szóból származik , modern értelemben a kémia jelölésével is, vagy a görög χυμεία , khymeia keveréket, keveréket jelölve. A filológus, Hermann Diels Antike Technik című művében (1920) „fúziót” látott benne, az ókori görög khumeia / khmemeia-ból , ami a „fémek olvasztásának és ötvözésének művészetét” jelentette.
Kimiya származhat a kopt kēme szóból is (vagy annak megfelelőjével a bohaï dialektusban , khēme), maga a görög kmỉ-ből származik, amely az egyiptomi középső ḳm.t -nek felel meg , fekete földet, hordalékos földet és kiterjesztéssel Egyiptomot ( Χημία ) jelölve .
Michèle Mertens részéről:
„Ma már általánosan elfogadott tény, hogy a [nyugati] alkímia korszakunk kezdete körül megjelent a görög-római Egyiptomban , és hogy ez számos tényező együttes eredménye volt, amelyek közül a legjelentősebb (1) az egyiptomi ötvösök és kovácsok, akik ötvözeteken dolgoztak és tudták, hogyan kell aranyozni a fémeket; (2) az anyag alapvető egységének elmélete, miszerint minden anyag primitív anyagból áll, és sajátosságait az ebben az ügyben elkövetett különböző minőségek jelenlétének köszönheti; (3) az az elképzelés, hogy bármely technika céljának a természet mimézisének kell lennie ; (4) az egyetemes szimpátia doktrínája, amely szerint a kozmosz összes elemét rejtett szimpátia és antipátia köti össze, amelyek minden kombinációjukat és elválasztásukat megmagyarázzák. E különböző gondolkodási tendenciák találkozása arra az elképzelésre vezetett, hogy lehetséges a transzmutáció, valamint a gnosztikus és hermetikus áramlatok által befolyásolt misztikus álmodozások, amelyeket a görög racionalizmus hanyatlása támogatott. "
Henri-Dominique Saffrey az ókori görög és bizánci alkímia szövegét három egymást követő csoportba sorolja:
A panopolisi Zosimus szerint az alkímia, ahogyan azt az ő korában gyakorolták, egyiptomi kultuszokból eredt. Az általánosan „ Végső beszámolónak” nevezett értekezésben Zosime az ásványi anyagok feldolgozásának technikáit és kétféle „színezék” (βαφαί), „természetes” színezék (φυσικά) és „természetellenes” színezék (ἀφυσικά) rövid történetét mutatja be . Az alkímia olyan művészet, amelyet egykor az egyiptomi papok és "földi démonaik" (ϙϙ [vagyis δαίμονες] περίγειοι) rejtettek el és monopolizáltak, amelyet Zosima "a hely őrzőinek" is nevez (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι ). Valószínűleg ezek az egyiptomi istenek, akiket hazug démonként mutat be, akik áldozatokért cserébe sikert ígérnek a tinktúrák gyakorlatában. Zosima két másik értekezésben érdeklődést mutatott az egyiptomi templomok papjai iránt, és úgy tűnik, hogy őket tekintette az alkímia utolsó szakembereinek: A készülékekről és a kemencékről című cikkben megemlíti, hogy meglátogatta "Memphis ősi szentélyét". látta, hogy egy kályha darabokra hullott ; a rákos művek szíriai fordítása Zosima A rézművekről szintén megmutatja érdeklődését az egyiptomi kultusz szobrainak gyártásával és színezésével kapcsolatos kohászati gyakorlatok iránt. Noha Zosima korának alkimista gyakorlatát az egyiptomi papoknak tulajdonította, eredetét nem egy adott népnek vagy papcsoportnak tulajdonította, hanem inkább az elesett angyalok tanításának tulajdonította, amelyet állítólag egy elveszett személyben jegyeztek fel. értekezés a " Chemeu " címmel. Ahelyett, hogy Zosimus az egyiptomi hagyományokat követte volna, amelyeket szerinte "démonok" hatása miatt megrontottak, a szövegek aprólékos exegézisével, és különösen a szövegek értelmezésével igyekezett helyreállítani az autentikus alkímiai tant. Demokritosznak, akiről úgy gondolta, hogy egyedül ő utalt Chemeu-ra.
François Daumas kapcsolatot lát az egyiptomi gondolkodás és a görög-egyiptomi alkímia között a kő, az építőkő vagy a filozófuskő fogalmán keresztül . Garth Fowden azonban túl optimistának tartja Daumas értelmezését: „Az alkímia esetében az ókori egyiptomiakról ismert, hogy érdeklődnek a drágakövek és fémek eredete és természete iránt, és a késő ókor görög alkímiai szövegei különféle utalásokat tartalmaznak Egyiptomra és annak hagyományokat, de nem találunk bennük semmi hasonlót az evolúcióhoz, a folytonosság megoldása nélkül , a fáraó mágiától a görög-egyiptomi mágiáig. Ugyanez a beszéd érvényes az asztrológiára is. " . Shannon Grimes Daumas, Festugière és Mertenséhez hasonló tézist adott ki. Grimes szerint a panopolisi Zosima (Kr. E. 300 körül), az alkímiai szövegek egyik első kommentátora, egyiptomi kultusz papja volt, és adaptálta az egyiptomi hagyományokat a kultuszszobrok létrehozásával és felszentelésével kapcsolatban, különös tekintettel a kultusz szobrainak megnyitására. száj , a zsidó és keresztény hagyományokat.
Kapcsolatok a kézműves gyakorlatokkal és a kohászattalSzámos kézműves technika ismert Hellenisztikus Egyiptomban az alkímia megjelenése előtt: fémolvasztás ( az ókortól a reneszánszig csak hét fém ismert: arany, réz, ezüst, ólom, ón, vas és higany), ötvözetek ( bronz és sárgaréz ), különféle kohászati és ötvös technikák, üvegmunkák, mesterséges drágakövek gyártása, kozmetikumok gyártása.
Az arany- és ezüstérc finomításának különféle technikái különösen relevánsak az úgynevezett alkímia szempontjából. Az első technikák nemesfémek ércekből történő kinyerését tartalmazzák. Mint említettük Plinius vége I st század higanyt használnak külön arany ércből. Mivel az arany és az ezüstök általában keverednek egymással és más fémekkel, ezeknek a fémeknek az elválasztására volt szükség a kiváló minőségű arany és ezüst előállításához. Az első technika, a cupelláció lehetővé tette az arany és az ezüst elválasztását más fémektől, de az aranyat az ezüsttől nem. Ehelyett cementálást alkalmaztak , amelynek során az arany és ezüst ötvözetet agyagedényekben más termékekkel, köztük sóval kalcinálták. Hő hatására a keverékben lévő ezüst reagál a sóval, és a váza falához tapad. Ezt a technikát Agatarchide (Cnidus ) írta le egy műben, amelyet most elveszítettek, és amelyet a szicíliai Diodorus idézett. A szardíszi régészeti feltárások azt is kimutatták, hogy az Agarthacides által leírtakhoz hasonló cementálási technikát alkalmaztak ott.
Talán még ennél is erősebb kapcsolat hozható létre a higany aranyozáshoz való felhasználása (a higany által egy tárgyra aranyleveleket ragasztott), a technika szerepe a szobrok színezésében és a higany fontossága az alkímiai kommentárokban, különösen a panopolisi Zosimusét.
ReceptkönyvekA legkorábbi görög szövegek köthető alkímia a papiruszok Leiden és Stockholm , görögül és felfedezett Egyiptomban, nyúlik vissza, a III -én században. 250 technikai receptet tartalmaznak, amelyek négy kategóriába sorolhatók, amelyek célja a fémek arany vagy ezüst megjelenése, valamint a drága lila és drágakövek (smaragd, gyöngy ...) utánzása . Ezek a receptek egyértelműek abban a mértékben, hogy ma azonosítani tudjuk az összetevőket. A receptpapírok nemesfémek és nem nemesfémek tisztaságának tesztjeit tartalmazzák, jelezve, hogy szerzőik tisztában vannak az utánzás és az eredeti különbségével. E receptek egyike például a "kénes vízről" szól, amely mész , kén és vizelet vagy ecet keverékéből áll , amelyet melegítenek. Lehetővé teszi az ezüst megjelenésének aranyszerű megjelenését a kalcium- poliszulfidok felületi hatása révén. Az első papirológusok, akik ezen a két kéziraton dolgoztak, egyetértenek azzal, hogy azt mondják, hogy ők ugyanazon másoló művei (ugyanaz a másoló egyben a „görög mágikus papiruszok” néven jobban ismert kéziratok szerzője is). Az egyetlen műnek tekintett Leyden és Stockholm alkímiai kéziratok négyféle anyag (arany, ezüst, lila festék és drágakövek) utánzásával foglalkoznak. Ugyanez a felosztás megtalálható a Democritusnak tulajdonított Négy könyv hagyományában is, amely a görög alkímia legrégebbi hagyománya, amelyet ismerünk.
A legrégebbi szövege Corpus alchemicum graecum van Physika kai mystika ( φυσικά και μυστικά , természetes és titkos kérdések), és hogy lehet kelt a I st században. Tévesen tulajdonított a filozófus Democritus Abderai a IV th században (az úgynevezett Pseudo-Démokritosz ), ez a szöveg gyakran tekintik a XX th században, mint egy újratervezett és interpolált egy korábbi munkája kevéssé ismert görög-egyiptomi író, Bolos de Mendès (−250 és −125 között); Újabb tanulmányok eredményeként ezt a hipotézist elutasították. A Synesius alkimista , a IV . Század azonosítja Ostanes mágusát és a templomot, mint Memphist. A szöveg olyan technikai recepteket mutat be, amelyek nagyon hasonlítanak a papirusok receptjeire, és amelyek arany, ezüst, lila és drágakövek utánzását szolgálják; de olyan elemeket mutat be, amelyek jellemzővé válnak az alkímiai szövegekre:
Didier Kahn számára ez az első ismert alkímiai értekezés, de Lawrence Principe számára még mindig a receptek szakirodalmához tartozik. Ahogy Robert Halleux mondta : „Valójában rendkívül nehéz megkülönböztetni a technikai receptet az alkímiától. A lényeges különbség, az átterjesztés kiméra állítása csak a kezelő tudatának szintjén lép életbe, mert szigorúan technikai szempontból [...] a görög alkimisták folyamatai az ékszerészek folyamatai: ötvözött nemesfémek alacsony címe , aranyozása vagy ezüstözése , aranyat és ezüstöt utánzó lakk. Ezért a recepteket kontextusukba kell helyezni, mind technikai, mind intellektuális szempontból ” .
Panoszpolisz ZosimaLawrence Principe szerint a III. E században valószínűleg felmerült az ötlet, hogy ne aranyat és ezüstöt utánozzanak, hanem a gyártást. Miután a Physika kai mystika az ál-Démokritosz , van egy sor idézetek vagy rövid értekezések tulajdonított mitikus vagy híres karakterek ( Hermès , Isis , Mózes , Agathodemon , Jamblique , Marie la Juive , Kleopátra , Comarius , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., többnyire a panopolisi Zosimus idézi (Rosinus a későbbi latin kiadványokban), aki 300 körül az első alkimista, akinek jelentős írásaink és életrajzi részleteink vannak.
Ezek a részletek lényegében csak a Zosima írásaira korlátozódnak. A Souda egy Encyclopedia végétől az X edik században, az úgynevezett filozófus (a szokásos név egy író görög alkímiai szövegek) Alexandria. A La Souda az egyetlen forrás, amely Zosimát alexandriaiként azonosítja, és a legtöbb kutató egyetért abban, hogy Zosima eredetileg Panopolis-ból származott. Az enciklopédia egy 28 kötetes művet is tulajdonít neki, amelyet "valamilyen Cheirokmeta hívott ", és egy Platón életét . A Platón egyetlen élete sem jött le rólunk, amelyet Zosimának tulajdonítottak, és egyetlen könyvei sem felelnek meg pontosan a Cheirokmeta leírásának .
KommentátorokEnnek az időszaknak két másik szerzője továbbra is híres kommentárjairól vagy receptjeikről: Olympiodorus Alkimista , aki Olympiodorus fiatalabb lehetett ( 541-ben az alexandriai neoplatonikus iskola rektora ) és Synesius, aki valószínűleg a Cyrene , Hypatia neoplatonikus filozófus barátja és tanítványa . A fiatalabb Olympiodorus , a VI . Század, az analóg bolygókon a fémek egy olyan levelezési rendszert adnak, amely az alkímia szabványa lesz: arany-Nap, ezüst-Hold, ólom-Szaturnusz, elektrum-Jupiter, vas-Mars, réz-Vénusz, ón-higany.
Első alkímiai technikákAz alexandriai alkimisták négyféle technikát alkalmaztak az arany "előállításához", a receptekben rögzített technikák:
Az Alexandriában nagyon aktív bizánci alkímia összefogja az alkímia utolsó görög-egyiptomi korszakának írásait és kohászati gyakorlatait. Számos elméletet, módszert és receptet tartalmaz a fémek színezésével és az ötvözetek gyártásával kapcsolatban. Bár a bizánci alkímia többek között arra törekszik, hogy az alacsonyabb értékű fémeket gazdagabb fémek számára adja át, ez nem korlátozódik kizárólag erre a célra. Az anyaggal kapcsolatos elméletek sorozatát örökli a platonikus , arisztotelészi , neoplatonikus és gnosztikus filozófiákból , amelyek tisztán spirituális és regeneratív célokat javasolnak. A bizánci katonai világ része a lőfegyverek gyártásával kapcsolatos kutatások révén is, amelyeket a görög tűz gyártásában és felhasználásában ismerünk el .
Áthaladás a görög-egyiptomi alkímiából a bizánciakhozSzéles körben elfogadott, hogy a bizánci alkímia a görög-egyiptomi alkímia közvetlen leszármazottja, és úgy tűnik, számos tényezőből származik. Először az ötvösök egyiptomi gyakorlatában, akik annak érdekében, hogy magukban foglalják az arany mesterséges előállításának eszközeit, vagy akár egyszerűen a nemesfém szimulálását, már különböző ötvözetekkel és fémes színekkel kísérleteznek. Aztán a régi elméletben, amely az anyag egységét és a fémek összetett jellegét feltételezi , ahol bármely anyag végső soron egy materia prima (in) -ből áll, amely sajátosságait a rá rákényszerített különböző minőségek jelenlétével veszi át. Az ezekből a tulajdonságokból álló fémek átalakíthatók az őket alkotó elemek arányának egyszerű változtatásával. Ehhez jön még az az elképzelés, miszerint a gyakorlatot és a technikát a természet utánzásával kell működtetni: a természet az isteni teremtés athanora , és az alkimista művei révén eszközeinek utánzásával egészíti ki a természetet. Ez az alkimista munkája és a külvilágban megfigyelt dolgok közötti kötelező összhang a szimpátiák egyetemes tanából ered, amely feltételezi, hogy a kozmosz összes elemét okkult kapcsolatok kötik össze; Ezeknek a kötelékeknek a minőségét, amelyek hasonlattal erővel összekapcsolnak egy dolgot, az egymás iránti együttérzés vagy antipátia határozza meg.
Görög alkímiai korpusz.Az alkímiát a bizánciak olyan szövegrészen keresztül ismerték meg, amelyet a történetírás görög alkímiai gyűjteménynek nevez . Továbbították keresztül néhány középkori kézirat, minden görögül: MS Marcianus GRAECUS 299 (vége X th század), MS Parisinus GRAECUS 2325 ( XIII th században), Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174 (közötti XIV edik és XV th évszázadok) és MS Parisinus graecus 2327 (1478-ban másolták). Ezeket Franciaországban készült a XVI th században I. Ferenc , aki akkoriban a vásárlás nagy mennyiségű könyvet Görögországban és a Kelet. Marcelin Berthelot részleges francia fordítást készített 1888-ban.
Ezen a gyűjteményen keresztül a bizánciak hozzáférhettek az áldemokritok írásaihoz a Physica és a Mystica nevű szövegén keresztül , de különösen a panopolisi Zosimus írásaihoz, akik írásait nagyon nagy becsülettel nézték. A korpusz olyan bizánci szerzőket is tartalmaz, mint például a cyrene-i szintézisek , Olympiodorus alkimista , az alexandriai Stephanos , a keresztény, valamint a névtelen filozófus.
Jacques Sadoul szerint mivel nehéz visszamenni a görög kéziratokhoz, Bizáncot ezért a kohászati gyakorlatok egyik bölcsőjének kell tekinteni.
A Panopoliszi Zosimus öröksége.Zosima az első alkimista, akiről bármilyen életrajzi adatunk van. Különösen a bizánciak által összegyűjtött görög alkímiai korpuszon keresztül ismert.
Különösen választékos gondolkodó. Többek között olyan technikákat közvetít, amelyeket az Áldemokritosznak és Mária Zsidónőnek tulajdonít , például a bain-marie használatát , amelynek neve megmaradt. Ő dolgozza ki elsőként az alkímiai gyakorlatok szellemi és kozmológiai értelmezését. Zosima számára a hermetikus tudomány végső célja az anyag spiritualizálása; vagyis a fizikai anyagot különféle technikák felhasználásával spirituális anyaggá alakítani. Ezt az átalakulást egy olyan napenergiával hozza összefüggésbe, amelynek középpontjában az arany szimbolikája található. A fémmegmunkálás ezen elképzelését az alkimista hiedelmek élvonalában találták meg a középkorban és azon túl is. Elősegíti továbbá a krisztusi áldozat szimbolikájával való találkozását azáltal, hogy párhuzamot teremt a testi és a spirituális közötti transzmutáció és az eucharisztikus átlátszódás misztériumának között . Nem a keresztények képzelték el az utolsó vacsorát olyan közösség cselekedeteként, ahol a kenyér és a bor tartalmát gyökeresen megváltoztatja a rituális cselekedet? Az alkímia és a keresztény egyház is fenntartja azt az elképzelést, hogy az egyik elem másikká alakul át, az elsőt a Nagy Munkával , a másikat a szentmise megünneplésével .
Ötvözetek és utánzatok.Annak ellenére, hogy a bizánciak Zosimának tulajdonítják a tekintélyt, szövegeit nyilvánvalóan kevésbé tanulmányozzák transzcendens és misztikus perspektívájuk miatt, mint gyakorlati vonatkozásaik miatt. A bizánci gyűjtemény szövegének többsége számos receptet tartalmaz a fémek színezésével és az ötvözetek gyártásával kapcsolatban. Ezért azt a következtetést kell levonni, hogy egy bizonyos kisebbségen kívül az alkímia szellemi vonatkozása sokkal kevésbé keresett, mint pusztán materialista vonatkozása. Bizáncban az arany előállításának és megmunkálásának politikai és kereskedelmi jelentősége is volt. A monetáris pénznemek előállítására szolgáló fémverés a Birodalom egyik különlegessége, és utóbbi nem habozik ezen a területen ötvözetek formájában utánzatokat használni. A IV th század császár Konstantin 1 -jén megkezdte a monetáris reform, amely úgy látja, hogy kialakult egy új érme majdnem tiszta arany, Nomisma . Ez az utolsó bónusz a nemzetközi kereskedelemben, és mindaddig, amíg a XI . Században mély leértékelődést szenvedett . Valószínű, hogy a Keleten és Nyugaton átívelő kereskedelem rendszeresítésének előnye arra ösztönözte a Bizánci Birodalmat , hogy érdeklődjön az ezüst és az arany mesterséges előállításának feltételezett módszerei iránt.
Egyéb produkciók.A szövegekben számos olyan recept található, amelyek nem közvetlenül érintik a fémmegmunkálást, de amelyek nagy jelentőséggel bírnak a bizánci világ számára. Így őrzi több receptet így mész ; nélkülözhetetlen anyag a fémek finomításában, de széles körben használják többek között az építés területén ( habarcs gyártása ), a freskók gyártásában és a föld megtermékenyítésében is.
A bizánciak előtérének egy másik anyaga, amelyet az alkimisták gyártottak, vagy amelynek legalább az elkészítés titkát őrizték, a cinnabar pigmentje . Ezt használták a lila tinta gyártásához , amely elengedhetetlen volt a Bizánci Birodalom bürokratikus rendszeréhez a kancellária dokumentumai hitelesítésének lehetővé tételéhez. A császári aláírás, még mindig autogrammal, cinóber tintával készült, amelyet csak a császár használhatott. A cinobár vöröses színe a császári lilával társult, amelyből az egyik cím származik, amelyet a császár visel: a Porphyrogenet az ókori görög porphýra-ból , jelentése lila.
A sörkészítés szintén bekerült a bizánci alkimista ismeretek körébe, és ez valószínűleg annak tudható be, hogy az alkimisták maguk is látták az alkimista munkát az erjedéshez hasonló minden tekintetben:
A filozófusok nagyon gyakran javasolják az anyag erjesztését; de nem mindig ugyanazt hallják. Néha az elixír előállításához szükséges erjedésről beszélnek, és néha az étrend folytatásáról, hogy egyik színről a másikra váltsanak; -Dom Antoine-Joseph Pernety , Mytho-Hermetic szótár az erjedésről.
A korábban említett termékek mellett az alkímiai gyűjtemény tartalmaz: egy traktátust a szemüveggyártásról, egy másik pedig a drágakövek, például smaragdok, karbunkulusok és ametisztek színezéséről. Néhány recept bemutatja, hogyan lehet „gyöngyöt” készíteni és hogyan kell feldolgozni. Van egy recept mosószer és szappan, ragasztó és festékek készítésére is a gyapjúhoz.
A régi írók. Olympiodorus alkimista.Tévesen azonosult a thébai Olympiodorus filozófussal és történésszel , akit az alexandriai Olympiodorusnak, vagy akár az alkimista Olympiodorusnak ismernek el , alexandriai és neoplatonikus filozófus. 500 körül született és 564 után halt meg. Neki köszönhető, hogy kommentárt írt Zosimus „Az akcióról” című könyvéhez , és általánosabban a Hermes Trismegistosznak tulajdonított szövegekhez . Ezt az attribúciót mindazonáltal megkérdőjelezik, és egyesek valószínűtlennek tartják.
Pelagios, a filozófus.Egy bizonyos Pelagios, a filozófus, akinek tulajdonítanak egy alkímiai értekezést az isteni és a szent művészetről . Lehetséges, hogy Pelagios neve Pelagiusra utal , egy eretnek breton szerzetesre, aki Egyiptomban fejezte be életét, de nem valószínű, hogy a szöveg valóban a kezében van.
Főpap János.Az evagiai főpap János egy másik szerző, aki jelen van a bizánci alkímiai gyűjteményben, amelyről nehéz információt találni. Úgy tűnik, hogy csak az isteni művészetről szóló értekezés szerzőjeként említik .
Az alexandriai Stephanos.Az alexandriai Stephanos közoktató és filozófus, aki a VII . Században Heraclius császár alatt élt . Tanítja Platón és Arisztotelész írásait, szakterülete a quadrivium tantárgyak . Platón és Arisztotelész kommentárjairól, valamint csillagászati, asztrológiai, orvosi és alkímiai természetű műveiről ismert. Alkímiai munkáival kapcsolatban egy fontos értekezést hagyott jóvá, amely nem szerepelt Marcelin Berthelot görög alkimisták gyűjteményében . A szöveg nyomtatott görög változata a physici és Medici Graeci minores a Julius Ludwig Ideler és az úgynevezett A nagy szent művészet, hogy arany .
Kommentátorok. Cyrene szintézisei.Egy bizonyos alkimista Synesios (vagy akár Synesius) néven már régóta kapcsolatban áll a Cyrene Synesios- szal . A közeledést 1744-ben Lenglet du Fresnoy már teljes mértékben felvállalta. A neki tulajdonított alkímiai szöveg az On the Philosophers Work nevet viseli, és francia nyelvű fordításban megtalálható a Bibliothèque des Philosophes Chymiques c .
A Cyrene szintézisei 370 körül, Cyrene- ben születtek volna, Ptolémaïs-ban pedig 413 körül haltak volna meg . Alexandriában tanul filozófiát, és a neoplatonikus áramlatban található . Gyorsan ellátogatott Athénba , majd 399-től 402- ig Konstantinápolyba ment. Ezután tért meg azzal, hogy feleségül vett egy keresztény nőt, akivel három fia lesz. Végül meghívás alapján visszatért Ptolemaisba, hogy 411-ben püspöke legyen.
A keresztény és a névtelen filozófus.Két fő bizánci kommentátor és mindkettő névtelen megtalálható a görög alkimista gyűjteményben: a keresztény (Philosophus Christianus), akinek tizenkét fejezetből álló értekezést tulajdonítanak Az arany alkotmánya címmel ; és a névtelen filozófus, három rövid szöveg írója: A fehérítés isteni vizéről , A krizopé és a zene és a kémia gyakorlatáról .
Cosmas.Cosmas egy másik bizánci alkimista, akinek az információi hiányoznak. Munkája címe szerint: A kozmosz szent szerzetes magyarázata a krizopee tudományáról a szerzetesi világból származik, de semmilyen módon nem árulja el, hogy melyik kolostorhoz kapcsolódik. F. Sherwood Taylor szerint a szöveg szerkesztésének az ezer év körül kell lennie, bizonyos barbár kifejezések használata miatt.
Nicephore Blemmydès.A görög alkímiai korpusz egy másik szövegét a konstantinopolita szerzőnek, Nicéphore Blemmydès-nek tulajdonítják . Konstantinápoly 1204-es hódítása után Bithynia- ban kapott menedéket, ahol sokáig tanult az akkoriban értékelt összes tudásterületen. 1234-ben mindkettőt pappá szentelték, és belépett a kolostori életbe. Amikor meghalt, egy impozáns művet hagyott maga után, a legendákkal arányosan, ezzel korának egyik legtanultabb emberévé vált. A nevét viselő alkímiai értekezés neve: La Chrysopée .
Más szerzők és kisebb alkimista kommentátorok a Görög Alkímiai Gyűjteményen keresztül hagyományozták a szövegeket. Legtöbbjük névtelen, és nincs olyan neve, amely segíthetne bennünket azonosítani őket. Azok számára, akik megemlítik, ott van: Heliodorus, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.
Az alkímia a gazdagság kilátásai iránt érdeklődött az elit iránt, amely minden bizonnyal bennük lóg, de katonai hatalmi okokból is. A bizánciak minden szempontból a görög-római civilizáció sajátos katonai technikáinak örökösei, de nem haboznak az alkímiai kutatások felhasználásával új hadifegyverek felállításához.
Nagyon keveset tudunk az úgynevezett görög tűzről , de találmánya kétségtelenül a bizánciakat állítja az élen a lőfegyverek feltalálásában, amelyeket addig a kínaiaknak tulajdonítottak. Az eszközt különösen hajókon alkalmazták, csakúgy, mint az arab inváziók visszaszorítására, kétszer, amikor Konstantinápolyt ostromolták. Jean Skylitzès a Krónikájában illusztrált példát hoz felénk , amelynek kéziratát Madridban őrzik . Tudjuk, hogy ostromok során is alkalmazták, és hogy néha egy szifon nevű hordozható eszközzel szállították. Egy ilyen fegyver modern aspektusa, annak a távoli kornak ellenére, amelyhez tartozik, kétségtelenül felidéz bizonyos korabeli technológiákat, például a lángszórót vagy akár a napalmot .
Lehetséges, hogy a görög tűz feltalálása, valamint annak jól titkolt titka annak a területnek a védelme bizonytalan helyzetéből fakadt, amellyel a Bizánci Birodalomnak szembe kellett néznie. Ezt megalakulásától bukásáig folyamatosan veszélyeztetik a különféle katonai erők, amelyek nem szűnnek meg viharral befogadni: ez a perzsák esete, akiket keleten az arabok követnek, az avarok pedig dél fenyegeti az afrikai területeket, a nyugati bolgárokat , később pedig a nyugati keresztényeket a keresztes hadjáratokkal . Egy olyan lenyűgöző fegyver birtoklása, mint a görög tűz, egyértelmű előny egy ilyen ellenséges helyzetben.
Noha a görög tűz teljes technikája elveszett, még mindig maradt néhány receptrészlet a Marcus Graecus Liber Ignium (A tüzek könyve) című traktátusban , amelyet a Varii tractatus de alchimia című latin kézirat őriz . Nyomtatott latin változat 1804-ben jelent meg, és Ferdinand Hoefer ennek francia fordítását adja meg a kémiatörténet a legkorábbi időktől , 1866-tól.
Az alkímia helyzete a Bizánci Birodalomban.A bizánciak alkímia iránti érdeklődés nyilvánvaló, és ez mindenekelőtt az ógörög írások gyűjtésének vágyában mutatkozik meg, másodsorban a kommentárok írásában, végül az eredeti írások előállításában. Az alkímiai elméletek és a keresztény dogma közötti lehetséges kapcsolatok ellenére a Bizáncban virágzó alkímia gnosztikai és neoplatonikai vonatkozásai révén lényegében pogány jellegű .
Ez a helyzet annál érdekesebb, ha figyelembe vesszük, hogy hivatalosan az alkímia illegális tevékenység a bizánci határokon belül, és ez mióta Diocletianus 297-ben közzéteszi ezt elítélő rendeletet, és elrendeli, hogy égesse el az ókori egyiptomiak könyveit, amelyek foglalkoznak ezüst és arany gyártásával. Ez a törvénytelenségi státusz talán megmagyarázza, hogy miért látszik, hogy szinte az összes bizánci alkimista a Birodalom határain belül van, és különösen az egyiptomi Alexandriából származik . Ennek oka lehet az is, hogy az alkímiai írások többsége névtelen vagy álpigrafa .
Annak ellenére, hogy ez a tilalom látszólag a bizánci alkímia felett lebeg, átadása nem korlátozódik csupán néhány követői körre. Joseph Bidez azt mutatja, hogy valójában élvezi a relatív diffúziós eliteket, felidézve a XI . Századi Michael Psellus szerzetes és író Michel Cerularius pátriárkához intézett levelét . Ez az alkímia, az asztrológia és a démonológia bizonyos pontjaival foglalkozik, amelyekről a pátriárka kíváncsi. Ez az levél elegendő lesz ahhoz, hogy jóval később Michel Psellost saját tekintélyének alkimistájaként tartják számon. A nevét tartalmazó pecsétet találunk az 1702-ben nyomtatott Manget Bibliotheca Chemica Curiosa alkímiai szövegek latin gyűjteményében is .
Érdekes megjegyezni azt is, hogy az alkímia akkori elszántan pogány háttere ellenére az összes bizánci alkimista lényegében keresztény, és úgy tűnik, hogy a szakrális művészet egy bizonyos fellendülést élvez a szerzetesi közegben olyan szerzőknek köszönhetően, mint Cosmas, Michel Psellos és Nicéphore Blemmydès .
Az arab alkímia 685-ben született, amikor a legenda szerint Khâlid ibn al-Yazîd herceg megparancsolta Marianus (vagy Morienus) szerzetesnek, az alexandriai István alkimista tanítványának (kb. 620), hogy fordítsák az alkímiai szövegeket arab görögre vagy koptra. .
Abban VIII X th században jelenik Corpus Jabirianum tulajdonított Jabir ibn Hayyan . Jâbir ibn Hayyân, akit Geber néven ismernek (kb. 770), a test, a lélek és a szellem első triádjaként áll . Ragaszkodik az elixírhez gyógyszerként és csodaszerként, és az elixír nemcsak ásványi anyag. Geber emellett egy septenáriumot is felállít, a hét fém közül : arany (Nap), ezüst (Hold), réz (Vénusz), ón (Jupiter), ólom (Szaturnusz), vas (Mars), gyorshíg (Merkúr); egy másik hetes, hogy a műveletek: szublimáció, növekvő vagy csökkenő desztillációval (szűrés), cupellation, égetés, fúziós, bain-Marie , homokfürdőn . Az argyropée lépés, nem bukás: a munka része. A négy elem és a négy elemi tulajdonság autonóm. A három királyság bármelyik anyagában meg lehet növelni, csökkenteni az arányt, vagy akár megszüntetni a hőt, a hideget stb. és így egy teljesen más anyag megszerzéséhez.
Geber jóvá felfedezése salétromsav , melegítve előállíthatók nitrát KNO 3 jelenlétében réz-szulfát (CuSO 4 ⋅5H 2 O) és a timsó (KAl (SO 4 ) 2 ⋅12H 2 O), és kénsavat ( vitriol ) és az aqua regia . Azt is elszigetelt antimon és arzén a saját szulfidok ( antimonitos és orpiment / arzénszulfid ).
Balînâs Tûwânî-nak (tyanai Apollonius ) tulajdonítanak bizonyos számú középkori arab mágikus, asztrológiai vagy alkímiai értekezést . A IX . Században (825 körül) a Pitagorai mágussal, a Teremtés titkának könyvével kapcsolatban. Kitâb sirr al-Khaleqa arabul adja meg a Smaragd táblázat szövegét , amely alapvető szerepet játszik a hermetikus-alkímiai hagyományban.
„Ez a bölcs Bélinous [tyanai Pseudo-Apollonius] könyve, aki a talizmán művészetével rendelkezik: ezt mondja Bélinous. […] Ott, ahol éltem [Tyana], egy fából készült oszlopra emelt kőszobor volt; az oszlopon ezeket a szavakat olvassuk: "Hermész vagyok, akinek a tudományt adták ..." Míg nyugtalan és nyugtalan álmot aludtam, elfoglaltam a mondatom tárgyát, egy öreg ember, akinek arca hasonlított az enyémhez, elém jött és azt mondta: "Kelj fel, Belinous, és lépj be erre a földalatti útra, ez elvezet a Teremtés titkainak tudományához ..." Beléptem ebbe a föld alá. Láttam egy öreg férfit, aki egy arany trónon ült, és aki az egyik kezében smaragd táblát tartott ... Megtudtam, mit írtak a lények teremtésének titkának e könyvébe ... [ Smaragd táblázat :] Igaz, igaz, vitathatatlan, bizonyos, hiteles! Íme, a legmagasabb a legalacsonyabbtól és a legalacsonyabb a legmagasabbtól; csodák műve egy egyedi dolog által… ”
Râzî (860–923), akit Rhazèsnek hívtak nyugaton, otthagyta a titkok könyvét. Kitâb al-asrâr nagy befolyással bír.
A Tisztaság Testvéreinek enciklopédiája ( Ikhwân as-Safâ , 963) tartalmaz egy részt az alkímiáról.
Algazel filozófus ( Al-Ghazâlî 1058-1111 ) a boldogság alkímiájáról ( kimiyâ es-saddah ) beszél . De inkább ellenzi az alkimista gyakorlatot.
Az alkímia, amely a IX . És XI . Század között érte el csúcspontját , nyugaton széles körben és gyorsan elterjedt, mint keresztény latin fordítás a XII . Század közepétől. Az egyik legelső a Morienus : Robert de Chester 1144-ben latin nyelvre lefordította Morienus Romanus arab könyvét, a Liber de compositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus-t, aki így szólt: "Mivel a latin világotok még mindig nem tudja, mi az Alchymia és mi az összetétele, ezt a könyvet elmagyarázom. Az alkímia olyan testi anyag, amely egyetlen dologból áll, vagy egyetlen dolog miatt, amelyet a közelség és a hatás együttvéve értékesebbé tesz. ” Körülbelül ugyanebben az időben Hugues de Santalla lefordította Balinousnak tulajdonított Teremtés titkának könyvét ( Tyana Apollonius arab neve, amely tartalmazza a Smaragd táblázat első latin nyelvű változatát ). És a ferences Gérard de Cremona (~ 1114- ~ 1187) fordítja a Liber divinitatis de septuaginta ( Book of the Septuaginta ) által Jabir Ibn Hayyan (a legtöbb szöveg, amely ezután neki tulajdonítható a latin alkotás) és szövegek hamisan tulajdonított Rhazès .
A Kitâb al-Shifâ'-ból (kb. 1020), amelyben Avicenna (Ibn Sīnā) szemben áll az alkímiával, latinul fordítják De congelatione et conglutinatione lapidum (A pierre fagyásától és konglúciójától) címmel Alfred de Sareshel 1190 körül. Függelékében a Meteorológia IV. Könyve , amelyben Arisztotelész a fémek természetét és képződését tárgyalja, ez utóbbinak tulajdonítják, és hatással lesz mind az alkimistákra, mind ellenfeleikre. Az arany a Nap hatására kombinált higanyból és kénből készül. Egy híres mondat tartja az emberek fejében:
„Hadd tudják meg az alkimistáktól, hogy nem képesek átalakítani a fémes fajokat. Sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari ”.Ez a fordítási hullám a XIII . Századig folytatódik, és sok arab szöveget ősi hatóságok, olyan filozófusok, mint Szókratész és Platón , Arisztotelész , Galen , panopolisz zosimói (latinizált Rosinus, és valójában alkimista), vagy mitikus figurák, mint Hermész nevet viselnek. Trismegistus , tyanai Apollonius , Kleopátra .
Ezzel az arab nyelvről lefordított korpusszal , a latin alkímia bizonyos számú szakkifejezés mellett, mint például a still vagy az athanor , örökölni fogja fő témáit és kérdéseit: azt az elképzelést, hogy a fémek a Föld alatt bolygók hatása alatt alakulnak ki kénből és higanyból , és hogy az alkímia célja ennek a folyamatnak a reprodukálása, felgyorsítása vagy tökéletesítése; az alkímia és az orvostudomány közötti analógia az elixír formájában - a vallási konnotáció, az alkotó isten az alkimista modelljének tekinthető - az alkímiai ismeretek elterjedésének vagy titkosságának kérdése.
Számos hagyomány képviselteti magát ezekben a szövegekben: gyakorlati és világos értekezések, köztük a Geber és Rhazès iskoláé , valamint az Avicennának tulajdonított De anima in arte alchemia , amelyek valódi kísérleti kutatásokat tükröznek, a Secretum Secretorum formájú receptekről szóló értekezések. ( Rhazès- nek tulajdonítják és Tripoli Fülöp fordította 1243 körül , valamint allegorikus szövegeket, köztük Morienus , Turba philosophorum és Tabula Chemica vezető Zadith ( Ibn Umail ). A Pseudo-Geber (Tarantói Pál), A tökéletesség összege. Summa szerzője perfectionis , 1260), a Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) felveti a gyakorlat és az allegória keverésének gondolatát.
Latin középkori alkímia1210 körül a tudós, Michael Scot számos alkímiai értekezést írt: Ars alchemiae , Lumen luminium . Elsőként idézi fel az aranyivás orvosi erényeit; Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), a Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , 1330 körül), a Paracelsian Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) folytatja ebben az irányban.
1250 körül Nagy Albert elismeri a transzmutációt, megalapozza a magzat kialakulása, valamint a kövek és fémek keletkezése közötti analógiát. Védi a kén és a higany elméletét. Kétségtelenül az Alkimia vagy az Alkimia minor írója , de nem a többi értekezés, például a Semita recta vagy a vegyületek vegyülete. Összetétel összetétele . Aquinói Tamás nem alkimista, bár a csodálatos L'aurore à sonrise (Aurora consurgens) nevéhez fűződik , amely az alkímia szellemi, belső regenerációs törekvésként jelenik meg, amely 1320-ból származik.
Roger Bacont az alkímia érdekelte Opus mínuszában (1267), Opus tertiumjában , A titkok titka (1275-1280) kommentárjában, amelyet tévesen Arisztotelésznek vél; de a tükör az alkímia (Speculum alchimiae) kelt XV th században. : egy ál-Roger Baconról van szó. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) azt állítja, hogy a fémek gyógyszere meghosszabbítja az életet, és hogy az alkímia, egy gyakorlati tudomány, igazolja az elméleti tudományokat (és már nem fordítva): az első a kettős (spekulatív és operatív) oldalt látja aranycsinálás.
Az ál- Roger Bacon részéről :
„Az alkímia az a tudomány, amely egy bizonyos gyógyszer vagy elixír elkészítésére tanít, amelyet tökéletlen fémekre vetítenek, és a kivetítés pillanatában tökéletessé teszi őket. "
A két alapelv vagy anyag a kén és a higany volt, a harmadikat hozzáadjuk a tökéletesség összegéből (Summa perfectionis) (1260): az arzénból. A mű az arab Gebernek (Jâbir ibn Hayyân) tulajdonítható, de a Pseudo-Geber , vagy Latin Geber, Taranto Pálé.
A legjellemzőbb szerzők Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire , az Ál-Lull ( XV . Század eleje), George Ripley kanonok , az állítólagos Bernard Trevisan .
Az 1330-as év az új drágagyöngy (Pretiosa margarita novella) , Petrus Bonus írásának dátuma , amely teológiai beszéd. A szerző megkülönbözteti a tudományos kutatást és az isteni megvilágítást. Ő az első, hogy egy alkímiai olvasata a nagy ősi mítoszok, mint például az arany gyapjút, Pan, az Átváltozások az Ovidius , Vergilius , stb ; őt követi Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus egyedül a higany elméletét támogatja. Az első, aki összehasonlítja a bölcsek kövét Krisztussal: ha a nagy mű folyamata megfelel az emberi életnek (fogantatás, terhesség, születés, növekedés, halál), akkor ez megfelel a keresztény vallás rejtelmeinek is (Krisztus megtestesülése és szenvedélye) , Utolsó ítélet, Szentháromság rejtélye stb.).
1350 körül a Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( De tekintély quintae essentiae ) asszimilálja az elixírt és az alkoholt, akár egy ötödik elemet, ezért kvintesszenciát , amely meghosszabbíthatja az életet. Azt mondja, hogy ezt a kvintessenciát ki lehet vonni mindenből, vérből, gyümölcsből, fából, virágból, növényből, fémből. Ezért bizonyos jogorvoslatok. Desztilláló alkímiát készít, mert számára a kvintesszencia rendkívül erős párlat, amelyet ezerszer desztillált alkoholból lehet kinyerni. A kvintesszencia ez az elmélete bevezeti az "aktív hatóanyag" gondolatát, amelynek százszor ugyanazok a tulajdonságai vannak, mint az egyszerű tulajdonságoknak, amelyeknek Galen emberi szinten kifejtette a jótékony hatásait.
Alkímia és kereszténységA katolikus egyház soha nem ítélte el az alkímiát mint olyan eretnekséget. Az elítélések csak korlátozott keretek között hangzanak el : a hamisítók és mágusok, a mendikáns rendek (ferencesek és domonkosok ) belső fegyelme , a 17. században pedig a libertinek felmondása . Ennek az elítélésnek az ötlete csak a 19. század okkultistáinál jelenik meg .
1273-ban, 1287-ben, 1289-ben, 1323-ban, 1356-ban és 1372-ben a domonkosok általános fejezetei arra buzdítják a testvéreket, hogy az alkímia írásait adják át feletteseiknek, vagy (1321-ben) semmisítsék meg őket. 1295-ben a ferencesek jogszabályai megtiltották nekik alkímiai könyvek tartását, olvasását vagy írását.
Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade ferencesek.
A Pseudo Arnaud de Villeneuve Tractatus parabolicusában (a XIV . Század közepe ) először Krisztus képét (életét, szenvedélyét és feltámadását) hasonlítják össze a filozófus kövével. Az alkímia tehát kereszténnyé válik. Az ál-Lull : "Ahogy Jézus Krisztus az emberi természetet az emberiség, a börtön foglyának kiadásáért és megváltásáért vette át Ádám engedetlenségének követésével, úgy a mi művészetünkben is, amelyet egy dolog bűncselekményen szennyez, felvetik, megmosják és megváltják. ettől a szennyeződéstől egyébként és éppen ellenkezőleg ”. Ugyanebben az időben (1350) Jean de Roquetaillade megteremtette a kapcsolatot a nagy munka és Krisztus szenvedése között.
Thomas Norton Az alkímia rendesese (1477) című verse .
Denis Zachaire kijelenti, hogy 1550 húsvét napján sikerült arannyá alakítani a higanyot :
"Nem telt el egy nap, amikor nem néztem nagy szorgalommal a három szín [fekete, fehér, piros] megjelenését, amelyet a filozófusok írtak, meg kell jelenniük isteni munkánk tökéletessége előtt, amelyet (hála az Úr Istennek) élek egymás után, úgy, hogy a saját húsvét napja [1550]. Aztán megláttam a valódi és tökéletes élményt a kriszotban [tégelyben] hevített gyorshigyen (higanyon), amely egy órán belül finom arannyá változik a szemem előtt egy kevés isteni por segítségével. Ha elégedett voltam vele, Isten tudja; Nem kérkedek vele. "Amikor II. Habsburg Rudolf volt császár (1576-1612), az alkímia fővárosa Prága volt . Az idő hívei összefognak ott: Heinrich Khunrath (egy csodálatra méltó Amphitheatrum sapientiae aeternae szerzője , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (többek között a Les Arcanes très Secrets , 1613 és de l ' Atalante szökevény , 1618 szerzője) .
A híres művet Nicolas Flamelről : A hieroglifás alakok könyve , amely alkímiai értelmezést ad a párizsi Innocents temető boltívéről, nem Nicolas Flamel írta, aki soha nem csinált alkímiát. A könyv 1399-es dátummal rendelkezik, de 1612-ben jelent meg, csak 1590 körül írhatta, talán François Béroalde de Verville (1558-1612) író írta . Kidolgozza az ars magna fogalmát, az anyag és a szellem kölcsönös átadását a munka megvalósításán keresztül, mind szellemi, mind fizikai értelemben.
ParacelsusA Paracelsus , amint egyik szerkesztője, Johann Huser megmutatta, nem írt semmi alkimistát a kifejezés köznapi értelmében (fémek transzmutációja, aranytermelés), mivel az orvosi felhasználásra és a filozófiai szempontokra összpontosít. Az ő Opus paragranum (1533), aki helyettesíti a négy elem a három anyagok ( tria prima ), amelyek kén, higany és (ez Paracelsus, aki felveszi), só; az emésztés folyamatát az alkímiához, a főzés és az érlelés tudományához asszimilálja. Ez a sajátos megközelítés, amelyet Paracelsusnak alkímia kellett, spagyriát adott életre .
„Az összes anyag között három van, amelyek minden dolognak testet adnak, vagyis minden test három dologból áll. Ezek neve: kén, higany, só. Ha ez a három dolog összeáll, akkor testet alkotnak […]. A belső dolgok víziója, amely a titok, az orvosoké. […] Vegyük a fa példáját. Ez egy test önmagában. Égesd el. Ami megég, az a Kén; mi füstöl ki a Merkúrból; ami hamuban marad, az a Só. […] Mi ég a kén; hogy egy [Merkúr] szublimálva van, mert illékony; a harmadik anyag [só] az egész testet alkotja. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Brüsszel 1579-1644) először filozófiai diplomát szerzett, mielőtt újabb utat keresett a csillagászatban, majd az orvostudományban. Ekkor, az alkímia rejtelmeire összpontosítva, megkísérelte a fémek átalakítását és felfedezte a gázok létezését, amelyek a modern tudomány szélére helyezték. Számos gázt ír le, beleértve a szén-dioxidot is. Munkáit fia, François-Mercure jelentette meg Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia címmel .
Jean-Baptiste Van Helmont , a kémia úttörő alkimikusa be akarta bizonyítani, hogy a négy alkimista elem elmélete nem érvényes.
Van Helmont egy fiatal fűzfát növesztett egy fadobozban, amely 90 kg (200 font) kemencében szárított talajt tartalmazott, és ónozott, kis lyukakkal átszúrt vaslemezzel borított. Azt mondja, nem vette figyelembe a lehulló leveleket vagy az ott esetleg megtelepedő port. Öt évig tartó szitán (vagy szükség esetén desztillált vízzel) végzett párásítás után megfigyelte, hogy a fa súlya (169 font és körülbelül 3 uncia) 76 kg-mal nőtt , míg a föld súlya csak 57 g. Bár megértette, hogy mi a gáz, és hogy van szén-dioxid, nem érti, hogy a fa fotoszintézis útján képes CO2-t elvinni a levegőből, és hogy a symbiont baktériumok a fa javára nitrogént is bevihetnek a levegőbe. Ezért hamisan arra a következtetésre jutott, hogy a föld majdnem azonos súlyú, ezért a víz vált fává, kéreggé és gyökerekké. Az alkimisták számára a "víz" alkímiai elemet így alakították át a "föld" elemre. Ennek a hipotézisnek "bizonyos következményei lesznek az akkori szakemberekre", mielőtt a tudomány ellentmondana neki. Van Helmont arra a következtetésre jutott, hogy ha a "víz" elemből származik, akkor a "föld" elem nem elemi, ezért a "föld" elem nem egy, és hogy a négy elem elmélete nem érvényes.
Ez a négy „elem” ma megfelelhet az anyag állapotának (szilárd, folyékony, gáz, plazma).
A Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacques Gohory ( Compendium , 1568), Cesare Della Riviera ( A mágikus világ hősök , 1603) a született spekulatív alkímia nélkül operatív gyakorlat . Giordano Bruno vagy Jean d'Espagnet bizonyos művei kiterjesztik . A Nagy Munka szakaszai és a spirituális transzmutáció szakaszai között megfelelőség alakul ki.
Nagy alkimisták jelentik még mindig ezt az időszakot, köztük Basil Valentin , a kozmopolita ( Alexandre Seton ? Michel Sendivogius ?), Az angol Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: Christian Rosencreutz , Jean Valentin Andreae esküvője . Az alkímia itt spirituális, allegorikus, és mindenekelőtt a Rose-Croix-ból származik. Michael Maier , a Szent Római Birodalom II. Rudolph császárának orvosa Themis Aurea című könyvében megadja a rózsakeresztes rend alkimista orvosainak aranyszabályait.
1677-ben egyedülálló könyv jelent meg La Rochelle-ben Jacob Saulat miatt: Mutus liber . Néma könyv : "az összes hermetikus filozófiát hieroglifás ábrák képviselik", valójában tizenöt tábla, szöveg nélkül, amelyeket Eugène Canseliet szerkeszt és kommentál. Úgy tűnik, hogy a könyv megtartja az elixír harmatát.
Robert Boyle, aki hisz a fémek transzmutációjának lehetőségében, kérdések a The Skeptical Chymist-ben (1661), a négy elem elméletében , valamint a három paracelsiai alapelvben (kén, higany és só), és bemutatja az ötletet a kémiai elem részeként felbonthatatlanok, nem átalakítható egy másik elem.
1668 és 1675 között Isaac Newton alkímiát gyakorolt.
1712. január 31-én az alkimista, Jean Trouin meghalt a bélyegben, anélkül, hogy az ólmot arannyá változtatta volna, ahogy állította.
1722-ben Étienne-François Geoffroy francia orvos és természettudós , a kémiai affinitás fogalmának feltalálója nem hisz a transzmutációban, de nem gondolja, hogy lehetetlenné tenné annak lehetetlenségét:
„Az [alkimista] művészet soha nem készített egy [arany] szemet sem a tökéletlen fémekből [ólom, ón, vas, réz, higany], amely az alkimisták szerint olyan arany, amelyet a Természet hiányzott. Csak soha nem készített kavicsot. A Természet minden látszatra fenntartja az összes produkciót. Nem mutatjuk be azonban, hogy lehetetlen aranyat előállítani, és azt sem, hogy lehetetlen, hogy egy ember ne haljon meg. "
1781-ben Sabine Stuart de Chevalier , a ritka női alkimisták közül, megjelentette filozófiai beszédét a három alapelvről: az állati, növényi és ásványi anyagról, vagy a filozófiai szentély kulcsáról.
1783-ban Lavoisier oxigénné és hidrogénné bontotta a vizet.
Az 1750 és 1760 között Franciaországban híres Saint-Germain gróf azt állította, hogy halhatatlan és képes drágakövek előállítására vagy megtisztítására.
A XIX . Században a néhány maradék alkimistát érdekességeknek, egy letűnt kor emlékeinek tekintik.
Azok, akik a gyakorlatban hyperchemy (Tiffereau, Lucas, Delobel, JOLLIVET-Castelot ) akar csinálni alkímia szigorúan kémiai úton. Théodore Tiffereau 1847-ben Mexikóvárosban készített aranyat, Gustave Itasse vegyész pedig felfedezte, hogy ez az arany "az őshonos arany összes tulajdonságával rendelkezik, de eltér attól, hogy más kémiai tulajdonságok nem tartoznak más fémhez" .
Néhány francia szabadkőműves (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943) a XVIII . Századi elődök (köztük Tschoudy báró ) hagyományai szerint szorosan összekapcsolja a misztikus alkímiát és az ezoterikus falazatot.
1926-ban megjelent egy Le mystère des cathédrales című mű , amelyet ismeretlen férfi álnévvel, egy bizonyos Fulcanellivel írt . Ugyanez a szerző néhány évvel később kiadott egy másik művet, a Les Demeures philosophales-t . Fulcanelli a XX . Században legendává vált. Canseliet , aki tanítványa lett volna, eljön, és melegen és hidegen fúj erre a karakterre, akinek a legenda szerint hasznát vette volna az "Isten ajándéka", a halhatatlansága ( 113 éves Spanyolországban látták volna ): - Nos, amikor újra láttam, 113 éves volt, vagyis 1952-ben. Akkor 53 éves voltam. Körülbelül egyidős férfit láttam. Legyen óvatos, meg kell említenem, Fulcanelli 1922-ben, és még azelőtt is szép idős ember volt, de öreg ember.
Kortárs szerzők, Roger Caro, az új szövetség egyetemes egyházának alapítója , Kamala Jnana és Jean Clairefontaine is, akik ráadásul talán csak egy és ugyanazon személyt alkotják. Meg kell jegyezni, hogy Jean de Clairefontaine nem Roger Caro, hanem barátja és védnöke, Maurice Auberger. Richard Caron a XX . Század elejéről számolt be az érdeklődés figyelemre méltó megújulásáról . „Látjuk, hogy nemcsak az élet minden területén élő okkultisták, hanem az írók, a burzsoázia bizonyos részei, akik gyakran látogatnak irodalmi szalonokat, és különösen az orvosi közösség iránti érdeklődés az alkímia iránt, amely az előző század vége óta támogatta , annak karaiban az orvostudomány téziseinek nagy száma ”.
Fulcanelli számára az alkímia a „hermetikus tudomány”, „a spiritiszta kémia”, amely „megpróbálja behatolni a titokzatos dinamizmusba, amely az elnökölt” a „természetes testek„ átalakulása ”felett. Az archemia többé-kevésbé az alkímia egyik célját követi ("a fémek egymásba alakítása"), de "csak anyagokat és kémiai eszközöket" használ, az "ásványi királyságra" korlátozódik. A spagyria "kémiaink igazi őse". "A fúvók tiszta empirikusok voltak, akik megpróbáltak aranyat előállítani, kombinálva azt, amit az alkímiáról (nagyon keveset!) És a szellemi titkokat tudtak."
1953-ban René Alleau közzétett Éditions de Minuit alapvető munka, Aspects of hagyományos alkímia , előszavával Eugène Canseliet . Ezenkívül Alleau volt az, aki 1948-ban előadássorozatot tartott az alkímiáról André Breton részvételével , és amely mély hatással volt a szürrealisták vezetőjére. Ugyanazon szerzőnek tartozunk az Editions Denoël Bibliotheca Hermetica gyűjteményével .
1956-ban jelent meg először Denoël Le Message Retrouvé teljes kiadásában, Louis Cattiaux festőművész, akinek alkímiai tanúságtétele, mint a festészet fizikájának és metafizikájának , több mint nyilvánvaló. A művet sokszor újrakiadják eredeti francia nyelvén, valamint kasztíliai, katalán, német, olasz, portugál, angol nyelven (összesen több mint húsz kiadásban). Számos alkimista megjegyzés született.
Ezekben az emberekben, akik a XX . Században kémiai tevékenységet végeztek , Genevieve Dubois számos kortárs alkimistát hív fel, vagy felsorol Louis Cattiauxot , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli és Eugène Canseliet.
Szerint Serge Hutin :
„Az alkimisták […] egy bizonyos fajta„ filozófusok ”voltak, akik a Science par excellence letéteményeseinek vallották magukat, és az összes többi alapelveit tartalmazták, magyarázva minden létező természetét, eredetét és célját, összefüggésben az eredettel és a sorssal. az egész univerzum. "
Szerint René Alleau (1953):
„Különösen fontos az alkímiát kísérleti, konkrét vallásnak tekinteni, amelynek a lelkiismeret megvilágítása, az elme és a test szabadulása volt a vége […]. Így az alkímia inkább a vallástörténethez tartozik, mint a tudománytörténethez. "
A halhatatlanság gyógymódjainak keresése az ősi kínai kultúra része volt a Háborús Államok korszaka óta . Az uralkodók bíznak a mágusok és a halhatatlanok útjában , és ezeknek a "mágusoknak" gyakran vannak alkímiahoz hasonló gyakorlatai. Szigorúan történeti alapon alkimista jellegű tudás jön létre Kína számára a keresztény korszak előtti II . Századtól kezdve. Találunk nyomok, a történelmi Memoirs of Sima Qian , a történet beszélünk transzmutáció arany és hosszabbításának élet alkímiai gyakorlatok uralkodása alatt Wu Di a Han-dinasztia 133 BC. Kr . U. Li Shao-jun bűvész láthatóan megy a császárhoz, és azt mondja neki: „Ha áldozol a kemencénél, akkor megtanítalak neked sárga arany vázákat készíteni; és ezekben az edényekben képes lesz inni és megszerezni a halhatatlanságot ”. "Valószínűleg ez, mondja J. Needham, az alkímia legrégebbi dokumentuma a világ történetében." A kínai alkímia eredetéről szóló legújabb munka (Pregadio 2006 Campany 2002) fényében néhány francia szakember szerint a XX . Századi alkímia, Serge Hutin véleménye teljesen elavultnak tűnik.
Alapító szöveg, bár ez inkább a kozmológia, mint az alkímia értekezése, a Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Hármas egyezés a Tcheou változásainak könyvében ), amelyet Wei Boyangnak (Wei Po) tulajdonítanak. -yang), egy legendás Halhatatlan, amely 1422-ben található. Az első ismert kínai alkimista értekezés a Baopuzi neipian , amelyet Ge Hong ( Kr . u . 283-343 ) írt . A kínai alkimisták megkülönböztetik a "külső alkímiát" ( waidan , wai tan ) és a " belső alkímiát " ( neidan , nei tan ). A külső alkímia, ahogyan azt például Ge Hong gyakorolja, utat enged a belső alkímia számára, amely a Tang-dinasztia 907-es vége óta uralkodik . Ennek a taoizmus keretrendszerének részét képező belső alkímia első írásos nyomai a VIII . Század.
Az úgynevezett "indiai" alkímia hindu. A Véda ősi periódusába nyúlik vissza ( Kr. E. II . Évezred). Gyökerei az ayurvéda . Ezt az alkímiai tudást Rasâyana- nak hívják , ami szó szerint "higany útját" jelenti. A rasayana vezet a készítmény egy életelixír kijelölt Ausadhi .
Az ayurvéda nyolc ágra oszlik, az egyik a Rasayana:
Az alkímia, valamint a Shaiva és a tantrikus gyakorlatok közötti hasonlóságot több szerző is megállapította: Siva , amely kapcsolatban állna a kén aktív elvével , megtermékenyíti a Çakti-t , amely kapcsolatban lenne a higany passzív elvével . A tantrikus hagyomány, a test válik Siddha rupát szó test gyémánt-villám közeledik a koncepció dicsőséges testéhez az Ars Magna Nyugaton.
A Veda-val ( Kr. E. II . Évezred ) kapcsolatos rengeteg (történelmi és kortárs) régészeti forrás ellenére a hindu alkímia eredete alkalmakat talált vitára. Meg kell azonban határozni, hogy egy nyugatbarát vagy gyarmati etnocentrista jövőkép befolyásolhatta Indiában az alkímia „importált vagy megszerzett eredetének” téziseinek partizánjait.
A témát Adolf Leo Oppenheim (en) és Mircea Eliade tanulmányozta . - Robert. Eisler a mezopotámiai alkímia hipotézisét javasolta. A valóságban az Eisler által említett táblázatok vagy üveggyártó receptjei, vagy a kohászati műveleteket kísérő rituálék ”. A mezopotámiák receptjeikben titkos nyelvet használnak színes üvegpaszta készítéséhez, de ez inkább szakmai titok, mint az arcán fegyelmének kérdése.
A XIV -én század ie. BC Babilonban és a VII -én század ie. J. - C. Asszíriában van kemence drágakövek gyártása (mesterséges). Nagyjából ugyanazok a receptek találhatók meg, mint Alexandria III . Századi nemesfém utánzatok, színező kövek, lila színűek.
A mezopotámiai szakasz jelentős pillanat az alkímia történetében, mivel a fémek megfelelnek a bolygóknak. Így kerül fel az alkímia ezoterikus alapja, nevezetesen az összefüggések megállapítása a valóság különböző szintjei között az analógiák alapján felfogott világban (a a b-nek, ami c d-nek).
„A pénz Gal [a nagy isten, Anou] az arany En.me.shar.ra [Enli] a réz EA az ón Nin.mah [Nin-ani]. "A Hold rokon az ezüst színnel, az ezüst fémmel, a Sîn (Hold isten) és Anum istenekkel; a Nap rokon az arany színnel, az arany fémmel, a Shamash (Napisten) és Ellil istenekkel; Jupiter: lapiskék, ón, Marduk és Nin-ani; Vénusz: fehér, réz, Isztár termékenység és harcok istennője) és Ea; Higany sárga-zöld, gyors ezüst (?), Nabou (az írás istene); Szaturnusz: fekete, ólom (?), Nirurta; Mars: vörösbarna, vas (?), Erra (Nergal).
Az alkímia külön célokat tűzött ki maga elé, amelyek néha egymás mellett léteznek. A legjellegzetesebb célja alkímia az hogy a bölcsek kövét , vagy a „ nagy munka ”, úgy, hogy képes átalakítani nemesfém be arany vagy ezüst . További cél az alkímia lényegében terápiás, a keresést a gyógyírt a halhatatlanság és Panacea (univerzális gyógyszer), és magyarázza, hogy fontos az arab orvostudomány fejlődésének alkímia. A szimbólumokból álló hermetikus szövegek mögött , amelyek elrejtik jelentésüket a profánok elől, bizonyos alkimistákat inkább a lélek transzmutációja , vagyis a spirituális ébredés érdekelt . Ezután " misztikus alkímia " -ról beszélünk . Radikálisabb, hogy az alkímia másik ágának , az Ars Magna- nak az a célja, hogy magát az alkimistát szinte korlátlan hatalommal rendelkező szupermannummá változtassa. Az alkímia másik célja egy kis méretű mesterséges ember, a homunculus létrehozása .
Az alkimista ellenzi vagy kiegészíti a gyakorlati alkímiát és a spekulatív alkímiát. Roger Bacon 1270-ben 12 éves Opus tertiumjában megkülönböztette az alkímia két típusát:
A nagy mű célja a bölcsek kövének megszerzése volt . Az alkímia egy Materia primát , az Első Anyagot kellett volna működtetnie , hogy megszerezze a filozófus követ, amely képes végrehajtani a "vetítést", vagyis az alapfémek arannyá történő átalakítását. Az alkimisták két módszert dolgoztak ki a bölcsek kövének megszerzésére: a száraz és a nedves utat . Klasszikusan a filozófuskő keresését úgynevezett nedves módszerrel végezték , ezt például Zosime, Panopolis 300-ból mutatja be. A száraz módszert sokkal újabb keletű, és talán Basile Valentin találta ki , 1600 körül. 1718-ban Jean-Conrad Barchusen, Leyden kémia professzora az Elementa chemicae című művében fejlesztette ezt az utat. Szerint Jacques Sadoul a száraz úton van a magas hőmérséklet útvonal, nehéz, míg a nedves úton van a hosszú utat (három év), de ez kevésbé veszélyes. Fulcanelli azt mondja erről a témáról: "A nedves módszerrel ellentétben, amelynek üvegedényei lehetővé teszik a könnyű irányítást és a pontos megfigyelést, a száraz módszer nem képes megvilágítani a kezelőt".
Az alkímiai munka klasszikus fázisa három. Megkülönböztetik őket az anyag által felvett színnel. Megfelelnek a kémiai manipuláció típusainak is: fekete kalcinálással, fehér kimosással és redukcióval, piros színnel dolgoznak, hogy izzó legyen. Ezeket a fázisokat a panopolisi Zosimától találjuk . A fehér fázist néha a fehér fázis kimosására és a sárga fázis redukciójára osztják egyes szerző alkimisták, akik így három (fekete, fehér, piros) helyett négy fázist (fekete, fehér, sárga, piros) engednek be az egészre.
Az arabok adták elsőként a Filozófus-kő gyógyászati tulajdonságait, és rajtuk keresztül érkezett nyugatra az elixír fogalma . Roger Bacon "meghosszabbítja az emberi életet". Az alkímiai küldetés, a fém eredet, a XIV . Század közepén válik orvosivá a Pseudo Arnaud de Villeneuve és a Petrus Bonus segítségével . A kövekre és az egészségre vonatkozó „egyetemes gyógyszer” fogalma a Testamentum du Pseudo-Lulle-ból származik (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) 1352 körül hozzáadta az ezerszer desztillált aqua ardenből (alkohol) készített kvintesszencia fogalmát ; leírja a kvintesszencia kinyerését a borból, és elmagyarázza, hogy az arannyal együtt megőrzi az életet és helyreállítja az egészséget. Paracelsus 1533-ban, a Liber Paragranum- ban még tovább megy, elutasítva a transzmutációt, mint az alkímia célját, csak a terápiás szempontok megtartását. Így foglalta össze gondolkodását: „Sokan mondták, hogy az alkímia célja az arany és ezüst készítése. Számomra a cél egészen más, az erény és a hatalom kereséséből áll, amely talán a drogokban rejlik ”. Bizonyos értelemben a Paracelsus iatrokémiát (hermetikus gyógyszert) végez, nem pedig az alkímia. Következésképpen ellentmondás látszik a filozófus kövének két felhasználása, az aranytermelés (krizopé) vagy a betegségek gyógyítása (csodaszer) között. Az iatrokémia (vagy hermetikus orvoslás) " François de Le Boë (Sylvius) fő képviseletére vonatkozott, és abból állt, hogy kémiai műveletekkel magyarázták meg az összes létfontosságú cselekményt egészségi állapotban vagy betegségben: erjesztés, desztilláció, illékonyság, lúgosság, pezsgés". Az orvosi alkímiát Alexander von Bernus tanulmányozta.
A legenda szerint az alkimista, Nicolas Flamel felfedezte a fiatalság elixírjét, és felhasználta magán és feleségén, Pernelle-n. Ugyanúgy, ahogy a Saint-Germain gróf legendája megjelölte az alkímiát, rendelkezett volna korábbi életének emlékével és ennek megfelelő bölcsességgel, vagy hosszú életű elixírje lett volna, ha hosszú életet adott volna kettőnek négyezer évig szerinte.
Ma több gyógyszergyártó cégek (Pekana, Phylak, Weleda ...), azt állítva, a spagirikus jogorvoslatok a Paracelsus , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , továbbra is ezt az orvosi alkímiai hagyomány.
Az alkimista filozófusként mutatja be magát. Azt állítja, hogy nemcsak a fémeket ismeri, hanem az anyag elveit, az anyag és a szellem kapcsolatát, az átalakulás törvényeit ... Ontológiája az energia, egy ellentmondásos energia, egy dinamikus, egy, egyedülálló energia fogalmán alapszik. metamorfózis. Munkájából erkölcsöt is merít, dicsérve a munkát és az imát: "Imádkozz és dolgozz ( Ora et labora )" ( Khunrath ). Remek módszert vet fel: a hasonlatot ("Minden lent van, mint ami fent van"). Kulcsfogalma a származás, a visszatérés vagy - ahogy Pierre A. Riffard mondja - a „ megtérés ”. Az alkimista visszatérni akar az alapanyaghoz, helyreállítani a dolgok primitív erényeit, minden teremtményt tisztává és egészségessé tenni: a természetet alkotni, mondhatni.
Az alkímia által követett célok értelmezését nehezítik az alkimisták által hagyott, szándékosan rejtélyes szövegek. Ez az értelmezési nehézség sok tézishez vezetett az alkímia jelentését.
Az alkimisták a természet és az alapanyag felfogásán alapulnak. Az elméletek ellenzik vagy kombinálják.
A XIX . Század óta az atomelmélet az alkímia áltudomány rangjára szorult. Paradox módon a magfizika kimutatta, hogy a fémek transzmutációi lehetségesek, ráadásul akkor is, ha az alkímiai elméleteket cáfolták.
A kémiai laboratórium sokat köszönhet az alkímiának, egészen addig a pontig, hogy bizonyos pozitivisták (köztük Berthelot Marcellin is ) az alkímia protokémiaként minősülnek.
Az alkímia tárgya (a bölcsek köve és a fémek transzmutációja) és a kémia (az anyag összetételének, reakcióinak, kémiai és fizikai tulajdonságainak vizsgálata) azonban valóban különbözik egymástól. Másrészt az alkímia és a helyi mítoszok kapcsolata, valamint az alkímia mögöttes filozófiában jelen lévő egyetemes archetipikus állandók is megkülönböztetik tőle. A XX . Század számos alkímia tanulmányozója alaposan teológiaként vagy természetfilozófiaként mutatja be, nem pedig kezdő kémiaként, mint ilyen, néhány ókori alkimista az "egyetlen igaz filozófus" címet adta magának.
Az értelmezés az alkímia, mint amik csak egy proto-kémia jönne alapvetően téves értelmezésén Marcellin Berthelot a 19. században . Françoise Bonardel fenntartja a túlzott leegyszerűsítés hipotézisét is, amelyet a 19. századi történészek működtetnek .
Herbert Silberer , Freud tanítványa az alkímia pszichológiai értelmezésének előfutára.
Az időben és térben távoli civilizációkhoz hasonló alkímiai szimbólum felfedezése arra késztette Carl Gustav Jungot , hogy már nagyon korán értékelje az alkímiát mint pszichológiai folyamatot. Különösen ragaszkodott az alkímia pszichológiai vagy spirituális érdeklődéséhez vagy akár beavatásához. Funkciója az "individualizáció" lenne, vagyis az egyén fejlesztése a legmélyebb dimenziójában, de a tudattalan Révén . Bernard Joly megkérdőjelezi az alkímiaungung értelmezését, amely azt spirituális törekvések halmazaként határozza meg.
Mircea Eliade , mitológus és vallástörténész, Forgerons et alchimistes (1956) című művében védi azt az elképzelést, hogy az alkímia, messze nem a kémia dadogó őse, nagyon összetett tudásrendszert képvisel, amelynek eredete elvész az idő ködében. , és minden kultúrában (különösen az ázsiai) közös. A makrokozmosz és a mikrokozmosz analógiája szerint kidolgozza azt az elképzelést, hogy az anyag fizikai átalakulása az ősi rítusok modalitásának ábrázolása lenne, univerzális kereteikben: Kínzás - Kezdeményező halál - Feltámadás .
Gaston Bachelard , filozófus és tudománytörténész a jungung fogalmakból merít ihletet a gondolkodás kialakulásának „a szubjektív feltételek pszichoanalízisének” megalapozásához . A Tűz pszichoanalízise című cikkben az alkímiát preszcientív álmodozásnak tekinti, amely inkább költészet és filozófia, mint objektív tudás kérdése . Érvei szerint néhány alkimista, mint Nicolas Locques és más névtelen a XVII . Században, szexuális szókincset használva leírja a vázákat, retortákat és az alkímia összes technikai eszközét. Így az alkimisták tűzzel kapcsolatos részben öntudatlan látása egy animista és szexualizált álmodozás , a tüzet élő és generáló entitásnak tekintik. Az árnyékból önmagából kijövő fényben (1693) még említést tesznek egy férfias tűzről, amely ágens, és egy női tűzről, amely rejtve van, de a pszichoanalízisben "minden, ami rejtve van, nőies" : a „alapelve tudattalan szexualizáció” . Következésképpen Bachelard írhatja, hogy "nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy az alkímia csak a férfiak, a cölibátusok, a nők nélküli férfiak, az emberi közösségtől elszakított beavatottak tudománya [...]", és hogy "a nem beteljesedés erősen polarizálja" vágyak " .
Bachelard már a Tudományos Szellem kialakulása című cikkében az alkímiát olyan tudományágnak tekintette, amely jobban akadályozza a tudományos haladást, mintsem részt vesz benne. Történeti elmélete általában azon az elképzelésen alapszik, hogy az embert primitív intuíciók működtetik , amelyek affektívek és tudattalanok, és amelyek az embert arra késztetik, hogy a valóságot illuzórikusan ábrázolja. A tudományos ismereteket ezután "antipátiában" építenék fel ezek az intuíciók. A valós matematizálásával például a kérdés homályos és kvalitatív álmodozásából kvantitatív és pontos tudássá válnánk. Alchemy hogy inkább kvalitatív megközelítést, amely hajlamos substantialize az anyagot . Bachelard azt írja, hogy "Alkímia uralkodik abban az időben, amikor az ember jobban szereti a természetet, mint amennyit használ" . Ez a természettel való affektív kapcsolat azonban első látásra elkerülhetetlen a szerző szerint, aki hozzáteszi, hogy "az első objektív tudás első hiba" . A szociológus Émile Durkheim azt írja, hogy az alkímia, mint az asztrológia , alapul „prenotions” , azaz szubjektív illúziókat, amelyek megfelelnek a gyakorlati igényeit ember (a keresést bölcsek köve gazdagság és egészség), és nem a tudományos magyarázatot, ami szakítottak ezekkel az illúziókkal.
Barbara Obrist és Bernard Joly vitatják Bachelard történelmi olvasatát. Ahol a filozófus törést akar törekedni a tudományelméleti tudomány és a tudományos elmék között, amikor az utóbbi legyőzi a konkrét és kvalitatív tudást, hogy elmozduljon az absztrakt és kvantitatív tudás felé, Bernard Joly inkább ragaszkodik az ősi alkímia és a modern kémia közötti folytonossághoz vagy akár a megkülönböztetéshez . Étienne-François Geoffroy és más vegyész-alkimisták szövegeinek értelmezésével akarja bizonyítani, hogy a fémek transzmutációjának kudarca nem jelenti azt, hogy gyakorlói téveszmés álmodozók. Éppen ellenkezőleg, az alkimisták tudósok lennének abban az értelemben, amelyet a tudomány az idejükbe vett , arra törekedve, hogy objektíven ismerje meg a világot és kísérleti protokollokat építsen fel . Ez lenne a derékszögű fizika, aki állítólag a XVII . Században próbálkozott, hirtelen megállította mind az alkímiát, mind a nem mechanisztikus kémiait, azzal vádolva őket, hogy hamis tudományt folytattak a csalók.
Joly számára az alkímia lényegében racionális folyamat, amely nem zárja ki, hogy itt-ott csalók és sarlatánok használták ezt a fegyelmet. A tét nem az, hogy az alkímiát egyfajta irracionális ezoterikába , ezoterikába korlátozzuk, amely az „adeptusok” és az „beavatottak” kizárólagos birtoklása lenne, akik immunizálják magukat az alkímia saját értelmezésére adott kritikák ellen.
Ahogy ezoterikus tudás , alkímiai szövegek a sajátossága éppen kódolt. Olyan tudásról van szó, amelyet csak bizonyos feltételek mellett továbbítanak. Az ókori alkimisták által használt kódok célja az volt, hogy megakadályozzák a laikusokat abban, hogy hozzáférjenek tudásukhoz. Szándékosan homályos, allegóriákkal, retorikai figurákkal, szimbólumokkal és polifóniákkal (lásd a madarak nyelvei) megfogalmazott költői nyelv használatát kívánta fenntartani az ismeretekhez való hozzáférést azok számára, akik intellektuális tulajdonságokkal rendelkeznek a szerzők által felvetett rejtélyek megfejtésére. és a bölcsességet , hogy ne tévesszék meg a számos csapda, amelyet ezek a szövegek rejtegetnek.
Ugyanaz a név két teljesen különböző „objektumot” vagy „alanyot” minősíthet, de ugyanazt az objektumot több név is jelölheti. Ez különösen igaz a Merkúrra, de más feltételekre is.
Szinte az összes alkímiai értekezés a második munka elején kezdődik, és "kihagyja", hogy meghatározza, melyik alapanyagot használja, és René Alleau szerint a nyersanyag ezen rejtélyét tudatosan lefedi a Merkúr rejtélye . Fulcanelli például arra törekszik, hogy megsokszorozza az indikációkat, miközben rejtélyes marad. Inkább úgy tűnik, hogy a Synesius fejlett állapotában írja le az anyagot. Az ezer nevű anyag - Françoise Bonardel által használt kifejezés - továbbra is kettős fenekű rejtély. Ez a szerző a következőképpen foglalja össze a problémát: „Ha ugyanis az alkímia ereje valóban csak a filozófusok higanyjában rejlik, amint azt Nagy Albert (1193-1280) nagyon korán hirdette , az azért van, mert a higanyanyag, par excellence protean , akkor vagy materia prima-nak tekintik , amelyben az összes potenciál látens (beleértve a kén potenciálját is), vagy előkészítés után kettős higanynak (vagy hermafroditnak) tekinthető, amelyben elfogyasztották és rögzítették a 2 elv egyesülését ”.
Az allegorikus szimbólum nem fedi át a kémiai szimbólumot, és például az alkímiai higany nem kémiai higany. Íme néhány példa a szimbólumokra:
Kén - higany - só - arzénAz alkimistának a négy elem nem az anyag alkotóelemeit képviseli, sőt az anyag egyedisége az alkímia egyik filozófiai alapelve, sokkal inkább ennek az egyedi anyagnak az állapota, amely közelebb áll az anyag állapotának fizikai fogalmához . Ez a négy elem a hozzájuk tartozó szimbólumokkal együtt található:
Tűz , víz , föld , levegő .Az alkimista számára a hét fém a bolygókhoz és a csillagokhoz kapcsolódik:
Az alkimisták nyomtatott munkáiban használt speciális tipográfiai szimbólumok közül néhány megtalálható az Unicode / U1F700 karaktertáblázatban .
A XIV . Századtól kezdve a Biblia alkímiai olvasatát fejleszti ki .
Az ősi mese alkímiai olvasata a reneszánsz idején fog kialakulni.
Serge Hutin szerint a középkorban létezik alkímiai értelmezés a költészetről , különös tekintettel a Roman de la Rose-ra és az Isteni Comédie-ra . A Rózsa például mind az isteni Kegyelem , mind a Bölcsek köve szimbóluma lenne .
R. Halleux szerint „az az elképzelés, hogy a műemlékek vagy műalkotások alkímiai szimbolikát tartalmaznak, nem túl régi. 1612-ben jelent meg a könyv a hieroglifikus számok a Nicolas Flamel , aki bemutatja magát, mint egy alkímiai magyarázatot a számok faragott a híres követője egy boltív a temetője Aprószentek Párizsban. 1636-ban egy bizonyos de Laborde hermetikusan értelmezte a Saint Marcel-szobrot a Notre-Dame de Paris tornácán, és 1640-ben Esprit Gobineau de Montlouillard nagyon kíváncsi magyarázatot írt a nagyszerű enigmákról és fizikai hieroglifákról. a Notre-Dame de Paris katedrális és nagyvárosi templom tornáca . Ez a hagyomány olyan hermetikusok munkáját inspirálja, mint Cambriel, Fulcanelli, Canseliet, akik azt állítják, hogy felismerik az alkímiai lenyomatot bizonyos számú középkori vagy reneszánsz emlékműben: Notre-Dame de Paris, Aquinói Szent Tamás-kápolna, Sainte-kápolna, Amiens-székesegyház , Jacques Coeur palota Bourges-ban, Lalemant szálloda Bourges-ben, Hendaye cross, Szent Trofim templom Arles-ban, Dampierre-sur-Boutonne-kastély, Palombara villa az Esquiline-n Rómában, Plessis- Drunk vár stb. Ez a megközelítés hihetetlen eredményekhez vezet. "
Szilárd történelmi alkotások jelentek meg, köztük Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Hermetikus ikonográfia és hatásainak tanulmányozása (1966) és Alexander Roob: Alkímia és misztika (Taschen, 2005).
Ahogy Jacques Bergier mondja: „az alkímia az egyetlen vallásellenes gyakorlat, amely valóban gazdagította a valóságról szóló ismereteinket”.
Zsidó Mária ( III . Század eleje? Alexandria) feltalálta a híres " fürdõ " eszközt, amelyben a melegítendõ anyag egy tartályban van, amelyet vízzel töltött tartályba helyeztek, ami lehetõvé teszi állandó és mérsékelt hõmérséklet elérését.
Alexandria városában az illatosítók nagyvállalata működik, és az elixírek és a virágeszenciák lepárlásához állóképek ( ambikoszok ) vannak; A 300 éves panopolisi Zosimus egy kifinomult fém illusztrációját mutatja be.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), aki 800 körül hunyt el, különféle kémiai testeket fedezett fel: citromsavat (a citrom savasságának alapján), ecetsavat (ecetből) és borkősavat (borászati maradványokból). Nagy Albertnek sikerült elkészíteni a maró hamuzsírt, ő írta le elsőként a cinnabar, a fehér ólom és a vörös mínium kémiai összetételét. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , 1330 körül, vagy maga Arnaud fedezte fel a három kénsavat, muriatumot és salétromsavat; ez az első, aki alkoholt alkot, sőt rájön, hogy ez az alkohol megtarthatja a benne macerálódó növények néhány illatos és nedves alapelvét, amelyekből az orvostudományban és a kozmetikumokban használt különféle szeszes vizek származnak. Pseudo-Raymond Lulle (1330 körül) kálium-hidrogén-karbonátot készít. 1352-ben Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) bevezette a kvintesszencia fogalmát , amelyet az aqua arden (alkohol) egymást követő lepárlásával nyertek ; ez a hatóanyag-gondolat nélkülözhetetlen lesz az orvostörténelemben, mert nagyszámú kémiai drogot vezet be, például antimon tinktúrát, kalomelt, maró szublimát.
A Paracelsus úttörő szerepet játszik a vegyi anyagok és ásványi anyagok orvostudományi alkalmazásában, ideértve a szifilisz elleni higany, a kolera elleni arzén. Megalkotta a munkahelyi orvostudományt, a toxikológiát és a balneoterápiát. 1526 körül létrehozta a "cink" szót a cink kémiai elem megjelölésére, utalva a fúzióval nyert kristályok éles pontjának aspektusára és az ónémet zinke "pont" kifejezésre.
Basile Valentin körülbelül 1600 kénsavat és sósavat ír le.
Jan Baptiste Van Helmont , a „pneumatikus kémia előfutára” (Ferdinand Hoefer) 1610 körül, tudományos úton tárta fel a „gázok” létét, ahogy ő nevezte, és közülük többet is felismert. Az egyiket, a "vadgázt" (szén-dioxid) azonosítja, amely a szén elégetésénél, vagy az ecet bizonyos köveken történő működésénél, vagy a szőlőlé erjedésén alapul. Van Helmont számára a gáz jelenti azokat a „kilégzéseket”, amelyeknek a levegő a tartálya.
Hennig Brandt hamburgi alkimista 1669-ben fedezte fel a foszfort, miközben a vizeletben alkaestet keresett.
Isaac Newtont az alkimista gyakorlatok érdeklik. Az ő Optics (1704), a 31. kérdés, ő jellemzi kémia, hogy az a hely, a vonzó erők és taszító erők, ami megnyilvánulhat rövid távolságra. Ez lehetővé teszi számára, hogy elmagyarázza egy fém sóban való eltolódását egy másik fémből, és felveti, mi képezi a fémek redox első skáláját. Megmagyarázza a gázok rugalmasságát, a folyadékok és szilárd anyagok kohézióját ...
A porcelán keletkezése nyugaton, 1708-ban, egy alkimistára, Johann Friedrich Böttgerre esett , aki azt állította, hogy nem nemesfémekből készíthet aranyat. Böttgernek sikerül feloldania a porcelán paszta titkát.
A transzmutáció fogalma abszurdnak tűnt a pozitivisták számára. Azonban 1919-ben Ernest Rutherford elvégezte az első mesterséges transzmutációt: a rádiumból származó alfa sugarakkal bombázva a nitrogént oxigént nyert.
Az alkímiát kifejezetten olyan szimbolista és szürrealista szerzők nevezik meg, és integrálják a költészetbe és irodalomba , mint Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck és André Breton .
Roger Laporte író és irodalomelméletes elmagyarázza, hogy Stéphane Mallarmé összehasonlítja a „könyv” művészi törekvését a Nagy Alkímiai Mû keresésével . Mert Laporte, ez nem kérdés itt az alkímia, abban az értelemben, a transzmutáció a fémeket arany , de a gyártás a műalkotást, még ha ez azt jelenti, „feláldozása hiúság és minden elégedettség” (a kifejezés értéke Mallarmé ). Mallarmét az alkímia és a kabbala beavatták . "Meg van győződve a levél, mint levél erejéről" , alkímiai szimbolikát használ költői írásában. Mallarmé azonban az alkímiát mint valós gyakorlatot bírálja, és csak metaforikusan használja a kifejezést: "a filozófus köve bejelenti [ezt] a hitelt" . Az arany anyagi megvalósulása nem érdekli, számára csak a politikai gazdaságosság kérdése . Költői és irodalmi aranyat kell keresni a francia költő szerint.
Arthur Rimbaud költő felveszi a vers és az alkímia összehasonlítását. Az Une saison en enfer gyűjtemény verse az „Alchimie du verb” címet viseli. Michel Arouimi, Rimbaud munkájának szakembere, „hangalchemikáról ” és „szemantikai alkímiáról” beszél , hogy felidézze, ahogy Rimbaud egyesíti a nyelveket. A fiatal író poétikát épít keverékekből, például a ritmus és az erőszak között.
Szürrealista író André Breton beszél „mentális alkímia” a Manifestes szürrealizmus . Megerősíti, hogy a „szó alkímia” rimbaldi kifejezést szó szerint kell érteni. A szürrealista költészet akkor spirituális és belső transzmutáció akar lenni, köszönhetően a képzelet azon képességének, amely túlmutat a racionalizmuson és a dolgok szimbolikus értelméig emelkedik. Balakian Anna szerint „Breton jelöli ezzel a párhuzamot az okkultisták és a költők között” .
1906-ban Fergusson katalógusa 1179 alkimista szerzőt és 4678 művet sorolt fel, kizárólag Dr. James Young felsorolása alapján. Serge Hutin pontosítja (1951-ben), hogy „Európa minden könyvtárában nagyszámú publikálatlan kézirat található; csak viszonylag kis számot szerkesztettek ”. Az ismert szerzők számát több mint 2200-ra , az értekezések, írások és tanulmányok számát pedig több mint 100 000-re becsülik .
Az alkímia munkáinak áttekintését lásd Bernard Joly, „Bibliography” , Revue d'histoire des sciences , vol. 49, n o 2, 1996, p. 345-354 .