| Kongói Demokratikus Köztársaság | 504 000 (1990) |
|---|---|
| Angola | 456 000 (1991) |
| Zambia | 44 200 (1996) |
| Teljes lakosság | 1,009,780 |
| Nyelvek | Tchokwe |
|---|---|
| Vallások | Hagyományos vallások , kereszténység |
A csokve emberek olyan emberek bantu nyelv a közép-afrikai és dél- , elsősorban bemutatni a Kongói Demokratikus Köztársaság és Angola , valamint kisebb mértékben a Zambia . Néhány ezren Namíbiában is élnek .
A forrásoktól és a kontextustól függően sokféle változat létezik: A'hioko, A'kiolo, Atshokwe, Atuchokwe, Bachoko, Bachokwe, Badjok, Badjokwe, Bajokwe, Bakiolo, Baokwe, Basok, Batshioko, Batshokwe, Chiboque, Chokwe, Chokwes Ciokwe, Cokwe, Djok, Djokwe, Jokwe, Ka-chioko, Kioko, Kiokue, Kiokwe, Quioco, Shioko, Tchiboko, Tchokoué, Tchokwe, Tchokwes, Tschokwe, Tshioko, Tshokwes, Tsiboko, Tsokokwe, Tuchwe.
Nyelvük a Tchokwe (vagy Quioco ). az e bantu nyelvet beszélők számát 1 009 780-ra becsülték, köztük 504 000-et a Kongói Demokratikus Köztársaságban (1990), 456 000-et Angolában (1991) - ebből a nemzeti nyelvek egyike - és 44 200-at Zambiában (1986).
A Tchokwés a Lunda déli, valamint a déli Lunda és a Luvale vándorlásának eredménye . Az uralkodó Lunda-vonalakon belüli utódlási konfliktusok generálták ezeket az egymást követő migrációkat. A mítosz tehát Mwantiyavwa, a lundai királyság új vezetőjének megjelenéséről mesél, aki a vadász Chibinda Ilunga és a szuverén Lueji közötti egyesülésből született. Ezek a migrációk segítettek új nemzetek alapításában. Közülük a legfontosabbak a XVII . Századból származnak a portugál dokumentumok szerint. A következő migrációkat a bíróság egy részének és az embereknek az öröklési konfliktusok miatt történő távozása okozta. Ezek a szakadások képződéséhez vezetett kapcsolódó fejedelemségek Felső Zambezi és Felső Kasai: Luchazi , Tchokwe, Lunda, ndembuk és Luvale , többek között. Az emberek mobilitása ebben a régióban a XX . Századig elősegítette keveréküket és kulturális közösségüket.
A XIX . Században fellendülés / Tchokwe-gyarmatosítás következett be, amelyet az európai gyarmatosítás gyors hanyatlása követett. Ehhez társult a nagy főkapitányságok három oszlopra osztása, belga, portugál és brit. Ez az udvari művészetek, de a rituális művészetek kihalásához is vezetett, amelyek túléltek, de nagyon elszegényedtek maszkokban és imádati szobrokban.
Abban az esetben, ha a szerencsétlenség történik az élet egy személy, a családja viszont egy jós, Tahi vagy ngombo választott kötelezően nagyon messze onnan. A páciens jelenléte nem szükséges, esetleg a legsúlyosabb esetekben a családja adja anélkül, hogy észrevenné a diagnózishoz elengedhetetlen információkat. A jóslónak tehát a múlt eseményeihez kell fordulnia. Képes lesz szavakba önteni azt, amiről mindenki rendelkezik, de nem tudja kifejezni. Hatékonyságát az azt birtokló hamba szellemnek tulajdonítják. Jóslókosár segítségével az orákulum helyreállítja a múltbeli eseményeket a kontextusukban, beleértve az ősöket, a társadalmi csoportot, valamint a természet és a kozmosz szellemeit. A jóslási folyamat tartozékai között lehetnek szobrocskák, a jósló segédszelleme is. Több százszor megrázzák a kosarat, amelynek tartalmának ebből következő eloszlása egy elemet helyez a középpontba, amely lehetőséget ad a jósnak kérdések feltevésére, amelyek lehetővé teszik vásárlói reakció felmérését és így értelmezéshez vezetnek. Utána a nganga vagy a chimbuki hajtja végre a gyógyító kezelést.
Az eredeti mítosz, amelynek értelmében Lueji a jóslás hambájának első őrzője, kapcsolatot teremt a hamba szellemek és a rokonság között, mivel ezeket az ismereteket elterjesztették a migráns ősökkel, akik elvették a hambájukat, mondván, hogy ők szüleik és nagyszüleik. Ami Chibinda Ilungát illeti, bemutatta a vadászat hambáját . Mindkét gyakorlatban a szóban forgó szellem "megválasztja" azt a vadászt vagy jóslót, akit egyik vagy másik őse "hív meg" művészetének állandósítására.
A hamba tehát általában az ősökhöz kapcsolódik. Ezeknek, hogy megvédjék haragjukat, oltáron kell felajánlásokat kapniuk. A leggyakoribb a muyumbo , egy fa, amelynek lábánál a legfontosabb rituálékat hajtják végre, ideértve a matrilineage (azaz falvak) közötti tranzakciókat és cseréket, például hozományfizetéseket. A XX . Században jelentősége meredeken csökkent. Cövek és apró figurák kísérték őket, de a rituálék során különféle tárgyakat fogadtak, amelyek a filiációhoz kapcsolódtak: falusi karkötőket, a főnök trónját vagy lándzsáját. A "beteg" hamba szellem általi birtoklásának rituáléja során az ütőhangszerek, dalok és táncok transz állapotot váltanak ki. Ezután felajánlásokat kínálnak fel neki. Több hamba szesz is érintett lehet, amihez meg kell ismételni a műveletet.
Mivel a végén a XIX E század, szeszes italok, függetlenül az ősök, megjelent, ők a Hamba egy peho , vagy a „lelkek a levegőben”. Bizonytalan eredetűek és viselkedésük instabil. A rokoni struktúrák feloszlatásával jelennek meg, ami individualistább viselkedést váltott ki. Ebben az összefüggésben a betegség értelmezése nyitott a világ számára, a lakókocsi-kereskedelem és különösen a portugál gyarmatosítók értelmezése a XX . Század elején. Ezen Hamba egyikét , a Hamba wa Nzambit vagy Hamba Istent (Legfelsőbb Istent) kereszt alakú szobrok ábrázolták a XIX . Század végén. De ez a kifejezés a keresztény liturgia kiegészítőit is megjelölte. A Nzambiban található oltárszobrok tehát felvették a keresztre feszítés színhelyét, ráadásul ez volt a legismertebb ikon. Ezeket a szobrokat elhelyezhetnék a tetőn vagy a házassági ágy alatt, vagy egy kis menedékházban. Mindezek az oltárszobrok Nzambiban olyan rituálék tárgyát képezték, amelyeket nem vettek figyelembe.
A hős Chibinda Ilunga a Tchokwe nép királyi őse. A legenda szerint Ilunga, egy nagy Luba- fõ , vadász fia, udvarolt volna Lwejinek (Lueji), a Lunda-klán fõnökének. Bevezette ebbe a törzsbe az isteni királyság fogalmát, és a vadászat művészetére is megtanította a Lundát. Szakszervezetükből egészen indirekt módon jöttek a lundai királyság Mwata Yamvo uralkodói, akiknek a Tchokwe nemcsak tisztelgést tett, hanem rendszeresen felszerelt szobrászokat is, akik a mai napig szinte mindenféle udvari művészetet produkáltak. Egyesüléssel Chibinda Ilunga kulturális hőssé és példaképévé vált a Tchokwe főnökeinek is.
A mítosz szerint Tshibinda Ilunga egy Luba király, Kalala Ilunga fia volt. Egyetlen célja a vadászat volt. Lweji tekintete az arisztokrata és tekintélyelvű hercegre esett, és feleségül vette, miután megkapta a hatalom szimbólumait. Lweji testvérei nem voltak hajlandók felismerni. Ezt követően a pár és támogatóik nyugatra mentek, és új államokat hoztak létre a vezetővel, mint szent figurával és abszolút mesterrel. Ős szellemek védték, és az uralmával szembeni bármilyen ellenvetés szentségtörésnek számított.
Chibinda Ilunga alakja képviselte az archetipikus vezetőt, aki őrzi népe jólétét. Példaként szolgált a férfiak számára is a Tchokwe társadalomban. Ez a figura kidolgozott fejfedőt visel, gördülő oldalelemekkel a királyi rang jeleként. Jobb kezében bot van, baljában faragott antilop szarv van. Mivel a vadászok vezetője volt a Tchokwe által leírt legszentebb téma, a figurák ilyen ábrázolására csak a legképzettebb művészek vállalkoztak. Ez a szobortípus kifejezi a vadász testének fizikai erejét és lopakodását, valamint egy nagy vezető arcának érzékenységét és intelligenciáját.
Két stílust tartanak meg a szakemberek, és a bíróság legrégebbi műalkotásaira vonatkoznak: a Haut-mellékfolyók síkságán a főváros, Moxico nevének származási országának, a „Moxico iskolának” a stílusa. Zambezi, és a "Musamba iskola" stílusa a Serra da Musamba-ban. Musamba stílusa meglehetősen sematikus, az arc stilizált, merev vonásokkal rendelkezik, Moxico stílusa árnyaltabb, hajlik a realizmusra.
A szobrászok két kategóriába sorolhatók. Az első, hogy a képviselők songi és Fuli , aggodalmak szakemberek, de akik ápolják, hogy biztosítsák megélhetésüket. Ők felelősek a jinga varázsainak és figuráinak faragásáért a mahamba családi oltárokért és minden vadászatra szánt tárgyért . A második rendes művészekből áll, akik kizárólag az udvarnak dolgoztak. Bizonyos emuláció létezett közöttük. A lundai udvarban a művészek Tchokwe voltak. Trónokat, nagy ősszobrokat (Chibinda Ilunga és Lueji), szobrocskákat, tubákokat, pipákat, csészéket, rajongókat és légymintákat faragtak.
Szobrocska. H. 35 cm. A származási ország stílusa, "Musamba iskolája". Berlini etnológiai múzeum
Chibinda Ilunga mitikus ős ábrája. Wood, 1850 körül, származási ország stílusa, "Moxico iskola" (?). Rietberg Múzeum
A szobor részlete (királynő anyja?). Tropenmuseum
Ős vagy vezér fegyverrel képe. Fa, 1888 előtt. 50 cm. kb. Tropenmuseum
Trón. H 98cm. Fa, bőr, fém csapok. Vége 19 -én - deb. 20 th . Birminghami Művészeti Múzeum
Hamba másúku kultikus figurák . fa, H. 26 cm. Királyi Múzeum Közép-Afrika számára
Hamba wa chisola kultikus figura . Fa, gyöngyök, fém, szövet. H. 29 cm. Királyi Múzeum Közép-Afrika számára
Mwana pwo maszk . Fa, szál, fém. H. 30,5 cm. Brooklyn múzeum
Pwo maszk . Fa, szálak, fűszárak és pigmentek. Királyi Múzeum Közép-Afrika számára
Mwana pwo maszk , háromnegyedről nézve. Brooklyn múzeum
Ugyanaz a mwana pwo maszk , elölről nézve. H 19 cm. Brooklyn múzeum
Mwana pwo maszk . Természettudományi Múzeum, Nürnberg
Chihongo maszk (és jelmez). Gallyak, rostok, felvert kéreg, pigmentek, gyanta. Tervuren
Chihongo maszk fára és fémre redukálva. Királyi Múzeum Közép-Afrika számára , Tervuren
Amit "álarcnak" nevezünk, az a mukishi felső részének (fejének vagy arcának) felel meg, amely magában foglal egy jelmezt is, minden tartozékával együtt, de mindenekelőtt ennek a szettnek a viselőjét hozzáállásával, gesztusaival, ritmusával és jellegével. utazásai. A legtöbb tchokwe maszkot mukanda , a fiatal fiúk beavatásakor használják , maszkos táncosokkal: chizaluke , chikunza , kalelwa és chiheu . Ezek ebben az esetben fekete, vörös és fehérre festett maszkok, amelyek növényi rostokból, szövetdarabokból, papírból készülnek. A chihongo maszk lehet fából vagy szálakból. Csak kivételesen használják a körülmetélés beavatási szertartásai során. Az állati álarcok többsége fából készült, de az oroszlán ( ndumba ), a hiéna ( munguli ) és a teknős ( capella ) rostból készül.
A maszk egy mukishi (a gyökér - a kishi kifejezi az élő és a munkaerő gondolatát), amelyet meghatározott társadalmi célra használnak: a fiatal férfiak oktatására és férfiasságuk biztosítására, a férfi dominancia fenntartására és a női termékenység elősegítésére. , megoldja a falun belüli problémákat, ....
A mukanda , egy rövid, nyilvános és ünnepi rituálé esetében a fiatal fiúkat elkülönítik egy bokortáborban , és hagyományos oktatásban részesülnek, beleértve a maszkkészítéssel kapcsolatos mindent. Visszatérésük a faluba fesztiválokra és az összes maszk látványára ad lehetőséget.
A pwo maszk viszont képes ábrázolni a "nőt" karikatúrás formában, vagy egy szeretett nő titkos portréja lehet, vagy akár biztosíthatja a kapcsolatot a maszk tulajdonosa és egyik őse között.
De a gyakorlatok fejlődnek, így az egykor szent és a hamba szellemvilághoz kapcsolódó maszkok , például a pwo maszkok , ma teljesen világi szórakoztató maszkok. Komédiát játszhatnak, vagy a modor és a társadalom szatíráját gyakorolhatják. De követik a divat trendjeit a frizuráikban is, amelyek manapság valószínűleg aktuális anyagokból készülnek. Végül, ha a hagyomány megkövetelte, hogy a mukamba táborokban kialakított szálas maszkokat kora reggel égesse el, miután visszatért a faluba, ma a lehető legtovább tartják, helyreállítják és rendszeresen átfestik hatékonyságuk visszaszerzése érdekében. . Másrészt a chihongo maszk a főbbségekkel összefüggő rituális keretek között érezhető változás nélkül tart.
A Chokwé kézművesség fontosságát a Diamang vállalat (külföldi befektetők konglomerátuma, amelyet a portugál gyarmati kormány felhatalmazott az angolai gyémántbányák üzemeltetésére) gyűjtőmunkája ismerte el , amely több ezer fényképezett és leltárba vett tárgy betakarítása. A vállalat ezen tárgyak egy részét a polgárháború alatt kifosztott Dundo múzeumnak (Angola) adományozta. A Sindika Dokolo Alapítvány célul tűzte ki, hogy visszaszerezze ezt a mesterséget és visszaszolgáltassa Angolába.
és