A bibliai kozmológia a kozmosz szervezett és strukturált entitásként való bibliai felfogása, amelynek eredete , rendje , jelentése és végzete van . A Bibliát sok évszázad alatt állította össze számos szerző , és ez tükrözi a vallási hit fejlődését; ezért kozmológiája nem mindig egységes. A bibliai szövegek nem feltétlenül reprezentálják annak idején az összes zsidó vagy keresztény hitét : azoknak a szövegeknek a többsége, amelyek a héber Bibliát vagy az Ószövetséget alkotják, egy ókori kis rész hiedelmét képviselik. Izraeli közösség, a jeruzsálemi késői vallási hagyomány tagjai, amelyek székhelye Jeruzsálem , és kizárólag Jahve imádatának szentelik .
Az ókori izraeliták egy univerzumot képzeltek el, amely egy vízben úszó lapos korong alakú földből áll , a mennyek fent, a továbbiakban lent. Az emberek életükben és a halál utáni túlvilágban lakták a Földet - ami erkölcsileg semleges hely volt. A zsidók csak a hellenisztikus periódusban (ie. 330 körül) kezdték el alkalmazni a gonosz cselekedetek büntetési helyének és az igazak paradicsomának görög eszméjét. Szintén ebben az időszakban, az ősi háromszintű kozmológia nagyrészt elhagyott görög fogalma gömb alakú Földön szuszpendált helyet a központ több koncentrikus gömbök.
A Teremtés beszámolójának kezdő szavai a 1Mózes 1-ben (1Mózes 1: 1-26) összefoglalják, hogyan lett volna megtervezve a kozmosz: "Kezdetben Isten teremtette az eget és a földet"; Jahve , Izrael Istene volt a felelős a teremtésért, és nem volt vetélytársa. ”A későbbi zsidó gondolkodók a görög filozófia eszméjét alkalmazva arra a következtetésre jutottak, hogy Isten bölcsessége , Igéje és Lelke mindenbe behatolt és egységessé tette őket. viszont elfogadta ezeket az elképzeléseket, és azonosította Jézust az alkotó szóval : "kezdetben az Ige volt, és az Ige Istennél volt, és az Ige Isten volt" ( János 1: 1 ).
A teremtési folyamat két különböző modellje létezett az ókori Izraelben.
A " logosz " (diskurzus) modellben Isten beszél és rendet és létet teremt szunnyadó anyagból. (Zsoltár 33: "Az egeket az Úr igéje alkotta, és egész seregüket az ő szája lehelete által; a tenger vizeit halmban halmozza fel; a mélységet raktárakba rakja.")
A második modellben, az agonban (küzdelem) Isten a világ elején tengeri szörnyekkel küzd, szuverenitásának és hatalmának megjelölése érdekében. A 74. zsoltár az agónia mintáját idézi: siránkozással nyit az emberek felett, akiket Isten elhagy és megpróbáltatásaik, majd arra kéri őket, hogy emlékezzenek korábbi cselekedeteikre: "Hatalmaddal hasítod a tengert, Te törd szörnyek fejét a vizeken megtörted a Leviathan fejét, húsként adtad a sivatagok lakóinak népéhez ... "Ebben a világlátásban a tengerek a rendezetlenség elsődleges erői, és a teremtést isteni küzdelem (vagy "a gyomor") előzi meg.
Az "agon" modell létrehozása a következő ábrát követi:
Ez a mítosz később felvette a zsidó és keresztény apokaliptikus irodalom és a projektek be a jövőben , hogy a kozmikus csata lesz a döntő aktus végén a világtörténelem: így a Book of Apocalypse (késő I st század) arról szól, hogy , miután Isten véglegesen győzött a tengeri szörnyek felett, új eget és új földet avatnak egy olyan kozmoszban, amelyben "nem lesz több tenger" (Jelenések 21: 1).
A Genezis (1. Genezis) teremtéstörténete a "logosz" mítosz megtestesítője. Az "agon" -hoz hasonlóan ez is sötétséggel és egy őshaza által létrehozatlan óceánnal kezdődik: Isten elválasztja és visszatartja a vizeket, de nem a semmiből hozza létre őket . Isten kimondott szavakkal kezdeményezi az egyes alkotó cselekedeteket ("Isten azt mondja: legyen ..."), és nevet adva fejezi be. A beszéd általi teremtés nem csak az Ószövetségre jellemző: a mezopotámiai kozmológiai gondolkodásmódban nem hangsúlyozzák , de egyes egyiptomi hagyományokban fontos volt . Különbség van azonban a héber és az egyiptomi logók mitológiáim között: a Genezisben Elohim isteni szava a "készítés" cselekedete; az egyiptomi teremtő isten szava viszont szinte varázslatos aktiválása valaminek, ami az előteremtésben rejlik.
Az ókori világban a dolgok mindaddig nem léteztek, amíg meg nem nevezték őket: "Egy élőlény vagy egy tárgy neve volt ... a meghatározandó lényege, és egy név kiejtésével használták az elhangzottakat". Az Exilik előtti Ószövetség (Kr. E. 586.) nem engedi meg, hogy egyenrangú legyen Jahve a mennyben, annak ellenére, hogy létezik egy isteni szolgák gyülekezete, akik segítettek neki döntéseket hozni ég és föld. A bölcsesség hagyományának (pl . Példabeszédek , Énekek dala stb.) Poszt-emigráns írói kidolgozták azt az elképzelést, hogy a később Tórával azonosított Bölcsesség a teremtés előtt létezett, és Isten felhasználta az univerzum létrehozására: " az elején a Bölcsesség az építőmester szerepét tölti be, míg Isten megalapítja az eget, korlátozza a kaotikus vizeket, formálja a hegyeket és a mezőket ". Az okot valló görög filozófusok gondolatainak kölcsönvétele az univerzumot összekötötte, a bölcsesség hagyománya azt tanítja, hogy Isten bölcsessége, az ő szava és szelleme a kozmikus egység alapja. A kereszténység pedig átvette ezeket az elképzeléseket és alkalmazta Jézusra: a kolosszusokhoz írt levél Jézust "... a láthatatlan Isten, minden teremtés elsőszülöttjének képe ..." -nek nevezi, míg a János evangéliuma a teremtő szóval azonosítja. ("kezdetben a szó volt, és a szó Istennél volt, és a szó Isten volt").
A héber Biblia elképzelt világot három részből áll, az ég ( shamayim ) felett, a föld ( eres ) a közepén, és az alvilág ( seol ) az alábbiakban. Miután a IV th században ie. Kr . E koncepciót fokozatosan felváltotta a gömb alakú föld görög tudományos kozmológiai elve, amelyet több koncentrikus ég vesz körül.
Az ég, a föld és az alvilág világa lebegett a Tehomban , a kozmikus óceánban, amely addig borította a földet, amíg Isten meg nem teremtette a mennyezetet annak érdekében, hogy fel- és alsó részekre ossza fel, és feltárja a száraz földet. Azóta a világot az égbolt hatalmas kupolája védi a kozmikus óceántól.
A tehom ellenséges vagy ellenséges volt Istennel: a világ elején megpróbált szembeszállni vele (Zsoltárok 104: 6 és azt követõen), majd közeledésekor elmenekült a földrõl (Jeremiás 5:22 és Jób 38: 8-10) ). A kozmikus tenger azoknak a szörnyeknek a lakhelye, amelyekkel Isten harcol: "Hatalmával megnyugtatta a tengert, megértésével megdöntötte Rahabot!" (Jób 26,12f). (Rahab kizárólag héber tengeri szörnyeteg; másokat, például a Leviatánt és a Tanint , vagy a sárkányokat az ugariti szövegek tartalmazzák . Nincs egyértelműen megmagyarázva, hogy azonosak-e a Tengerrel, vagy megegyeznek-e a Tengerrel. szövetségesei). A jeruzsálemi templom udvarában képviselt "bronztenger" valószínűleg megfelel a babiloni templomok "tengerének", amely az apsu-t , a kozmikus óceánt képviseli.
Az Újszövetségben Jézus diadala a viharos tengeren megmutatja a káosz erőit elárasztó hódító isteniséget: Isten Fiának egyszerű szava mozgásképtelenné teszi az ellenséget "(Márk 4: 35-41), amelyet aztán eltapos, ( Jézus vízen sétál - Márk 6:45, 47-51) A Jelenésekben , ahol Mihály arkangyal kiűzi a sárkányt ( Sátánt ) a mennyből ("És háború tört ki a mennyben, amikor Mihály és angyalai megtámadták a sárkányt ..." - Jelenések 12: 7.) A motívum megtalálható Izrael Leviatánjában és Tiamatban, a babiloni mítosz káosz-óceánjában, amelyet később a Sátánnal azonosítottak, az Éden-kertben található kígyó értelmezésén keresztül.
Az Ószövetségben a sámámim szó Isten egét , légkörét és lakóhelyét egyaránt képviselte. A raqia vagy az égbolt - a látható ég - egy szilárd tál volt, a föld fölé fordítva, égkék színű az óceán felett. Az esőt, a havat, a szelet és a jégesőt a raqia előtti raktárakban tartották, amelyek "ablakokkal" engedték át őket. Az özönvíz akkor telt el, amikor a "menny ablakai" kinyíltak. Az ég lefelé nyúlt és csatlakozott a Föld távoli széleihez (pl. 5Mózes 4:32); Az az ember, aki a földről nézte az eget, meglátta a mennyek földjét, amely világoskék lapis lazuliból készült (2Móz 24: 9-10), akárcsak Isten trónja (Ezékiel 1:26).
Nyelvtanilag a shamayim szó lehet kettős (kettő) vagy többes szám (kettőnél több), az egyes (egy) kizárása nélkül. ezért nem világos, hogy volt-e egy, kettő vagy több égbolt az Ószövetségben, valószínűleg csak egy volt, olyan mondatokkal, amelyek "az ég mennyei" kifejezéseket hivatottak aláhúzni Isten országának mérhetetlen mértékére.
A babilóniaiaknak bonyolultabb elképzelése volt a mennyről, és a babiloni száműzetés során ( Kr. E. VI . Század) a babiloni kozmológia hatása a menny sokaságának eszméjéhez vezetett a zsidók körében. Ez az Újszövetségben is folytatódott: A Jelenéseknek nyilván csak egy mennye van, de a Hébereknek, valamint a Kolosszusoknak és az Efezusiaknak írt levélnek több is van, bár nem határozzák meg, hogy hány. A Pál apostol azt mondja, az ő látogatása a harmadik égig, az a hely, a korabeli gondolkodás, ahol a Garden of Paradise található .
Isten és mennyei lényekIzraelnek és Júdeának, hasonlóan a többi kánaáni királysághoz , eredetileg istenek panteonja volt. Az ősi kánaáni panteon uralkodója El isten volt , ám idővel Jahve helyettesítette őt nemzeti istenként, és a kettő összeolvadt ("Jahve-El, a menny és a föld teremtője" - 1Mózes 14:22). A fennmaradó istenek most Jahve alá vannak vetve: "Ki a mennyben olyan, mint Jahve, mint Jahve az isteni lények között? Félelmetes isten az isteni lények gyülekezetében ...?" (Zsoltár 89: 6–9). A Jób könyvében a Mennyek Tanácsa, Isten Fiai (bene elohim) a Mennyben találkoznak, hogy megvizsgálják a földi eseményeket és eldöntsék Jób sorsát. Az egyik a " Sátán ", szó szerint "vádló", aki császári perzsa kémként mozog a Földön (Jób a Perzsa Birodalom korából származik), aki teszteli és beszámol az emberek Isten iránti hűségéről.
Az égitesteket ( Mennyei Milícia - a Nap, a Hold és a csillagok) istenségként imádták, ezt a gyakorlatot a Biblia ráncolja, és amelyről igaz Jób tiltakozik ártatlansága miatt: "Ha néztem a Napot, amikor süt, akkor a Hold ... és a számat megcsókolta a kezem, az is bűncselekmény lenne ... ". A csillagok isteniségébe vetett hit megmagyarázza a Józsué 10:12 szakaszát, amelyet általában úgy fordítanak, hogy "Joshua arra kéri a napot és a holdat, hogy álljanak meg", de amelyben Józsué valóban egy igézetet mond ki annak biztosítására, hogy az isten - nap és hold istennő , aki átvette az ellenségei irányítását, nem biztosított számukra orákulumokat.
A legkorábbi ószövetségi szövegekben a bene elohim istenek voltak, de később angyalokká váltak, a "hírnökök" ( malakim ), akiket Jákob látott felemelkedni és leereszkedni az ég és a föld közötti "létra" (valójában egy hegy. Mennyei) felől. A korai munkák során a hírvivők névtelenek voltak, de a második templom időszakában (Kr. E. 539, i. Sz. 100) neveket kezdtek kapni, és végül a kereszténység és a judaizmus nagy angyali rendjeivé váltak . Így azokat az isteneket és istennőket, akik valamikor nagyobbak vagy egyenlőek voltak Jahvével, végül társaiként, alárendelt isteneikként és végső soron angyalokként jelölték ki szolgálatában.
Paradicsom és az emberi lélekAz Ószövetség régebbi részeiben nincs az emberi lélek vagy az örök élet fogalma. A halál az élet leheletének vége, amikor Isten lélegzett a porban (1Mózes 2: 7), minden ember ugyanazon sorsra jut Sheolban, árnyékos létben, tudás és érzelmek nélkül (Jób 14: 13; Qoheloth 9: 5) ), A halottaknak nincs módjuk a mennybe jutni. A babiloni száműzetést követő évszázadokban megjelent az apokaliptikus zsidó irodalomban a halál utáni életbe vetett hit és a megtorlás . Körülbelül ugyanabban az időben a Bibliát lefordították görögül, és a fordítók a görög paradaisos ( Paradicsom ) szót használták Isten kertjére, így a Paradicsom az egekben kapott helyet.
Az Ószövetség idején a Földet leggyakrabban vízen úszó lapos korongnak gondolják. A koncepció látszólag meglehetősen hasonló volt a babiloni térképen, amelyet ie 600 körül kezdtek el ábrázolni: egyetlen kör alakú kontinens, amelyet kör alakú tenger határol, a tengeren túl pedig egyforma távolságú háromszögek, úgynevezett nagu , "távoli területek", látszólag szigetek vagy esetleg hegyek. Az Ószövetség hasonlóképpen szigeteket keres a Föld mellett; ( Zsoltárok 97: 1. ) Ezek a "föld végei" az Ézsaiás 41: 5 szerint, Jób kör horizontjának legszélső pontja (Jób 26:10), ahol az ég boltozata a hegyeken nyugszik. a TA egyéb szövegrészei azt sugallják, hogy az ég oszlopokon nyugszik (Zsoltárok 75: 3, 1 Sámuel 2: 8, Jób 9: 6), az alapokon (Zsoltárok 18: 7 és 82: 5) vagy egy „támaszon” (Zsoltár) 104: 5), míg Jób könyve a kozmoszt hatalmas sátraként képzeli el, amelynek földje a föld, az ég pedig maga a sátor; az ég széléről Isten felakasztja a földet a "semmire", ami a hatalmas Óceánt jelenti, amelyet szilárdan támaszt az éghez kötve (Jób 26: 7). Ha a technikai eszközök, amelyekkel Jahve megakadályozza a Föld süllyedését a káosz vizébe, nem kerülnek egyértelművé, mégis egyértelmű, hogy ezt személyes ereje révén teszi.
A gömb alakú föld ötletét a görögök a Kr. E. VI . Században fejlesztették ki . AD , és a III th században ie. Kr . E. Alatt a művelt rómaiak és görögök, sőt néhány zsidó is elfogadta. A Jelenések írója azonban sík földet feltételez (7: 1). Az a kérdés, hogy a föld lapos volt-e, amint azt a Szentírás jelzi, vagy gömbölyű, ahogy a görögök tanították, a korai egyházatyák körében gyakran vita tárgya volt .
Templomok, hegyek, kertek és folyókAz ősi Közel-Kelet kozmológiájában a kozmikus istenharcos, miután a káosz hatalma felett győzött, megteremtette volna a világot, és felépítette földi otthonát, a templomot. A szakadékhoz hasonlóan a mélység is a Káosz és a Halál helye volt. Isten temploma tehát a magas hegyen állt. Az ókori Júdeában a "hegy" (valójában alig több, mint egy domb) és a templom helye Sion (Jeruzsálem) volt, a köldök és a világ közepe (Ezékiel 5: 5 és 38:12). A Zsoltárok leírják Istent, aki mennyei palotájában az áradás (kozmikus tenger) felett trónolva van (Zsoltárok 29:10), az Örökkévaló Királyt, aki "a vizekkel alkotja lakásának csúcsát" (Zsoltárok 104: 3). A szamaritánus Pentateuchus ezt a hegyet Gerizim- hegyként azonosítja , amelyet az Újszövetség is elismer (János 4:20). Ez a kép Ea mezopotámiai istenre emlékeztet, aki trónját az Apsu-ra helyezi , és az El kánaáni istenre , akit Baál ciklusában leírtak, hogy palotája egy kozmikus hegyen van, ahonnan az ókori óceán forrása fakad.
A mennyei és földi királyság találkozásának helyét a földi "Isten kertjeként" ábrázolják, amely a templomhoz és a királyi palotához kapcsolódik. Ezékiel 28: 12–19 ezt a helyet az Éden kertjében helyezi el , az istenek hegyén; a 1Mózes 2–3-ban az Éden homályosabb, egyszerűen messze "keletre" mutat, de erősen sugallják a templomhoz vagy palotához csatolt kertet. Jeruzsálemben a földi templomot a kozmoszt és a kertet ábrázoló motívumok díszítették. A Közel-Kelet más ősi templomaihoz hasonlóan három szakasza is újraszerkeszti a szimbolikus mikrokozmoszt. Megérkezünk a külső udvaron (a föld és a tenger látható világa), átlépjük a Szent helyet (a látható, az eget és az Isten kertjét), hogy megérkezzünk a Szentek Szentjéhez (Isten égén láthatatlanok). ). A Kozmikus Hegy és Ezékiel kertjének képe ismét megjelenik a Jelenések könyvében , amelyet Jeruzsálemre alkalmaznak, a drágakövekkel díszített falakra, ahol az "élet vizének folyója" folyik (Jelenések 22: 1-2).
A felszín alatti vizek áramlása (az édesvizek föld alatti óceánja?) Megtermékenyíti az Édent, mielőtt négy folyóra oszlik, amelyek átkelnek az egész földön (1Mózes 2: 5-6); az Ezékiel 47: 1–12-ben (lásd Ezékiel templomát ) és más prófétákban a Templom áradása maga a sivatag virágzik, és a Holt-tenger sós vizét hűvössé változtatja . A felszín alatti vizek azonban kétértelműek: patakok adásával az élet forrása, de a halálhoz is társul (Jeremiás 2: 6 és Jób 38: 16–17) a Sheolhoz vezető utat a vizek átkelőjeként írják le, és azt mondják, hogy kapui találhatók a víz alatti hegyek lábánál).
A föld alatt van Sheol , a refaim lakhelye (árnyalatok). Nem világos, hogy az összes halott újjá válik-e, vagy csak a "nagy halottak" lesznek (vö. Zsoltár 88:10 Ésaiás 14: 9 és 26: 14-gyel). A Biblia egyes részei kijelentik, hogy Isten nincs jelen a halottak világában: "A halálban nem emlékeznek rád, a Sheolban, aki kegyelmet ad neked?" (6. zsoltár). Mások azt sugallják, hogy maguk a halottak bizonyos értelemben félisteniek, mint Sámuel próféta árnyéka , amelyet elohimnak hívnak , ugyanaz a szó, amelyet Isten és az istenek számára használnak. Megint más részek Isten hatalmát emlegetik a Seol felett, mint a teremtés többi részét: "Ha ők (a gonoszok) belépnek a Seolba, akkor a kezem kihúzza őket ..." (Ámós 9: 2).
Intertestamentary időszakAz ószövetségi puszta egyszerűen az összes halott, jó és rossz lakhelye. A hellenisztikus időszakban az egyiptomi görög ajkú zsidók , talán a görög gondolkodás hatására, meggyőződtek arról, hogy a jó nem halt meg, hanem közvetlenül Istenhez ment, míg a gonosz meghalt. És eljutottak Hádész királyságába. , az alvilág istene, ahol kínokat szenvedtek. Az Ónok és az Újszövetség közötti időszakból származó Enók könyve a halottakat egy jól megvilágított barlangba választja el az igazak számára, és egy sötét barlangba a gonoszok számára. Az Újszövetségben a gazdag emberről és Lázárról szóló példabeszéd tükrözi azt az elképzelést, hogy a gonoszok haláluk után azonnal megkezdik büntetésüket Hádészben .
Sátán és az idők végeAz Újszövetség Hádész egy ideiglenes hely, csak az idők végezetéig használják , amikor lakóit a Gehenna- gödörbe vagy a Tűz tavába vetik (Jelenések 20: 10–14). Ez a tó vagy a föld alatt van, vagy a föld alá kerül, amikor az "új föld" megjelenik. A Sátán nem lakja és nem felügyeli az alvilágot - tevékenységi területe az emberek világa -, és csak azért létezik, hogy az idők végén tűzbe dobják. Az Ószövetségben nem Isten ellenségeként jelenik meg, hanem minisztereként, "afféle fegyelmi jogkörrel rendelkező fõügyészként", mint Jób könyvében . Ez volt csak az első napokban a egyházatyák , hogy azonosították a kígyó a Garden of Eden , és végül úgy tekintették, mint az Isten elleni lázadáshoz, kérve, hogy kiküszöböljék az isteni terv az emberiség számára..