Objektív idealizmus

Az objektív idealizmus egy metafizikai idealizmus, amely olyan világot jelent, amelyben az anyagi lény egy spirituális . Ontológiailag filozófiai felfogásként jelenik meg, szemben a materializmussal . Josiah Royce , ennek a metafizikának prominens szószólója azt írta, hogy nem releváns, "bárki mindezt teizmusnak vagy panteizmusnak nevezi  ". Platónt az objektív idealizmus egyik első képviselőjének tartják. Különbözik a szubjektív idealizmus a George Berkeley , objektív idealizmus felhagy a dolog önmagában a kanti dualizmust .

Különbség más idealizmusoktól

A metafizika szempontjából az idealizmus az a filozófiai gondolat, miszerint az elme az alapvető valóság. Több különböző, de összefüggő formát öltött. Köztük az objektív és szubjektív idealizmus. Az objektív idealizmus elfogadja a józan ész realizmusát (azt az elképzelést, hogy az anyagi tárgyak léteznek), de elutasítja a naturalizmust (amely szerint a szellem és a szellemi értékek az anyagi dolgokból származtak), míg a szubjektív idealizmus tagadja, hogy a tárgyak az emberi észleléstől függetlenül léteznének, és ezért szemben áll a realizmussal és a naturalizmus .

Ha a szubjektív idealizmus az egyéniség megismerésének és megismerésének érzéki formájába van zárva, az objektív idealizmus éppen ellenkezőleg, visszamegy az emberi gondolkodás, a világ egész kultúrájának eredményeire. abszolút független, személy fölötti lényt és aktív hatalmat tulajdonít neki "

Schelling és Hegel az objektív idealizmus formáit javasolta. De ez először Platónnal társul . Az amerikai filozófus Charles Sanders Peirce (1839-1914) a bemutatott saját verzióját objektív idealizmus:

„A világegyetem érthető elmélete az objektív idealizmus elmélete, miszerint az anyag egy legyengült elme, a visszafogott szokások fizikai törvényekké válnak. ” (Peirce, CP 6.25).

Nevezetes támogatók

Kapcsolódó cikkek

Bibliográfia

Fordítási forrás

Megjegyzések és hivatkozások

  1. Charlotte Luyckx, "Kozmológiai válság és értékválság: Hösl válasza az ökológia filozófiájának kettős kihívására", Klesis , filozófiai áttekintés, 2013, p. 150