Sati egy Mahabharata női karakter neve , annak az özvegynek a neve, aki egy hindu rítus szerint temetkezési máglyán ülteti el magát, és ennek a hindu temetési szokásnak a neve, amelyet néha az indiai világ harcos kasztjában gyakorolnak.
A hindu eposz a Mahábhárata , Sati ( szanszkrit सती ( szati ), vagyis „valódiság”), vagy Dakshayani a legidősebb lánya Prasuti és Daksha . Imádja Shivát , de apja, Daksha, aki veszekedett az istennel, megtiltja házasságukat .
Sati felülbírálja, Daksha pedig bosszút áll, amikor Siva kivételével az összes istenet meghívja Vishnunak szentelt áldozatra . Sati visszatartja a lélegzetét, és haragja tüzében meggyújtja magát, elmossa az istenével, Siva iránti bántalmat, akivel nem házas. Siva, miután megtanulta ezt, odarohan a palotát, megöli a nagyszámú vendég és beheads Daksha később helyébe a fejét, hogy a ram . Sati ezután újjá formájában Parvati , és így találja férje újra.
A szati , néha suttee a XIX th században is a neve a áldozat özvegyek áramló máglyát hamvasztás férjük.
A "Sat" a "lenni", "-as" ige jelenlegi tagmondata szanszkrit nyelven . A "Sati" a "sat" nőneműje, ezért szó szerint azt jelenti: "aki van", de sajátos jelentést vesz fel: "aki jó, erényes".
A "szat" azt is jelenti, hogy "az igazság", és a "satya", amely belőle származik, az "igazság szava".
A „Sat” főnévként is használható, és ebben az esetben az energiára utal; eljön, hogy kijelölje a temetkezési tüzet .
Catherine Weinberger-Thomas, a halhatatlanság hamvainak szerzője szerint ez a poliszémia és ezek a konnotációk olyan nő képét adják a jóllakottságnak, aki magáévá teszi magát a temetési máglyán, mert erényes és hordozza az igazságot . Az özvegyek hamvasztása Indiában ( 1996).
Sati ("erényes") az első Istennő neve, akit Lord Shiva szeretett ; de Sati apja , Daksha , elutasítva, hogy lánya feleségül vehesse Shivát, egy bozontos és asszociális aszketikus Istent, meditációra és a lélegzet visszatartására ( jóga technika ) nyomja Sati-t (hogy elkerülje a Shivától való elszakadás fájdalmát ). pont, hogy teste önmagában meggyullad, és hogy a lelke ekkor reinkarnálódik a testben, amely Parvati , Shiva leendő feleségének a teste lesz . Siva, tudomásul véve Sati elvesztését, lefejezi Dakshát, és a fejét egy kecske fejére cseréli, hogy megtisztítsa és megölje büszkeségét, és fájdalomtól őrülten vándorol az univerzumban Sati megégett holttestével a karjában vagy a háromszögén. ( trishula szimbólum Shiva ): a darab a tetemét Sati, aki a földre hullott, formája szent helyek tisztelte a hindu (megnevezett Shakti Pithas ); Shiva sírt annyira és olyan hosszú, hogy a könnyei létrehozott két szent tavak - az egyik Pushkar , Ajmer , a másik pedig Ketaksha , ami szó szerint „eső a szemét” a szanszkrit .
A Bhagavata purána kifejezi ezt a mitológia vonatkozó Istennő Sati :
„Miután így túlterheltek Daksha sértésekkel , a közepén az áldozat, Sati [jövőben reinkarnálódott Parvati ] leült a földre csendben fordult az északi oldalon, majd, miután felemelte a víz a szájához, és s'becsomagolták sárga ruháját, lehunyta a szemét, és a jóga útjára lépett .
Miután minden ihletet és minden elévülést eltávolított, helyzetének szeretője, miután felidézte a köldök régiójából a Vdâna nevű létfontosságú leheletet , és gondolata segítségével fokozatosan megállt a szívében, ez a lehelet, amelyet éppen rögzített a mellkasában a kifogástalan istennő a torkáig, onnan pedig a két szemöldöke közepéig késztette.
Így akarta elhagyni ezt a testet, amelyet a legnagyobb lények sokszor gyengédségből a mellére tettek, az erényes Sati, Daksha haragjától vezérelve, alávetette testét annak a próbának, amely abból áll, hogy magába zárja magát. a létfontosságú lehelet tüze.
A férje [ Shiva isten ], a Világegyetem oktatója lábáról származó lótusz nedűre gondolt , mást nem látott; és minden bűntől megtisztított teste hirtelen lángoknak tűnt a tűztől, amelyet a Szemlélődés ott gyújtott fel. "
- Sati elhagyja testét ( Bhagavata Purana , IX . Század).
Sati apja szervezett egy jajna-t , egy tűzoltó szertartást, de ő arrogánsan nem volt hajlandó meghívni Shivát, a lánya férjét. Ezután Sati megöregedett, majd megérkezett Shiva, lefejezte az apját, és tiszteletéből kicserélte a fejét egy kecskére. Sati apja a lelket elutasító egót, itt Shivát képviseli. Ennek eredményeként az igazság, amelyet Sati képvisel, amelynek gyökere szat- ami igazságot jelent, megégett, megsemmisült . De a lélek (Shiva) mindig megsemmisíti az egót, és Shiva kicseréli a fejét egy kecskefejre, mert az egóját megölték, amikor Shiva emberi alakban lefejezte a fejét, Satî apja pedig most kecskefejével tisztult meg. Ganesh isten születése, akit apja, Shiva lefejezett, és most elefántfejével, a bölcsesség szimbólumával). Hasonlóképpen az ókori Egyiptomban is, az állatfejű istenekkel az állati lény nem az emberi aljasság szimbólumaként szolgál, hanem éppen ellenkezőleg: a belső megtisztulás: a hinduizmus démonainak csak emberi arcuk van.
A brahman irodalom nem utal a szati gyakorlatára. Ez a szokás „ezért nem a törvényből ered”, írja Catherine Weinberger-Thomas. A középkor végén későn próbálkoztak a törvény orvosai igazolni az özvegyek megsemmisítésének rítusát.
A legenda Sati, felesége Shiva, illetve, hogy a SITA , felesége Rama a Rámájana , gyakran említik, hogy igazolja a származási temetés egyéni nevezett szati . Azonban özvegyek sem, amikor úgy döntenek, hogy felmennek a tétre. Savitri ugyanúgy felajánlja testi borítékát, hogy atmanja csatlakozzon férjeéhez .
A Véda sem említi az özvegyek áldozatát. Az Atharva-Véda , a negyedik Véda , ahol a temetési szertartás rítusai ki vannak téve, nem említik, még kevésbé a szatit : éppen ellenkezőleg, azt jelzi, hogy az özvegynek meg kell emelkednie a karón. Temetés, fekvés a férje mellett, majd gyere vissza a földszintre, mielőtt megkezdődne a hamvasztás. A Véda Ashvalâyana Grihyasûtra (4.1.) Szakaszában meg van határozva, hogy egy nőt fel kell hívni, hogy keljen fel, hogy ne haljon meg férjével a tétnél, miután ez a karó meggyújtott; pontosan fogalmazva így történik a rítus:
- A máglyától jobbra a tehenet vagy a kecskét megkötözik, és az elhunyt feleségét felkérik, hogy feküdjön le mellé a máglyára. Az elhunyt testvére, vagy ennek hiányában egyik tanítványa, vagy egy idős szolga azonnal a következő versszak felolvasásával hívja fel a feleséget: „ Kelj fel, nő! jöjjön az élők világába! Gyere ide! ne maradjon kinyújtva a közelében! Itt vagy, mint egy feleség, akinek a kezét a férje megfogja, és magához akarod vinni! ""
A Mahábhárata (I, 68, 44–45) azonban a feleség dicséretében, amelyet Shâkuntalâ mondott ki , úgy tűnik, hogy az erényes feleség erkölcsi kötelességét követi, hogy kövesse férjét a halálban:
„Áthelyezése, halála idején, mivel a férjével szerencsétlenség van, a hűséges feleség mindig követi őt. A feleség, amikor elsőként meghal, a későbbiekben várja a férjét, és ha a férje meghalt előtte, akkor erényes feleség [ szati ] követi őt. "
Ennek a versnek a brahman magyarázata egyszerű: a feleség követi férje sorsát és befolyását. Tehát, ha a férj újra megtestesül, a feleség is újra megtestesül, de ha szabadon engedi magát, akkor felesége is szabadon követi ( Moksha vagy Nirvana ). A férj iránti szeretet ( kâma ) az első kötelessége ( dharma ), és nem az aszkézis és önkontroll keresése, mint a férfiak esetében.
A szati rituáléját a Padma Purana (in) részletes leírása tárgyalja ; tisztító fürdővel kezdődik, és feltételezi, hogy a nő nem menstruál vagy terhes. "Az özvegy testi borítékának megégése lehetővé teszi, hogy atmanja (igazi Énje) csatlakozzon férje szelleméhez."
Indiában ( i . Sz . VI . Század) késő a szati gyakorlata, amely a Kshatriyas kasztra korlátozódik .
A Rajput harcosok feleségei jól ismerték a szatit . Gyakran találni a bejáratnál, hogy a erődök Rajasthan kéz szimbólum jelzi a számos magas rangú özvegyek, akik gyakorolják szati háborúk folyamán az iszlám csapatok (a Jodhpur például): nemes nők előnyös önfeláldozás, hogy az isten -fire Agni inkább mint rabszolgák, nemi erőszak vagy meggyilkolás. Szerint Alain Daniélou , „a gyakorlatban a Sati ismeretlen ókori szövegek a feladatait varna ” , de ez volt, összefüggésben az idő, úgy a menekülő jövő megaláztatások elérése mellett ideális tisztítási - hasonló, az első vértanúk a keresztények számára. Így több százan vetették bele magukat a Rajput harcosok nőibe, hogy ne kerüljenek a muzulmán betolakodók kezébe, akik rabszolgáikká tették volna őket, ha nem ölték meg őket. Ilyen módon megölni magukat ezeknek a nőknek végtelenül nemesebb sorsot jelentett, mint megadni magukat az ellenség kezének.
Jean-Claude Pivin, a CNRS kutatója szerint az özvegy téten való megégetésének torzulása és bizonyítéka a Sati istennővel kapcsolatos eredeti mítosz tudatlanságának:
„Akik azt hitték, hogy meglátogatták az özvegyek meghívását az önzetlenségükre, tévesen értelmezték a mítoszt, mivel Sati tanúskodni akart, hogy az apja tagadta, hogy tagadta, hogy feleségül vett egy„ pogány ”istent (Shiva Rudra-aspektusa) . Ami a tolerancia felszólításaként indult, a barbárság uszításává vált. Sőt, ha figyelmesen olvassuk a szövegeket, az azt mondja, hogy Szati a jóga tüzében , Daksha feláldozása során magával ragadja magát : ez nem önpusztítás, hanem fúzió Sivában . "
- A Kurus magjai, Válogatott kivonatok a Mahâbhârata , Jean-Claude Pivin, L'Harmattan kiadásokból ( ISBN 978-2-336-00365-8 ) .
A szati ritka gyakorlat: hagyományosan csak a harcos kaszt követi ezt a szokást, és ezen az eliten belül az özvegyek kisebbsége hajtja végre ezt az "önfeláldozást".
Azokat a nőket, akik magukat a temetkezési mázliban magasztalják, kvázi-isteniségnek tekintik; férjeik és honatyáik további tiszteletben részesülnek a hűség ezen legfőbb jegye miatt, amely az élet áldozata. Szerint a Gayatri Spivak „a önáldozat özvegyek van kódolva, mint egy zarándoklat , hanem mint egy öngyilkosság, amelyet egyébként szigorúan tilos a törvény a hindu vallás ”. Az öngyilkosság egyes formái hagyományosan megengedettek, de csak férfiak számára engedélyezettek.
Az önmagát felemésztő özvegy posztumusz hatalmat kap: hozzátartozói érdekében közbenjárhat, hogy kívánságaik teljesüljenek, hamvai több generáció erejéig megtisztítsák családtagjait, és csodákat képes végrehajtani. Ahhoz azonban, hogy az irtás hatékony legyen, teljesen önkéntesnek kell lennie; a nő így "szándéknyilatkozatot" hirdet, amellyel megerősíti döntését, hogy halála után követi férjét.
A második moghôl császár, Humâyûn ( 1508-1556 ) megpróbálta betiltani a szati gyakorlását. Ezt követte Akbar , majd 1663-ban Aurangzeb . A szati szokása "vitatott és marginális" volt, amikor a britek a 19. század elején embertelen szokásként mutatták be, amelynek véget kellett vetniük.
1812-ben a brit gyarmati adminisztráció főkormányzója révén a következő szabályokat állapította meg a rendőrök számára:
1818-ban azonban Bengáliában nem kevesebb, mint 839 szati eset fordult elő , köztük 544 Kalkutta térségében , amelyet a szati "járványának" tekintettek , reagálva a britek arra való igényére , hogy beavatkozjanak a vallási gyakorlatokba. A gyarmati hatalom ezután visszahúzódó álláspontot képvisel a vallási problémákkal kapcsolatban, miközben figyelemmel kíséri az indiai társadalomban bekövetkező esetleges változásokat. A tíz évvel követő fűrész pontosan kialakulásának két szembenálló tábor a probléma a szati , Mrityunjay Vidyalankar és a szociális reformer Ram Mohan Roy csatlakozott, hogy az ellenfelek ezt a gyakorlatot, mivel szerette volna eltörlését szati épít a források az indiai hagyomány kínálta fel, ahelyett, hogy gyarmati hatóságok kényszerítenék őket. Az 1830-as években - különösen Bengáliában - olyan társadalmi-vallási reformok jöttek létre, amelyekre a britek támaszkodhattak a különböző közösségek szokásainak törvényes kodifikálása érdekében.
A 1829. december 4-én, Lord William Bentinck , a bengáli elnökség főkormányzója , Ram Mohan Roy támogatásával , kihirdeti a gyakorlatban a szati megelőzésről szóló törvényt . Gyorsan követte India többi elnöksége , Madras és Bombay . A bíróságon megkérdőjelezve ezt a rendeletet azonban 1832-ben a Brit Gyarmati Birodalom legfelsőbb bírósági testülete, a Titkos Tanács Igazságügyi Bizottságának elődje ratifikálta .
Ma már ritkán felsorolták a szatit (nevezetesen Roop Kanwar esetét 1987-ben, ami a Sati Bizottság (megelőzés) törvény kihirdetéséhez vezetett ; új eset 2008-ban merült fel).
A szati szokása „szenvedélyes akadémiai vitákat” váltott ki a posztkoloniális tanulmányok terén a nők helyzetéről.
Az indiai feminista filozófus, Gayatri Spivak , a temetkezési palackra állító hindu özvegyeket a beosztott nő emblematikus alakjaivá teszi a posztkoloniális tanulmányok egyik legtöbbet kommentált szövegében, Beszélhetnek az alispánok? . Hangsúlyozza, hogy ezeket az özvegyeket, függetlenül attól, hogy a brit gyarmatosítók "megmentették-e őket a barbárságtól", vagy az indiai nacionalisták magasztosák "hűségükért" , soha nem hallották, és hogy mindketten beszéltek ezekért a nőkért, helyettük lehetőséget adva számukra, hogy kifejezzék magukat. A britek az özvegyeket a patriarchátus áldozataiként tették közzé, és küldetésükként védték őket (Gayatri Spivak híres mondattá sűrítette ezt a hozzáállást: "A fehér férfiak megmentik a barna nőket a barna férfiaktól"). Válaszul a konzervatív nacionalista indiánok azt állították, hogy ezek az özvegyek a harcos kasztból szabadon választották halálukat. Gayatri Spivak szerint ez a két diskurzus ellentétben áll egymással, amennyiben a nőket reprezentációs tárgyakká teszik, ahelyett, hogy hagynák képviselni önmagukat.
Mrinalini Sinha (en) kutató szerint , aki szintén része a posztkoloniális feminizmus áramlásának, a gyarmatosítók instrumentalizálták volna az indiai nők állapotát, leigázásukat a szati jelképezte, hogy megtagadják az indiai néptől az önrendelkezési jogot . Partha Chatterjee (en) szintén hangsúlyozza a szatikák nemcsak politikai, hanem tágabb értelemben kulturális jellegű instrumentalizálását a britek részéről, akik az elpusztult indiai özvegyből "az ország összes kulturális hagyományának elnyomó és rabszolgasoros jellegének a jelét" tették. .