A kopernikuszi fordulat , más néven a kopernikuszi doktrína , a megfordítása a képviselete a világban , és az univerzum a XVI -én a XVIII th században . Hatályban lévő geocentrikus minta ( Ptolemaiosz csillagászata a II . Századból származik , a Kr. E. IV . Század görög filozófusainak örökös geocentrikus elképzelései ) Nicolas Copernicus által védett heliocentrikus modellt követ , Johannes Kepler , Galileo és Newton tökéletesítésével . Alexandre Koyré szavaival élve , ez az evolúció arra késztette az emberiséget, hogy a zárt világ víziójából a végtelen világegyetembe térjen át, mindenesetre ismert korlátok nélkül.
A kopernikuszi forradalom jellegzetes példája a tudományos forradalom , ahogyan azt Thomas Samuel Kuhn a kopernikuszi forradalom ( 1957 ), valamint a tudományos forradalmak szerkezete ( 1962 ). Amit „Ptolemeo-Kopernican vitának” hívtak, az a világ ősi ábrázolásának hívei mentális ellenállásának tipikus példájaként maradt bevésve a kollektív emlékezetben egy új virágzó vízió megjelenésével kapcsolatban. a felvilágosodás korának . Tágabb értelemben a "kopernikuszi forradalomról" (vagy " paradigmaváltásról ") beszélünk a hatályos fogalmak egyéb felfordulása esetén.
A képviselet a világ előtt a XVI th században a Nyugat , lásd:
Az ókortól kezdve tudni lehetett, hogy a Föld gömb alakú. Ezzel szemben a legtöbb szerző a Világegyetem középpontjába helyezte ( Aramosztosz Szamoszi szerint a Föld a Nap körül forog ).
A magas középkor folyamán, a latin nyugaton, a Tímea fordításának köszönhetően a Föld kereksége továbbra is általánosan elfogadott a tudósok részéről; de Claudius Ptolemaiosz munkáját fedezte fel a XII . század az Almagest görög és arab fordításai révén .
Az a gondolat, hogy hajóval körbejárjuk a Földet, sok előítélettel szembesült, többek között azzal is, hogy lehetetlen támogatni az Egyenlítői zóna hőjét. De az előítéletek visszahúzódott köszönhetően működik, mint a Book of csodája a világ a Jean de Mandeville (nem tévesztendő össze a devisement a világ a Marco Polo ). Jean de Mandeville felfedező volt Liège-ből . Néha csalónak vagy zseniális mesemondónak hívták. Mégis, egy 34 éves távol-keleti utazás ( 1322 - 1356 ) után, amely jelentős volt az idő számára, információkat gyűjtött útjáról, valamint ferences és domonkos misszionáriusok utazásáról . A világ csodáinak könyve , egy három változatban írt kézirat, amelyet aztán 250 példányban fordítottak tíz népnyelvre , bizonyára nagy hatással voltak a társadalomra. Szinte biztos, hogy hatással volt a fiatal Columbus Kristófra (körutazás…).
A XII . És a XV . Század között a világ nyugaton zajló ábrázolása geocentrikus reprezentáció, a következő hivatkozások alapján:
További művek bemutatott egy geocentrikus kozmográfiai képviselet , mint az Imago Mundi által Pierre d'Ailly . Az Imago mundi 1410- ben íródott , először 1478-ban nyomtatták ki . Kolumbusz Kristófnak volt egy példánya.
A nagy felfedezések és főleg Vasco da Gama , Kolumbusz Kristóf nyugati irányban és Magellan útjai , az Európa és Ázsia között elhelyezkedő új földek egymást követő felfedezése, valamint az európaiak jobb ismerete a Távol-Kelet területein. nagy hatással van Európában.
A XIV -én és XV th században, ez nem volt nagy különbség az asztrológia , a csillagászat , a földrajz , a kozmológia , a kozmográfia , stb
A XV -én században , Nicolas Cusa volt az első csillagász a középkor mondani, hogy a világ nem lehet megtenni, hogy a Föld nem a központ, és mozog (kezelt Docte tudatlanság , 1440 ). De kozmológiai elképzeléseit kortársai teljesen figyelmen kívül hagyták, és utódai több mint száz évig megfeledkeztek róla. Így az elején a XVI E században , a szerződések, amelyek utaltak voltak a szerződés az ég a Arisztotelész és a Almagest a Ptolemaiosz . Arisztotelész ábrázolásában a Föld gömb alakú volt és az univerzum középpontjában állt. Ezt megosztották a szublunáris világ és a szupralunáris világ, ahol a Nap és a bolygók a Föld körül forogva mozogtak. A szupralunáris világ tökéletesnek tartott szférákból állt. A szupralunáris világban meg tudtuk különböztetni a rögzített csillagok gömbjét is . De a Szentírás , amely néhány kozmológiai részt tartalmazott (lásd alább a Biblia kozmológiai szövegrészeit ), nemcsak a (katolikus) teológusokra, hanem a legtöbb csillagászra is hivatkozott, akik odafigyeltek rájuk.
Kopernikusz az első, aki olyan modellt javasolt, amelyben a Nap az Univerzum középpontjában van rögzítve, és a bolygók olyan pályát írnak le, amelyet körkörösnek vélt. Tanát 1510- ben fogant fel, és 1543-ban a De revolutionibus - ban mutatta be .
Lásd: Kopernikusz és a heliocentrikus rendszerEz a doktrína sokáig olyan szakemberek szűk körében maradt, mint például a filozófus Giordano Bruno . Mindazonáltal a tudósok és a teológusok reakcióit váltotta ki. A legtöbb csillagász hű maradt a geocentrizmushoz, és szinte az összes teológus állást foglalt Kopernikusz heliocentrikus elmélete ellen. A református teológusok közül idézhetjük Melanchthont , a katolikus teológusok közül pedig Bartolomeo Spina , munkatársa, a dominikánus Giovanni Maria Tolosani és a jezsuita teológus, Nicolaus Serarius .
A csillagászok a maguk részéről kifejlesztettek egy köztes doktrínát a geocentrikus modell és a heliocentrikus modell között (lásd a hipotézisek ekvivalenciáját ).
A XVI . Század végén Tycho Brahe dán csillagász egy köztes rendszert javasolt a geocentrikus és a heliocentrikus rendszer között, amelyben a nap és a hold a mozdulatlan Föld körül forog, míg a Mars, a Merkúr, a Vénusz, a Jupiter és a Szaturnusz a Nap.
Galilei 1610-ben publikálta a Sidereus nuncius című könyvet , amelyben csillagászati távcsövével beszámolt a Hold és a Jupiter műholdjainak megfigyeléséről. Ezután Firenzében és Rómában kezdte népszerűsíteni a kopernikuszi elméletet. Filozófusok és teológusok ellenállásával találkozott. Noha meg van győződve a kopernikuszi elmélet helyességéről, és a távcsövének köszönhetően tett megfigyelések alapján nem sikerül döntő bizonyítékot szolgáltatnia arról, hogy a föld önmagán és a Nap körül forog (heliocentrikus rendszer).
A 1615 , a karmelita Paolo Antonio Foscarini állást kedvező heliocentrikus világkép, megvédve, hogy ez a hipotézis nem volt ellentétes a Szentírás . A vita olyannyira elterjedt , hogy Bellarmine bíboros , VIII . Kelemen pápa közeli tanácsosa, aki meglehetősen kedvező volt a Galileo számára, bár aktívan részt vett Giordano Bruno elítélésében, április 12-én köteles volt beavatkozni. Levelet írt Foscarininek, amelyben elismerte a kopernikuszi rendszer gyakorlati érdeklődését a csillagászati számítások érdekében, de meggyőző bizonyítékok hiányában az igazság státusának ítélte.
Galilei a maga részéről jól ismerte azokat a nehézségeket, amelyeket a Kopernikusz-rendszer a Biblia kozmológiai szövegrészleteinek (Joshua könyve, Zsoltárok) bizonyos értelmezése kapcsán jelent. Christine de Lorraine-hoz intézett levelében (1615), amelyet nyilvánosságra hozott, a tudomány autonómiáját állította: „A Szentlélek célja az, hogy megtanítson minket arra, hogyan kell a mennybe menni, és nem arra, hogy az ég megy.”
A 1616 , kopernikuszi írások kerültek az Index korrekciót és felülvizsgálatát, és dolgozik kedvező heliocentrikus világkép betiltották, anélkül, hogy az tilos, hogy megvitassák heliocentrikus világkép tisztán matematikai alapon . A heliocentrikus gondolatokat azonban nem tekintették eretneknek, hanem egyszerűen vakmerőnek . A bíboros Bellarmine értesítette személyesen tiltani a Galileo.
1624 áprilisában Galilei-t VIII . Urban pápa fogadta közönségében , aki arra ösztönözte, hogy írásban folytassa a legnagyobb csillagászati rendszerek elemzését és összehasonlítását, a kopernikuszi modellt is figyelembe lehet venni, feltéve, hogy pusztán matematikai szempontból .
A 1632 , Galileo közzé kérésére Urban VIII , a párbeszéd a két nagy rendszer a világ . Galilei ebben a munkájában kifejlesztette a heliocentrizmus számára kedvező elképzeléseit. Azt hitte, az árapály jelenségében megtalálta a heliocentrizmus bizonyítékát. Másrészt Galilei megfordította az isteni mindenhatóság érvét, amelyet VIII. Urban kért tőle, hogy illessze be a műbe a heliocentrizmus szempontjából kedvező értelemben. A következő évben ( 1633 ) Galileit az inkvizíció törvényszéke elé állították, amely kimondta, hogy ebben a munkában megsértette az 1616-os tilalmat, hogy a heliocentrizmust tézisként és nem egyszerűen matematikai hipotézisként mutatta be, és ellentétes ötleteket dolgozott ki. a Szentíráshoz . Az akkori teológusok számára bizonyítékok hiányában ez volt a Biblia értelmezésének szó szerinti jelentése .
Galileit elítélték, hogy bebörtönözték a Szent Hivatal börtönébe, hacsak nem mond le eretneknek tartott véleményéről. Galileo abjura. A büntetését a VIII . Urban házi őrizetre változtatta.
A VIII. Urban parancsot adott, hogy a matematika és a filozófia valamennyi tanárának ismertesse Galilei elítélését. Galilei ítéletének és megsemmisítésének másolatát egész Európában elküldték, és ez a tudósok meglepetését váltotta ki.
Így novemberben 1633-ban , René Descartes értesült a elítélése Galileo . Szerint Adrien Baillet , életrajzíró Descartes 1691-ben ideges: „Ez a baleset [pere Galileo] okozott forradalmat a fejében, hogy a közönség aligha hiszem, ha ez tájékoztatták róla mások, mint ő maga. Még. Megkapta a barátjától Beeckman a munka, a Galileo párbeszéd a két nagy rendszer, a világ , az 1634 , vagyis egy év után elítélték a Galileo. Ez az oka annak, hogy felhagyott a világról és fényről szóló értekezésének (1632) kiadásával , amelyben megvédte a heliocentrizmus tézisét . Ez az értekezés csak 1664- ben jelent meg . Arra a gondolatra, hogy Galilei tévedett, amikor bemutatta a heliocentrikus tézist, és megerősítette filozófiai elképzeléseinek eredményét közzétevő projektben, amelyet Bérulle bíboros néhány évvel ezelőtt lelkiismereti kötelezettségként vállalt számára, Descartes úgy döntött, hogy ezt a projektet valóra váltja azáltal, hogy a skolasztikától elforduló új gondolkodásmód . A projekt első lépése a híres Methodour Discourse ( 1637 ) volt.
A vita és a Galileo tárgyalása valójában rávilágított a skolasztikus módszer határaira, amely túl spekulatív volt, és nem vette kellőképpen figyelembe a kísérlet eredményeit. Nicolas de Cues teológus nyomdokain, akitől ihletet kapott, Descartes megkülönböztette magát Arisztotelész csillagászati elveire való hivatkozástól, de a skolasztika és az arisztotelészi filozófia megkérdőjelezésével tovább ment . Javasolta egy lényegében racionalista filozófiai rendszert , amelyben az igazság keresése az értelemen és a "természetes megvilágosodáson", és nem a hit megvilágosodásán alapult.
Ebben az összefüggésben az egyetemes tudomány kartéziai projektjét a skolasztika és az „ arisztotelésziek ” elleni reakcióként fogják fel . Descartes filozófiai karrierjét a Discourse on Method ( 1637 ) segítségével nyitotta meg . Az első filozófiai meditációkban ( 1641 ) Descartes a kétség egyik formáját írta le, amely nagyon a témára összpontosított, néha hiperbolikusnak minősítve. Descartes a filozófia első elvére, a cogitóra törekedett, hogy a skolasztika első okának helyébe lépjen . Descartes megírta a filozófia alapelveit ( 1644 ) is, amelyben a metafizikát tekinti a filozófia fa gyökerének. Az igazság keresése természetes fények alapján (egyfajta 1701-ben megjelent végrendelet ) Descartes azt állítja, hogy az igazságokat előreviszi anélkül, hogy Platóntól vagy Arisztotelésztől kölcsönözné őket ; hogy meggyőzze univerzális kétségen alapuló módszerét , három szereplőt állít színre: Eudoxust, akinek ítéletét nem rontja el téves vélemény, és akinek minden oka ép, ahogy van. a természettől kapott, párbeszéd Polyanderrel, aki soha nem tanult semmit, és Epistemonnal, aki nagyon jól tud mindent, amit az iskolákban meg lehet tanulni.
Lásd még:
Blaise Pascal megtérését , amely a jansenista tézisekhez ( Jean Duvergier de Hauranne Saint-Cyran apát, Antoine Arnauld ) való ragaszkodáshoz vezet, a maga részéről az egyházi hatóságok lazaságának kritikájaként értik, különösen a kazuista a jezsuiták által a XVII . század elején bevezetett módszerek és a Cartesian racionalitásra adott reakció .
Jean Lacouture megjegyzi:
„1646-ban (Blaise Pascal) megismerte Saint-Cyran tanítványait, akik felfedezték, hogy Kopernikusz és Galilei nyomdokaiba lépve szabadon fizikázni Arisztotelész holt súlyától és a skolasztikától csak egy hiábavaló ok lépése. , ami magában foglalja az egész emberiség beszennyeződését, és hogy ez a zsenialitás, amely benne látja, csak szörnyű és megváltó kinyilatkoztatással szórakoztatja őt. Mit jelent az a tudás, amely nem dobja az embert a kereszt tövébe? Ettől kezdve és örökké Blaise Pascal - anélkül, hogy elhagyná tudományos munkáját mindezért - az emberi természet egyetemes romlása kíséretében fog élni, mely legyőzhetetlenül a gonoszsághoz vezetett. Ennek a mocsok-óceánnak a szívében hívottnak érzi magát, hogy fegyverszünet nélkül felálljon a harcban, vagy köszönetet mondjon neked - írja François Mauriac - , hogy a lehető legközelebb éljen a leprához nem ismerő leprásokhoz, és elkötelezetten figyelje meg őket. sok gondot. hogy a levegő súlya a természet korrupciója. "Blaise Pascal a tartományiakban (1656) különösen virulens módon (különösen a IV. És az V. betű) különösen virulens módon bírálta az kazuizmust és a Sorbonne jezsuita támogatóit (a skolasztikához hűen ). Ezeket a leveleket több mint tízezer példányban tették közzé. Jelentős hatást gyakoroltak a felvilágosodás idején és újra .
A jezsuiták győzelme óta a katolikus egyház hivatalos álláspontja Pascal vakságának elítélése, aki nem vette észre, hogy ilyen írásokkal fegyvereket adott a katolicizmus ellenzőinek . Lesz egy példa az Encyclopedia Catholica-ra :
- Hogy Pascal hasznos munkára gondolt, egész életében tanúskodik, valamint a halálágyán tett kijelentéseiről. Jóhiszeműségét nem lehet komolyan megkérdőjelezni, de néhány módszere kérdésesebb. Ha soha nem változtatta meg komolyan a kazuisták által tett idézeteket, mivel olykor igazságtalanul vádolják, hogy tett, akkor kissé és őszintétlenül elrendezi őket; túlságosan leegyszerűsíti a bonyolult kérdéseket, és a kazuisták megoldásainak bemutatása során néha megengedi magának, hogy összekeverje saját értelmezését. De a legsúlyosabb szemrehányás, amelyet neki címezhetünk, az az, hogy igazságtalanul megsértette a Jézus Társaságát, azzal, hogy kizárólagosan megtámadta azt, és annak a vágynak tulajdonította a keresztény eszmény csökkentését és az erkölcs kódexének enyhítését .. politikájának érdekében; ezáltal hiteltelenné tette magát az kazuizmust azáltal, hogy nem volt hajlandó elismerni annak legitimitását, sőt bizonyos esetekben szükségszerűségét, így nemcsak a jezsuiták, hanem a vallás is szenvedett ebben a konfliktusban, még akkor is, ha ez segített felgyorsítani az egyház bizonyos laza elméletek elítélését. . Így Pascal, anélkül, hogy ezt akarta volna, sőt észre sem vette volna, fegyvereket biztosított mind az egyház hitetleneinek, ellenzőinek, mind pedig a független erkölcs híveinek.A hatás súlyos lesz a jezsuiták és a katolikus egyház képére. Marc Fumaroli , idézi Jean Lacouture megjegyzi:
„A francia próbára tett jezsuita modernség sokkolónak és korszerűtlennek tűnt, Arisztotelész, Ciceró és Szent Tamás iránti jezsuita hűség pedig tisztátlannak és egyértelműnek tűnt. Bár valójában enciklopédizmusuk révén az élő ókor utolsó támogatói voltak, a jezsuitákat az ókor árulóinak tekintették. Bár a reneszánsz világ realitásaihoz való alkalmazkodásuk révén a katolicizmus első történészei, szociológusai és etnológusai voltak, a legrosszabb reakciósaként tartották őket ... "Ez volt Newton , aki kidolgozta a matematikai modell nem magyarázza a mozgás a bolygók a Nap körül szerinti elliptikus pályáját, a hatályos általános tömegvonzás . Elméletét az 1687-ben megjelent Philosophiae Naturalis Principia Mathematica című munkában fejtette ki .
Szembesülve az optikai és mechanikai bizonyítéka orbitation a föld nyújtott 1728-ban a munkája James Bradley a aberráció a fény , a munkálatok a Galileo kivettük a Index a 1741 által Benedict XIV , majd a kopernikuszi írások. Voltak fordulunk eltávolítjuk a index a 1757 .
A Galileo tárgyalása új kutatást eredményezett mostantól a skolasztika hagyományos körein kívül , amelyek teret vesztettek. Az univerzum heliocentrikus ábrázolását azonban még nem fogadták el jól a társadalom.
Newton elméletei terjesztették kívül Angliában Maupertuis , majd Franciaországban Voltaire , aki megjelent a levele Newton a 1736 és Newton Elements of Philosophy in 1738 . A felvilágosodás idején és az azt követő évszázadokban Galilei a tudomány emblematikus alakjává vált.
A heliocentrikus modellt és annak matematikai alapjait az Encyclopedia írta le és terjesztette , amely 1751- től jelent meg . D'Alembert , három másik enciklopédista , Jean-Baptiste Le Roy , Jean Henri Samuel de Formey és Louis de Jaucourt (az Enciklopédia cikkei 28% -ának egyetlen szerkesztője) közreműködésével, számos csillagászati témájú cikket dokumentált, ahol ezt a fegyelmet ismertettük. és a Naprendszer bolygói, bemutatva a kapcsolatot más tudományágakkal, például a matematikával és a mechanikával. Ez a különösen jól hivatkozott készlet koherenciát hozott az Enciklopédiába, amely az egzakt tudományok győzedelmeskedését eredményezte . D'Alembert az Encyclopedia előzetes beszédében szigorúan bírálta a szellemi tekintéllyel való visszaéléseket, amelyek az inkvizíció következtében elítélték Galileit :
"Az a bíróság, amely Európa déli részén, az indiai országokban, az új világban hatalmasra vált, de amelyet a hit nem parancsol, sem szeretetszolgálat nem hagy jóvá, vagy inkább a vallás elítéli, bár miniszterei elfoglalták, és akinek név Franciaország még nem tudta megszokni a félelem nélküli kiejtést, elítélt egy híres csillagászt, amiért támogatta a föld mozgását, és eretneknek nyilvánította (...). Így egyesült a szellemi tekintéllyel való visszaélés az időbeli erőltetett ésszel; és apránként tiltották az emberi faj gondolkodását. ".Az enciklopédisták ezért Descartes cogito nyomán helyezkedtek el.
A posteriori Galilei elítélése megmutatta az akkori teológusok többségének hibáit. Az egyház képe sokáig rontott: beszéltek homályosságról . A lelkészek ment fokozatosan észre a veszélyt, ott volt, hogy értelmezze az írások a szó szoros értelmében . A protestáns oldal csak a XIX . Században volt tanúja a bibliai tanulmányok ( exegézis és hermeneutika ) megújulásának , mindkét katolikus. A protestánsok sokat dolgoztak XIX . Században az Ószövetségben (lásd a bibliai tanulmányok megújítását ). János Pál 1992-ben hivatalosan is elismerte az egyház hibáit, a ptolemeói-kopernikuszi vita tanulmányozásával foglalkozó bizottság munkájának végén.
Spinoza valamivel Descartes után közeledett a metafizikához, nagyobb jelentőséget tulajdonítva az intuíciónak, mint utóbbi. Bergsont ezen a ponton inspirálta Spinoza a XX . Században .
Kant és a metafizika túléléseA "kopernikuszi forradalom" kifejezésnek nagyon pontos jelentése van a filozófiában. A kanti alany számára kérdés, hogy elmélkedjen a birtokában lévő racionális tudásról, és ezáltal megítélje, hogy mi az oka és mit nem. Kant minden ellentmondás (logika, matematika, fizika) feletti tudásból indul ki, amelynek célja a tárgyak abszolút eleve meghatározása . Kíváncsi, miért nem ugyanaz a metafizika.
A tudomány presztízsével szembesülve a metafizika egy vitathatatlan alapot keresve további tanulmányozás tárgyát képezte Kantnál . A tiszta ész kritikáját írta , nagyrészt azért, hogy megmentse.
A ptolemeói-kopernikuszi vita először megrázkódott, majd az arisztotelianizmus hívei által támogatott geocentrikus elméletek felhagyását okozta . Ezek alapján a leírása a fizikai univerzum szereplő néhány könyv Arisztotelész , különösen az értekezést menny : E elméletek szerint, a világ rendezett összeállítás egyedi objektumok és a rájuk vonatkozó természet: a világ Hold fény tárgyak és a hold alatti nehéz tárgyak stb.
Eleinte a tudósok, akik akkor inkább vallási hatalmaknak voltak alávetve ( római katolikus egyház vagy reformátorok), és figyelmesebbek a Szentírásra , megpróbálták összeegyeztetni a geocentrikus rendszert (Ptolemaiosz, Arisztotelész, a Szentírás szövegrészei arra utalnak, hogy a föld mozdulatlan volt). ) és a heliocentrikus rendszer, a hipotézisek ekvivalenciájával , de ez nem elég.
A ( skolasztikus ) idõ tanításainak szervezésében a mai napnál kisebb különbség volt a kozmológia és a teológia között . A teológia és a metafizika volt a legrangosabb tanítás az egyetemen. Az új kozmológiai elméletek kísérletezésen alapultak , különös tekintettel csillagászati szemüvegekkel végzett megfigyelésre. A kísérletezés éppen az egyik gyenge láncszem volt a skolasztikus módszerben , amely nagyon spekulatív volt. A ferencesek szerint Roger Bacon a XIII . Században kritizálja a skolasztikát ezekben a kérdésekben .
Valójában úgy tűnik, hogy a XVII. E század emberei nem tettek különbséget Arisztotelész filozófiája és tudományos értekezései (fizika, ...) között, amelyek a természet közvetlen megfigyelésén alapultak. Arisztotelész filozófus volt, mielőtt tudós volt. Galilei idejében a teológia, a filozófia és a tudomány sokkal jobban függött egymástól, mint napjainkban, amely elismeri a tudomány autonómiájának elvét .
A tudósok vonakodása, amelyek abban az időben vallási vezetők (katolikus egyház vagy reformátorok) voltak, a XVII . Század legtöbb teológusának téves értelmezése , különösen a Galilei (1633) tárgyalás során , a Newtonnal heliocentrikus tézisek megerősítése és a Föld pályájának optikai bizonyítékai azt eredményezték, hogy a tudomány kiszabadult az arisztotelészi hagyományból.
A tudósok fokozatosan megtanultak kifejezni magukat a skolasztikán kívüli más körökben , felavatva a tudomány autonómiájának elvét .
A Ptolemeo-Copernican vita során a tudósok (csillagászok, matematikusok és fizikusok) és teológusok véleménye soha nem látott feszültségekkel ütközött össze a Szentírás értelmezésével és a Biblia kozmológiai szövegrészeivel kapcsolatban. Különösen a Galileo esete mutatta meg, hogy a tudósoknak bizonyos autonómiára van szükségük az egyházi hatóságok részéről a kutatásuk elvégzéséhez.
D'Alembert , az Encyclopedia szól a szétválasztás az egyház és a tudomány, azzal érvelve, hogy az Egyháznak nincs hatásköre tudományos kérdések, hogy ő már mindent veszíthet beavatkozik mi nem. Túl hatáskörén, és hogy a Szentírás kell nem lehet szó szerint értelmezni .
A kopernikuszi forradalom így a modern tudomány megszületésével megjelent a tudomány autonómiájának elve .
A filozófus Michel Foucault , a szavak és a dolgok , azonosítja a változás a konfigurációs ismeretek ( EPISTEME ), ami történt szerint neki a közepén a XVII E század (ideje Descartes és Pascal) és körülbelül 1825 .
A metafizika megkérdőjelezésének ezen időszakát követően a forradalmat és a birodalmat követő időszakban materialista , néha őszintén szólva ideológiai filozófiák jelentek meg .
A 1820 , a XIX th században , és az első felében a XX th században kifejlesztett tana St. Simonism nevű Claude Henri de Rouvroy de Saint-Simon (rövidítve St. Simon, nem tévesztendő össze a Duc de Saint-Simon, a híres naplóíró a XIV ).
A gróf Saint-Simon azt állította, hogy cserélje ki az Isten által gravitáció törvényét . Genf egyik lakosától kortársainak írt levelében ( 1803 ) Isaac Newtonra , mint az ideális tudós szimbólumára hivatkozott, amely egyfajta kultuszt emelt a tudósok számára. Tanát összefoglalja az utolsó, befejezetlen mű, amelyet 1825-ben, röviddel halála előtt publikált: Nouveau Christianisme - Dialogues entre un Conservateur et un Innovateur .
Ez a doktrína némi sikert aratott, a hálózatok filozófiája formájában , Pierre Musso szerint .
Saint-Simon tana bizonyos számú materialista ideológiát inspirált, mint például a pozitivizmus ( Auguste Comte ), a marxizmus , ...
Auguste Comte a három állam törvényéről beszélt, amely az emberiséget a teológiai korból a metafizikai korba, majd a pozitív korba mozgatja. Érdekes összehasonlítani ezt a törvényt a Michel Foucault által jelzett időrendi határok három állapotával :
Auguste Comte szerint a csillagászat volt az első olyan tudomány, amely pozitív állapotba került.
A Föld mozgásáról szóló Galilei-elméletek megerősítése a XVII . Században a bibliai szövegek túl szó szerinti és dogmatikus értelmezését tárta fel , amely véglegesen rontotta a katolikus egyház és általában a kereszténység képét tudományos és filozófiai körökben.
A gyakorlat a készletek index a XVIII th században ( 1741 , 1757 ) nem volt kifejezett elismerését az Egyház hibák szemközti Galileában, hogy az egyház írták le, mint maradi egyes filozófusok fények. Az egyház ahelyett, hogy tudomásul venné tévedéseit, hosszú ideje a csend politikájába van zárva.
János Pál pápa a ptolemaioszi-kopernikuszi vita tanulmányozásával foglalkozó bizottság munkájának lezárásakor azt mondta 1992-ben :
„A felvilágosodás korától kezdve egészen a mai napig a Galileo-ügy egyfajta mítoszt alkotott, amelyben az események által hamisított képünk meglehetősen távol állt a valóságtól. Ebből a szempontból a Galileo-eset az egyház állítólagos elutasítását jelentette a tudományos fejlődés, vagy az igazság szabad keresésével szemben álló „dogmatikus” homályosság ellen. Ez a mítosz jelentős kulturális szerepet játszott; segített lehívni sok jóhiszemű tudóst abban a gondolatban, hogy összeférhetetlenség áll fenn egyrészt a tudomány szelleme és kutatási etikája, másrészt a keresztény hit között. A tragikus kölcsönös megértést úgy értelmezték, hogy a tudomány és a hit alkotmányos ellentétét tükrözi. A közelmúltbeli történelmi tanulmányok által szolgáltatott felvilágosítások lehetővé teszik annak megerősítését, hogy ez a fájdalmas félreértés ma már a múlté. A Galileo-ügyből levonható a tanulság, amely továbbra is releváns a ma felmerülő és holnap felmerülő hasonló helyzetekkel kapcsolatban. "A tanulmányi bizottság hivatalosan elismerte az egyház hibáit a Galileo-ügyben.
Poupard bíboros, a bizottság elnöke elmondta:
"Ebben a korunktól távol álló történelmi-kulturális helyzetben a Galilei bírái, akik nem tudták elhatárolni a hitet egy ezer éves kozmológiától, teljesen tévesen hitték, hogy a kopernikuszi forradalom elfogadása másutt még véglegesen nem bizonyított, a katolikus hagyomány megrázása volt a természetük, és kötelességük volt megtiltani annak tanítását. Ez a szubjektív megítélési hiba, amely ma olyan világos számunkra, fegyelmi intézkedéshez vezette őket, amelytől Galilei "nagyon szenvedett". Őszintén fel kell ismernünk ezeket a hibákat, amint Ön kérte: Legszentebb Atyám. "A pápa a bizottság munkájának zárásaként elmondott beszédében azt mondta:
„Így az új tudomány a maga módszereivel és feltételezett kutatási szabadságával arra kényszerítette a teológusokat, hogy megkérdőjelezzék a Szentírás értelmezésének saját kritériumait. A legtöbben nem tudták, hogyan kell csinálni. Paradox módon Galilei, az őszinte hívő, ebben a kérdésben szemléletesebbnek mutatkozott, mint teológus ellenfelei. „Ha az írás nem megy rosszul” - írta Benedetto Castellinek - „néhány tolmácsa és kommentátora képes, és többféle módon”. Ismerjük Christine de Lorraine-nak írt levelét (1615), amely olyan, mint egy kis értekezés a bibliai hermeneutikáról. "továbbá :
"Az akkori teológusok hibája, amikor támogatták a föld központját, azt hitték, hogy a fizikai világ felépítésével kapcsolatos ismereteinket bizonyos értelemben a Szentírás szó szerinti értelme kényszeríti ki "sőt még :
„Galilei idejében elképzelhetetlen volt egy olyan világ elképzelése, amely nélkülözte az abszolút fizikai viszonyítási pontot. És mivel az akkor ismert kozmosz úgyszólván csak a Naprendszerben volt, ez a viszonyítási pont csak a földön vagy a napon helyezkedhetett el. Ma, Einstein után és a kortárs kozmológia szempontjából, e két referenciapont egyikének sincs olyan jelentősége, amelyet akkor bemutattak. Ennek a megjegyzésnek természetesen nem célja Galileo vitában elfoglalt álláspontjának érvényessége; azt kívánja jelezni, hogy két részleges és ellentétes látáson túl gyakran létezik egy nagyobb látásmód, amely magában foglalja mindkettőt. "A XIX . Század második felének és különösen a XX . Század tudományos felfedezései azt mutatták, hogy a gravitáció nem az egyetlen interakció a világegyetemben. Valóban létezik elektromágnesesség , gyenge kölcsönhatás és erős kölcsönhatás . A relativitáselméletek ( általános és korlátozott ) és a kvantumfizika felfedezése újragondolta azt az állítást, hogy az univerzum kiszámítható a "törvények" tudósai szerint. Újra bevezették a véletlen fogalmát, például a játékelméletet .
Ráadásul a Nap nincs rögzítve, ahogy azt Galilei korában hitték: a Tejútrendszer közepe körül forog , amelyet egy szupermasszív fekete lyuk , a Nyilas A * alkot . Ezeket az új kozmológiai elméleteket elsősorban a rádiócsillagászatnak köszönhetik, új típusú műszerekkel, rádióteleszkópokkal , például a Nançay-vel .
Újabban a sötét anyag és a sötét energia kozmológiai felfedezése azt mutatja, hogy az univerzum lényegében több mint 95% -ban anyagból és ismeretlen energiából áll, és hogy az általunk ismert anyag egy apró kisebbséget alkot. Ez egyes szerzők számára egy új „kopernikuszi forradalmat” jelent.
Az amerikai agroeconomist Lester R. Brown úgy véli, hogy a zavargások által kiváltott környezeti korlátok megjelenő, mivel a második világháború jelenti, elvi változás összehasonlítható a kopernikuszi forradalom. Valójában az ipari forradalom , amely a kopernikuszi forradalmat eredményezte, új életmódot és a környezet szempontjából legpusztítóbb korszakot adott életre , amelyet az emberi történelem valaha is ismert.
Thomas Michelet úgy véli, hogy az ökológiai válság a modernitás végét jelenti. Feltételezi a paradigma megváltoztatását , egy újabb kopernikuszi forradalmat, hogy a szubjektum autonómiájáról a teremtmények kölcsönös függőségére kerüljenek, amelyeknek saját létük van anélkül, hogy a téma körül gravitálnának.
A kopernikuszi forradalom kifejezésnek csak akkor van jelentősége, ha történelmi összefüggéseiben használják. Azonban általánossá vált gyakorlat, hogy metaforikusan alkalmazzák a korabeli összefüggésekben, különösen az adott tudományág perspektívájának változásainak igazolására, különösen a tudományos területen. Így sem az Istenben, sem a Gene- ben Jean-Jacques Kupiec és Pierre Sonigo azt állítják, hogy a genetika még nem hajtotta végre kopernikuszi forradalmát, és továbbra is az arisztotelészi faj- fogalom foglya .
A filozófia, a leghíresebb kifejezés használatát, hogy a Kant , hogy ki minősül „kopernikuszi fordulat”, az új elmélet a tudás, amely azt javasolja: úgy vélte, hogy a tudás nem vezet egy egyszerű passzív megfigyelés világon, de a cselekmény a elme (amely koncepciókat fejleszt, kísérleteket végez) úgy véli, hogy a szubjektumot helyezte a tudás középpontjába, és nem a tárgyat, mint elődei.
Michel Foucault a mi időnkben a világ felfogásának új változásáról beszél. A történelem korszakaihoz kapcsolódó világképeket episztémának minősíti . Elmondása szerint hipermodernitásba lépünk .
Két okot különböztethetünk meg a Ptolemeo-Copernican vita kapcsán:
A munkálatok a exegézis az oratorian Richard Simon az ő kritikai története az Ószövetségben is akadályozta Bossuet a 1678. Így tisztázni a szöveg a Biblia nem követte a katolikusok között.
Ez végül a protestánsok , akik mélyült a tanulmány a Ószövetség a XIX th században .
A római katolikus egyház XIII. Leótól kezdve , majd XII . Piusszal vezette be a bibliatanulmányozásra vonatkozó utasításokat: a hermeneutikában (szövegek értelmezése), valamint az exegézisben (ősi szövegek tanulmányozása):
XII. Pius pápát nem különösebben mozgatta meg az ősrobbanás elmélete , amelyre 1951-ben a Pápai Tudományos Akadémia előtt reagált , ezzel a kifejezéssel: „Fiat lux! ".
A legtöbb modern pápa felismerte Galilei tehetségét. Pope John Paul II felismerte a hibákat a legtöbb teológus értelmezésében a Szentírás során tárgyalás Galileo követően elvégzett munka a Bizottságot, hogy tanulmányozza a Ptolemeo-kopernikuszi vita között 1981 és 1992 .
Az a tény továbbra is fennáll, hogy Arisztotelész filozófiáját a második világháborúig szinte kizárták a filozófiai tanításokból Franciaországban , és hogy a filozófiai programokban ma is alig említik.
A Biblia azon kevés kozmológiai szövege, amelyet a teológusok szembeszálltak a heliocentrikus elmélettel, a következők (ezek a részek a Biblia modern fordításából származnak, és ezért nem tükrözik az évszázadok során a többi exegézis és a különféle fordítások):
Két másik zsoltár tartalmaz kozmológiai részleteket is:
Kopernikusz, Kepler és Galileo téziseinek győzelme kezdett közbelépni a newtoni elmélet sikerével. A végső győzelmet a Föld orbitális útjának optikai bizonyítéka és indexnövelő intézkedések tették lehetővé a XVIII . Század első felében .