Vallási Alapítvány minisztere ( d ) | |
---|---|
1948. december 28 -1949. július 25 | |
Vallási Alapítvány minisztere ( d ) | |
1947. március 3 -1948. december 28 |
Pasa | |
---|---|
Pasa | |
mivel 1948. május 6 |
Születés | 1888 |
---|---|
Halál | 1966. szeptember 23 |
Név anyanyelven | علي عبد الرازق |
Állampolgárság | egyiptomi |
Kiképzés |
Oxford Egyetem al-Azhar Egyetem |
Tevékenységek | Jogász , teológus , bíró , ügyvéd , politikus |
Testvérek | Muṣṭafā Ibn-Ḥasan ʿAbd-ar-Rāziq ( en ) |
Vallás | iszlám |
---|
Ali Abderraziq ( 1888 - 1966 ), teljes néven Ali Hassan Ahmed Abderrazaq ( arabul : علي حسن أحمد عبد الرازق ) egyiptomi reformista teológus .
Orvos volt a al-Azhar Egyetem és a bíró ( Qadi ) a saría bíróság a saría a Mansura . "Az iszlám és a hatalom alapjai " fő műve.
1888-ban született egy gazdag vidéki családban, aki ismert liberális politikai elkötelezettségéről. Apja földbirtokos volt, és 1907-ben megalapította az Ummah Pártot ( Hizb al-Umma ) , amely főleg a modern nemzeti közösség eszméjét támogatta. Idősebb testvére az Al-Azhari Egyetemen végzett, szorgalmas hallgatója volt Muhammad Abduhnak , aki ismert szalafista reformista , sőt megpróbálta rávetni téziseit.
Abderraziq végzett Ulema a 1911 Al-Azhar Egyetem és megpróbálta modernizálni az oktatás. 1912-ben Angliába költözött, és az Oxfordi Egyetemen politológiát és közgazdaságtant tanult . Az első világháború miatt 1915- ben tért vissza Egyiptomba , mielőtt tanulmányait befejezte. Ezután a mansourah-i iszlám bíróság bírája lett, arab irodalmat tanított, és elkezdte alakítani az iszlám gondolkodással kapcsolatos elmélkedését.
1925-ben jelentette meg nagy könyvét, az " Iszlám és a hatalom alapjai " problémás kontextusban, az 1919-es egyiptomi forradalmat , az 1923-as alkotmány megadását és különösen a kalifátus Mustapha Kemal eltörlését követően. a 1924 , ami egy sokk a legtöbb muszlim gondolkodók.
Ezzel a munkájával tisztázta az iszlám és a hatalom kapcsolatának problematikáját azzal, hogy megpróbálta bizonyítani, hogy a vallási hiedelmek nincsenek kapcsolatban a hatalom formáival, amelyeket a muszlim történelem ismert. A próféták politikai időbeli hatalma csak számos olyan paraméter kikristályosodása lenne, amelyek az emberiség történelmének kivételes időszakában jöttek össze, és amelyek nem hasonlíthatók semmilyen korábbi vagy későbbi emberi rezsimhez, akár monarchikus, akár republikánus tendenciájúak. Alapvető törés abban a felfogásban, hogy a muszlim tudósok hatalommal bírnak az iszlámban.
A kinyilatkoztatáson alapuló domináns reprezentáció, amely egy iszlám hatalmi modell létezésén alapul, Abderraziq számára megvalósíthatatlan utópia, amely csak állítólag "jól irányított" kalifátusnak való alávetettségként szolgált volna. A kalifátus van, ebből a szempontból, csak emberi és történelmi építési alapuló elméletek ulemas vagy egy állandóan újra elvárás Ibn Khaldoun hogy Rachid Rida , kortársa, akkor egy egyszerű homlokzat rosszul rejtőzködik az akarat. Alapvetőbb az alárendelt a társadalom egészének a saría törvényhez .
A próféta nem volt dinasztikus projekttel rendelkező király, soha nem írt elő politikai modellt. A muszlimok tehát "az emberi ész legújabb alkotásai és olyan rendszerek alapján építhetnek államot, amely elválasztja a szellemet az időtől, és amelyek szilárdságát bizonyították".
A könyv természetesen heves vitát váltott ki a sajtóban és az egyiptomi értelmiség körében, különösen azért, mert az egyiptomi monarchia a Musztafa Kemál Atatürk által megüresedett kalifa tisztség visszaszerzésére törekedett .
Az Al-Azhár ulámái tovább elítélték (egy 1901-ben kihirdetett szöveggel, amely a teológusok parittyáival foglalkozik, és amelyeket soha nem hajtottak végre), megfosztották alim rangjától és az értékesítésből kivont könyvétől .
Feladatait csak az 1940-es évek végén kezdte újra, 1946-ban pedig lovaggá ütötték.
Nyilvánvaló a hatása az arab és muszlim gondolkodók, írók, teológusok és muszlimok következő generációira. Ennek ellenére gyakran rosszul érzékelik, félreértik, vagy akár kitörlik, különösen nyugaton. Az a tény továbbra is fennáll, hogy a muszlimok mentális konszenzusának megsértését nyitotta meg, amely nem készül lezárulni, és lehetővé tette az ajtót, hogy külső beavatkozás nélkül részben megnyissa az iszlám szekularizációját.
1925-ben megjelent fő művét, az Iszlámot és a hatalom alapjait a XX . Századi arab és iszlám gondolkodás egyik fő fordulópontjának okának tekintik . Ali Abderrazaq reflexiója, amely az iszlám vezetőinek politikai szerepét elemzi a kezdetektől fogva, egy ideális kalifátus érdemeinek megkérdőjelezéséhez és a politikai szféra autonómiájának elismeréséhez vezet a vallási szférában. Téziseit tudomásul véve al-Azhar nagyimámja , Mohammed al-Jizaoui (ar) úgy határoz, hogy az Ulemai Tanács 24 Ulema egyhangú egyetértésével kizárja Ali Abderraziqot az ulema közösségéből. Ez az elemzés az ésszerűség iránti vonzalom és az iszlám kezdetei óta elérhető különböző tézisek szisztematikus konfrontációja alapján történik. A nyugati anyagokban semmi esetre sem keresi a bevezetendő vagy ellentmondásos modellt, megelégszik azzal, hogy az iszlámban belső vitákra támaszkodik. Az újdonság a dogmatizmus elutasítása, az előfeltevések és az általunk elmondható szisztematikus, integrált elemzés elutasítása; milyen változás a módszertan. Ez elsöpri a fuqahá által évszázadok óta elrendelt bizonyosságokat, és szigorú érvelésnek vetette alá a gondolkodás újjáélesztését.
„ A moderátorok közül a szerzőt leggyakrabban Ali Abderrazaq (1888-1966) egyiptomi teológus említi, akinek az iszlám és a hatalom alapjai (1925) munkája akkoriban sok vitát váltott ki. Szerinte a kalifátus de facto hatalom volt, erőszak a muszlim közösség ellen, kivéve a kalifátus legelejét . A valóságban a muszlim vallás nem igazolja a kalifátust vagy olyan iszlamista államot , amely még az umma kezdeteiben sem létezett . A próféta spirituális vezető, és nem királya ennek a világnak. Egyetlen vallási elv sem akadályozza tehát a muszlimokat abban, hogy államot építsenek a modern politikai elvek, például a hatalommegosztás alapján . "