Történetek vagy mesék az elmúlt időkből, moralitásokkal Liba anyám meséi | |
![]() Tales of Mother Goose , illusztráció gouache kézirat a késő XVII th század | |
Szerző | Charles Perrault |
---|---|
Ország | Franciaország |
Kedves | Mesék |
Szerkesztő | Claude Barbin |
A kiadás helye | Párizs |
Kiadási dátum | 1697. január 11 |
Illustrator | Antoine Clouzier |
Les Contes de Lúdanyó meséi gyűjteménye nyolc mesék által Charles Perrault közzétett 1697. január 11, Történetek vagy mesék a múlt időkből, moralitásokkal , a hátoldalon ezzel a másik címmel: Contes de ma mère l'Oye . A mű a gyermekirodalom klasszikusává vált, elhomályosítja szerzője összes többi irodalmi produkcióját.
Három évvel ezelőtt a végén a XVII th században , a súlyos író Charles Perrault, akkor hetvenkilenc és ellenzője La Fontaine , Nicolas Boileau , La Bruyere , a veszekedés az ősök és a modernek , megjelent az első kiadás alapján gyűjtött harmadik fiának, Pierre Darmancournak a neve. Ez az első kiadás nyolc prózai mesét tartalmaz , amelyekhez hozzá kell adni egy novellát és két verset , amely korábban megjelent.
A Les Contes de ma mère l'Oye akkor jelent meg, amikor efemer módon a mese műfaja divatos volt a polgári és arisztokrata körökből származó felnőttek körében. Paradox módon a gyermekek számára nincs ilyen munka. Csak egy történetgyűjteményt adnak tovább szóban azok a dadusok és dadusok, akik vidékről jöttek dolgozni a városokba.
A szerző tehát nem "feltalálja" szigorúan véve az általa írt meséket, hanem e népszerű mesék ihlette, és talán a Pentamerone-ból is , az olasz Jean-Baptiste Basile gyűjteményéből származik : kiválaszt egy apró részt, és nagymértékben átalakítja őket. Goose anyám a maga részéről népszerű kitalált karakter, aki egy vidéki lányt testesít meg, akitől ezek a mesék származnak. Perrault tehát az első gyűjtők közé tartozna, de mivel nem idézi forrásait, nem tekinthető ilyennek. Ugyancsak az elsők között van, ha nem az első, aki lecseng a népmesékre, amelyek eredeti változatai sokkal durvábbak.
Amint megjelentek, a mesék közönséges tetszést arattak , amelynek eredményeként Barbin ugyanebben az évben 1697-ben elindította a második kiadást , számos holland hamisítvány árasztotta el a piacot, és mindenekelőtt a mesék és gyűjtemények elterjedését. Ez a többlet a divat végei felfelé fárasztó, és ha Perrault meghalt 1703-ban, az elhagyott tündérek utat engedett az orientalizmus: az év 1704 fűrész közzétételét Antoine Galland féle fordítását a Ezeregyéjszaka ; rajongó keretekké válik a XVIII . század számára, amelyet episztolikus regényei és operái fogadnak el . A felvilágosodás korának nagy szerzői tehát figyelmen kívül hagyják a mesék Perrault-ját, akikben csak a babonák követőjét látják, amelyekben az emberek meg vannak döbbenve.
Csak a XIX . Század második felében, amikor Perrault meséi új lelkesedést váltanak ki: a mód a középosztálybeli családokban van, meséket olvasnak a gyerekeknek. Ezután a Contes de Perrault csodálatos kiadásait, különösen Gustave Doré illusztrálta, karácsonykor vagy a tanév végén díjakként adják ki és ajánlják fel a gyerekeknek.
A siker ettől a pillanattól kezdve őrültebb, és a mesék sokféle formában szerepelnek: balett, opera, majd XX . Század , zongorakészlet, animáció és játékfilmek.
A mesék már a felnőtteket is érdeklik: Bruno Bettelheim pszichológus igyekszik elemezni őket, hogy megmutassa, mi az univerzális bennük, miközben tartalmazzák mindazokat az elemeket, amelyek a rögeszméket, a családi kapcsolatok nehézségeit és a gyermek pszichéjének elfojtott félelmeit tartalmazzák. .
De a mesék pszichológiai értelmezése korántsem az egyetlen, amit felajánlanak. Néhányan erkölcsösnek tartották, ami egyes esetekben kérdéses vagy meggyőző lehet.
Vannak kabalisztikus, hermetikus vagy alkímiai értelmezések is. A Hooghvorst filozófusa ebben az értelemben számos mesét kommentál. Például a "Lúdanyám" neve önmagában is hosszú nyakú filozófusok vázáját idézné. A valóságban ez a megközelítés csak egy olyan régi hagyományt vesz fel, amely olyan hermeneutákra nyúlik vissza, mint Bracesco és Maïer .
Mert néprajzkutatók Iona és Peter Opie , a siker a My Mother Goose Tales köszönhető részben ellentmondó okból. Perrault nagy eredménye az volt, hogy elfogadta a meséket olyannak , amilyenek. Soha nem mondta el nekik türelmetlenséggel vagy gúnyosan, anélkül, hogy érezte volna a vágyat, hogy fióktörténetekként fedezze fel őket, bár hasznosnak tartotta meséinek erkölcsös befejezését . Perrault ma a folklór atyjaként ismerik el, ha időt szánna arra, hogy forrásait idézze, hogy tudja, hol, mikor és milyen körülmények között szerezhette meg történeteit.
Az ok, amiért Charles Perrault írta mesék is magyarázható a történelmi összefüggésben a végén a Grand Siècle , jelölt kartezianizmus , és melyen Franciaország zuhant nagy pénzügyi nehézségekkel, míg a királyi abszolutizmus a XIV fúrt a szellemeket. Perrault talán a jövőben kételyeit igyekezett kifejezni "azáltal, hogy az emberek örök mentalitásaival forrást adott" .
A szerzőség a történet, vagy a Tales of Past Times néha tulajdonított Pierre Darmancour fia, Charles Perrault. A fő bizonyíték az elmélet abban rejlik, hogy létezik egy elkötelezettség a gyűjtemény az unokahúga király XIV Lajos , Élisabeth-Charlotte d'Orléans (jövőbeni hercegnője Lorraine ) a neve „ P. Darmancour ”. A Revue des Etudes Historiques két másik bizonyítékot nyújt be: a király Darmancour nevében hozta a kiváltságot, és a Histoires holland hamisítványán szerepel a " M. Perrault fia , a Francia Akadémia" felirat. Ezt a tézist 1699-ben védte meg a Villiers apát .
Az egyik hipotézis az lenne, hogy Pierre Darmancour, aki akkor tizenhat éves volt, jegyzetfüzetbe gyűjtött egy népszerű mesét a kíséretétől, esetleg az apjától vagy a dadájától . Charles Perrault, aki egy olyan modern irodalom megvédésére vágyik, amely már nem az ősi történeteken alapszik, állítólag átírta fia történeteit. Charles Deulin , majd Charles Marty-Laveaux inkább úgy gondolja, hogy Perrault által fiának javasolt elbeszélési témákról van szó: a munka annyira sikeres lett volna, hogy az apa átvette a történeteket. Mások, és különösen az Encyclopædia Universalis és a Larousse enciklopédia , Perrault egyszerűen kölcsönadta a fia nevét, amikor a meséket terjesztették.
Szerint Iona és Peter Opie , Charles Perrault már régóta ismert, az ő érdeke "Tales of Eve", vagy "Tales of Mother L'Oye". Az 1693 -ben megjelent egy versified változata Nevetséges kívánságok és 1694 , Peau d'ane . Ezenkívül két évvel az 1697-es hivatalos megjelenés előtt felfedeztek egy illusztrált kéziratot, amely a Histories című mesék közül ötöt tartalmaz , köztük a Perrault által írt Puss in Boots. Pierre Darmancour tizenhat és tizenhét éves volt, amikor elkészült ez az első kézirat, és ezen angol akadémikusok szerint valószínűleg nem nagyon érdekelte a mesék írása: miután katona lett , soha nem mutatott érdeklődést az irodalom iránt . Amikor 1700- ban meghalt , nekrológja nem említett semmilyen kapcsolatot a Történetekkel, míg az apja, aki 1703-ban halt meg , a Csipkerózsika megalkotójaként nevezte meg .
A gyűjtemény nyolc prózai címet tartalmaz:
Egy novella és két verses vers, bár korábban írták, csak az 1781-es, „első teljes kiadás” mellékleteként kerülnek csatolásra. Sőt, nem volt 1861-ig, hogy „a csodálatos fólió kiadása Hetzel , illusztrációkkal Gustave Doré” kiadást, amely látta eltűnése Grisélidis és Les Wishes ridicules , a kiadvány egy bőr szamár a XVIII th században, amely nem Perrault keze és az eredeti módosítása az erkölcs eltűnésével:
A mesegyűjtemény heterogén szöveg, amelyet nem azonnal mutattak be, mivel a modern kiadások kínálják.
Három történet versbenA rövid történet : A Marquise de Salusses vagy türelme Griselidis és két mesék : Les Wishes ridicules és Peau d'Ane . Először külön-külön teszik közzé, mindegyiket előszöveg (dedikáló levél) kíséri, és Charles Perrault írja alá:
Ezt a novellából és két verses meséből álló korpuszt Perrault állítja. Charles Perrault új kiadása 2002-ben jelent meg az összes mesével együtt. Összesen 1007 van.
Két gyönyörű hercegnőEzt a prózamese-testet viszont Perrault távol tartja.
A népszerű hagyományokból kölcsönzött történetek elbűvölő stílust mutatnak be, ahol az igazi kellemesen összeolvad a csodálatos , tündérek és más tipikus karakterek által megszemélyesítettekkel. Az írás egyszerű és naiv, és helyenként átjárja a szerző lelki rosszindulatát. A stílus frissessége mögött azonban a mesék az erőszak és a kegyetlenség fizikai és pszichológiai összességét hozzák játékba.
Nagyon jól felismerhető tulajdonságaiknak és nagyon könnyen megjegyezhető tulajdonságaiknak köszönhetően Perrault meséinek szereplői viselkedési sztereotípiák. Ha látja, hogy ezek a szereplők egy leegyszerűsített képzeletbeli világban élnek, a gyermek olyan kapcsolatokat él meg, amelyeket még nem volt alkalma megtapasztalni, vagy amelyeket kívánunk, hogy ne éljen. Ennek eredményeként a mese szereplői többféle értelmezést váltottak ki az erkölcs és az utóbbi időben a pszichoanalízis kapcsán .
Emberevő óriásAz Ogre és az Ogress aljas szereplők a mesékben. Ezeknek a mindenható lényeknek egyetlen célja van: felfalni a hősöt. Telhetetlen éhségükkel szimbolizálják a pusztító és brutális szájhajtást . Az Ogre az apa alakját is képviseli, akit le kell győzni és le kell verni, hogy felnőtté váljon.
A Piroskafarkát esző farkasszal ellentétben Perrault ogréit mind becsapják, és egyiknek sem sikerül megenni a hősöt: A Kis Hüvelykujj Ogre tévedésből felemészti saját lányait, az alvó La Belle au Bois Ogressét komornyikja megcsalja, és vadat eszik. Vőlegénye és unokái helyett, ami a Puss in Boots Ogre-t illeti, egérré változik, és megeszi magát a ravasz macska.
A régi tündérA régi tündér , keresztanya ellenséges a gyerekkel, megtestesíti a visszaélésszerű anya és néha tévesztendő össze a karakter a mostohaanyja , aki elfordul a szeretet az apa. Szembeszáll a hőssel és elveszti vesztét: a regresszió szimbóluma , akadályozza fejlődését vagy egész egyszerűen halálát kívánja, mint a Csipkerózsikában.
A hercegnő, a hercegA hercegnőt még nem avatták be szerelembe. Át kell mennie a pubertás szakaszán. Csipkerózsika vérzik, amikor orsóra szúrja magát, de szexuális érettsége előtt be kell tartania egy késési periódust, amelyet a százéves alvás jelképez. Ráadásul a fiatal nő soha nem próbál lázadni a sorsa ellen, türelmesen várja, hogy valaki (általában a tündér keresztanya) diktálja neki, mit kellene vagy mit nem szabad tennie. A herceg legyőzi azokat az akadályokat, amelyek elválasztják őt a hercegnőtől, majd végül feleségül veszi. Ez utóbbi, a vitéz és romantikus fiatalember sztereotípiájába zárva, inkább a hercegnő jutalmának tűnik, mint egy teljes értékű karakternek.
A tündér keresztanyjaA tündér keresztanya a hős mentora, védő anyafigura, aki segíti a gyermeket. Segédkarakter, támogatja a hős küldetését. Ajándékaival vagy természetfeletti erőkkel rendelkező tárgyakkal, például mágikus erőkkel ellátott pálcával segíti őt a kívánságainak elérésében , amely lehetővé teszi, hogy legyőzze a gonosz karaktereket.
A farkasA Farkas mindenütt jelen van a nyugati mesékben. Virtuális eltűnése semmiképpen sem törölte el szimbolikus erejét, mert erdei állatként testesíti meg éjszakai félelmeinket. Bizonyos kritikák könnyen megadják neki a csábító apa és a nemi szexuális vágy képét, például a Le Petit Chaperon Rouge-ban . De ebben az utolsó mesében a farkas és az erdő banálisabban jelentheti azokat a veszélyeket is, amelyekkel a gyermeknek egyedül kell szembenéznie (anyja bölcs ajánlásaival együtt), amikor otthagyja otthonának biztonságát. Ezek a veszélyek valójában szexuális ragadozók formájában jelentkezhetnek. A Piroskafedélben férfiként jellemezhető: például két hátsó lábán jár, amint azt Gustave Doré illusztrációi láthatják.
A népszerű afrikai hagyományokban a krokodil ugyanolyan funkcióval rendelkezik, mint a farkas. Az ázsiai mesékben a Tigris a leggyakoribb állatfigura. Kevésbé ravasz, mint a Farkas, ő marad az, akit legyőznek a bölcsesség megszerzése érdekében.
A mesékben leírt családi kapcsolatok kegyetlensége kiemelkedő jellemzője a meséknek.
Házasság és új házasságA házasság gyakran a mesék boldog befejezése. Bizonyos esetekben azonban egészen más a helyzet: Kékszakállúban a fiatal menyasszony rémálma válik, amikor felfedezi a titokzatosan eltűnt korábbi nők tetemeit, a Griselidis-ben a férj tekintélye egy zsarnoké .
Perrault idején gyakori volt az új házasság, különösen a szülés közben meghalt fiatal nők magas száma miatt. Az anyósok a lehető legrosszabb módon viselkednek a gyerekekkel szemben: Hamupipőke mostohaanyja rabszolgaként használja ki, az apa pedig elengedi. L'Ogresse, Csipkerózsika anyósa csak egy dolgot akar, ha már elment a fia: megenni a menyét és unokáit Robert mártással !
A szülőkA szülők legjobb esetben felelőtlenek, vagy nem tudják megvédeni gyermekeiket. Piroska anyja nem habozik egy veszélyekkel teli erdőbe küldeni, Kis Hüvelykujj szülei elveszítik hét fiukat az erdőben, az Ogre tévedésből lemészárolja lányait. Csipkerózsika szülei elfelejtik a legfogékonyabb tündért meghívni a keresztségre, míg Szamár apja nem tanúsítja, hogy saját lányát akarja feleségül venni.
A testvérekA testvérek között sincs szolidaritás, a féltékenység és a leggyengébbek kizsákmányolása a szabály. A Le Petit Poucet a család második találgatása. A tündérek , a hősnő és a robotolás cutable köszönni, mint a Hamupipőke, ő megalázott két lánya mostohaanyja. Csak Anne nővér segíti a hősnőt, Kékszakállú szerencsétlen feleségét.
Három fajtából jót vagy rosszat, vagy mindkettőt szoktak tenni, attól függően, hogy kié a tulajdonos.
A pálca csak jót tesz. Használata a tündér keresztanyák számára van fenntartva . Ők használják a kizárólagos javára való goddaughters Donkey Skin , Csipkerózsika és Hamupipőke , hogy segítsen nekik legyőzni a vizsgálatokban.
A hét bajnoki csizma bizonyos kétértelműséggel bír: valóban segíthetnek a jóban vagy a rosszban, attól függően, hogy a hős viseli-e őket, vagy káros karakter.
A kulcstündér végül a Kék szakállt mutatja be , ő maga az egyetlen teljesen káros tárgy a gyűjteményben, és elárulja a fiatal engedetlen feleséget.
Charles Perrault