Japán mitológia

A japán mitológia (日本神話, Nihon Shinwa ) A készlet legendák és mítoszok a Japán .

A manapság általánosan elfogadott főbb japán mítoszok sintó eredetűek , a Kojiki és más kiegészítő művek alapján. A Kojiki a legrégebbi mítosz- és legendagyűjtemény, valamint a japán történelem . A Shintōshū buddhista megközelítéssel magyarázza az istenségek keletkezését . A Fudoki , a Hotsuma Tsutae és a Nihon shoki viszont viszonylag eltérő változatokat tartalmaznak ennek a mitológiának.

A japán mitológia érdekes szempontja, hogy megmagyarázza a császári család eredetét, amelyet Japánban hivatalosan isteni származásúnak tartanak a második világháború végéig .

A világ keletkezése

Kezdetben, amikor az Ég és a Föld még kaotikus állapotban volt, három Ame-no-Minakanushi nevű istenség (天 之 御 中 主 ) , Takami-musuhi (高 御 産 巣 日 / 高 皇 産 霊 ) És Kami -musuhi (神 産 巣 日 / 神 皇 産 霊 霊 ) , Majd két másik, Umashiashikabihigoji (宇 摩 志 阿斯 訶 備 備 比 古 遅 ) És Amenotokotachi (天 之 常 立 ) , Takama -ga -hara (高 天 原 , „magasan az égen” ) . Kotoamatsukaminak (別 天津 神 , „A jeles ég istenei” ) hívják őket , és csak a legtöbb mítoszban játszanak figuratív szerepet. Asszexuálisak, és a világot uraló erőket testesítik meg.

Ezután két istenségpár jött a Földre, majd öt másik pár következett. Az első két istenség, a Kuninotokotachi (国 之 常 立 , "Az isten, aki állandóan nemzetként létezik" ) és Toyokumono (豊 雲 野 , "A bőséges felhők és gyümölcsöző mezők istene" ) olyanok, mint az első öt kedves. Öt párt egy férfi és egy női istenség szül, de akik nem férj és feleség. Az utolsó pár, Izanagi és Izanami kivételével , csak a legtöbb mítoszban játszanak figuratív szerepet. Ezt a két és öt párt Kamiyonanayo- nak hívják (神 世 七 代 , „Az istenek hét generációja” ) .

Izanagi és Izanami

Izanagi egyike a két kaminak, akik a sintó vallás szerint elnököltek a világ és Japán létrehozásában. A japán mitológiában Izanami, ami azt jelenti, "aki meghív", egyszerre a teremtés és a halál istennője, valamint Izanagi isten első felesége.

Japán létrehozása

Ahogy állnak a híd Ég és Föld között, Ame nem ukihashi (天浮橋 , „A lebegő égi híd” ) , az isten Izanagi és az istennő Izanami , átszúrja a hullámok Ame nem nuhoko (天沼矛) , " Az égi lándzsa " ) , amelyet drágakövekkel díszítettek az Amatsukami . A lándzsából csöpögő és az óceánba hulló sóból az Onogoro- sziget önmagában képződik.

Bár ez a sziget nemrég jelent meg, magában hordozza a Yahirodono-t (八 尋 殿 , „A nyolclépcsős terem” ) . Izanagi megkérdezte húgát, hogyan készül a teste: utóbbi azt válaszolta, hogy egy helyen üreg van. Ezért azt javasolta, hogy vegye össze testének ezt a két részét, ezért találtak ki egy esküvői szertartást: Izanaginak a palota oszlopától balra kellett fordulnia, amelyet a házaspár a Földön épített, Izanamit pedig jobbra. Sajnos, amint a rituális végeztük, Izanami volt az első, hogy beszélni és szült két formázott szervezetek: Hiruko , a vízi gyermek bízták a tenger által forgalomba neki egy hajó gyékényből és Awashima (淡島 , „ A habsziget ” ) . Az Amatsukami tanácsára megsemmisítik ezt az uniót, és Izanagi kezdeményezi a házassági javaslatot.

Ebből az új unióból születik a Ōyashima (大 八 洲 ) , A japán szigetvilág nyolc nagy szigete:

Hokkaidō , Chishima és Okinawa nem voltak az ősi Japán részei.

Sok-sok más szigetet és istent szültek. Ezen istenségek közül a legtöbb a természet vagy a japán kultúra szimbólumai, például:

Izanamit életben elégették, és Kagutsuchi (軻 遇 突 智 ) Született. Homusubinak (火 産 霊 ) , A tűz megtestesülésének is nevezik . Utóbbit az haragtól elvakult apja ölte meg. Ebből a gyilkosságból egy tucat másik istenség fakadt. Halála előtt Izanami két kamit hányt: a fém kamit (Kanayama-biko és Kanayama-hime), majd eljutott Yomi-no-kuni-ig, a halottak világába.

Utazás a halottak földjére

Izanagi meggyászolta felesége elvesztését, és útnak indult Yomi (mitológia) (黄泉 ) , Az éjszaka és a halál országába, hogy visszahozza. Azonban Izanami már megkóstolta az ételt az alvilág és nem tud visszatérni az élők beleegyezése nélkül a fene istenségek. A teljes sötétségben Izanagi türelmetlenül, hogy újra láthassa feleségét, lángra lobbantja fogát a fésűjén, hogy végre meglátja. Lebomlottnak és bomlottnak találja, és rájön, hogy Yomi-nál akarja tartani. Rémülten visszautasítja és elmenekül. Ezután átkozja , youkakká alakul és üldözi, és megígéri, hogy naponta ezer emberét megöli. Erre visszavonja, hogy ennek eredményeként elrendeli embereinek, hogy napi 1500 gyermeket szüljenek. Így jött létre az élet és a halál körforgása.

Az élő királyságba érkezve Izanagi véglegesen akadályozza a két királyság - az élők és a holtak - közötti átjárást "olyan nehéz kővel, hogy ezer ember nem vihette volna el". Így élnek és holtak egymás mellett, anélkül, hogy valaha is találkoznának.

Ez a japán mítosz hasonlít két görög mítoszra  :

A Nap, a Hold és a Vihar

Amikor Izanagi visszatért a Földre, miután megpróbálta visszahozni feleségét, megállt Tsukushiban, ahol Izanami halálát gyászolta. Könnyeiből kami született. Izanagi ekkor elővette kardját, Totsuka no Tsurugi, és lefejezte Kagutsuchit. A kardon maradt vérből további nyolc kamik születtek, és annyian születtek testének különböző részeiből. Izanagi ezután úgy döntött, hogy megtisztul azzal, hogy fürdik az Awakihara-völgy folyójában, a narancsfák folyójában, a Tachibana-szoros közelében. Tizenkét kamik születtek vagyonából, amikor levetkőzött:

Amikor fürdött, két másik kami született: Yasoma-gatsuhi és Ohoma-gatsuhi. Izanagi ezt a két kamit ördög lévén megint megtisztította. Három kami született akkor: Kamu-naobi, Oho-naobi és Izunome. Aztán hat új kami született:

Aztán megmosta az arcát, és három kami született:

Ez az utolsó három kami volt a legfontosabb, Izanagi ezután úgy döntött, hogy felajánlja nekik az ő királyságát a megosztásban. Átadta Amaterasunak a gyöngy nyakláncát, a szuverenitás és a Magas Mennyei Alföld szimbólumát, Tsukuyominak az időjárást és a holdat, Susanoónak pedig az óceánokat és viharokat.

Ezt a tisztítási munkamenet megemlékezett a sintó vallás rituális mosdás, Harai vagy Misogi Miszogi .

A Nap visszavonulása

Susanoo , a japán vihar és viharistenség erőszakos és durva volt. Mindent elpusztított az útjában, csak romokat és elhagyatottságot hagyva maga után. Amikor apja elutasította, eljött Takamanoharába, hogy búcsút mondjon nővérének, Amaterasunak , a japán napistennek. Amaterasu azonban attól tartott, hogy harciasabb indítékokból fog jönni. Ezután arra kéri, hogy verseny útján igazolja szavainak jóhiszeműségét: a kettő közül az első győz, amely férfi istenséget generál. Amaterasu bátyja kardját három darabra töri, amelyeket megrág és három elegáns istennővé alakít. Susanoo megrágja nővére díszláncainak termékenységi gyöngyeit (a magatámát ), és öt hím istenséget gerjeszt . Aztán kölcsönösen követelik alkotásaikat, azzal érvelve, hogy egy hozzájuk tartozó tárgyból származnak. Susanoo kihirdeti magát a győztesnek.

Büszke a győzelmére, gőgös és tiszteletlen viselkedést tanúsít vendéglátója iránt. Azon a napon lépi túl a jogait, amikor egy égi maradványait bedobja a szobába, ahol Amaterasu és hívei szövik. Egyikük megrémülve orsóval kinyitja a beleket és meghal.

Amaterasu ekkor úgy dönt, hogy megfosztja a világ világát: az Iwayado vagy Amano-Iwato (天 岩 戸 ) Barlangjába zárkózik be, és nem hajlandó elhagyni azt. Az égi istenségeknek mindazonáltal trükkökkel sikerült kicsalogatniuk : Ameno-uzume-hoz (天宇 受 賣 / 天 鈿 女 ) Hivatkoznak Ki helyez tükröt a barlang bejárata elé, és egy nem túl hosszú, kedves táncot ad elő. hogy mennydörgő vidámságot keltsen az istenek között. Amaterasu kíváncsisága felkelti, és érdeklődik e hirtelen öröm iránt, amikor a világot megfosztják fényétől. Uzume elmondja neki, hogy egy új istennő pazarabb, mint amennyi megjelent.

A féltékenység Amaterasu ereje, hogy kimenjen és megnézzen egy gyönyörű istennőt a barlang bejáratánál. (De nem tudja, hogy ez a tükörképe.) Míg döbbenten marad, az istenek elzárják a barlang bejáratát, és ezzel egyidejűleg elvonulnak. Sarokban megígéri, hogy nem menekül, ha Susanoót száműzik a Mennyei Királyságból.

Így lett Uzume a vidámság és a jókedv szimbóluma. Szinonimája az érzékiségnek, és mint ilyen, sok erotikus jelenetben jelenik meg.

Susanoo és az óriási nyolcfejű kígyó

Száműzték a Kingdom of Heaven, Susanoo jött Izumo . Ott talált egy idős férfit és feleségét, akik a Kushinada nevű lányuk helyzetét gyászolták. Susanoo megkérdezte tőlük, miért. Az öreg elmagyarázta, hogy egyszer nyolc lányuk született, de a Yamata-no-Orochi nevű óriási oktokefális és oktokaudális kígyó (八 岐 大蛇 / 八 俣 遠 呂 智 / oc 俣 遠 呂 知 ) , Megette az első hét lányukat és most azt követelte, hogy a nyolcadikat adjanak neki legelőként.

Susanoo beleszeretett a fiatal lányba, és megígérte szüleinek, hogy megmentik a kezéért cserébe. Ezután a fiatal lányt fésültté alakította, amelyet a hajába rejtett, és a ház köré nyolc nyílással áttört falat épített. Elrendelte, hogy egy asztal kell helyezni minden egyes nyitás egy nagy váza mindegyik tele kedvéért desztillált nyolcszor.

A kígyó szaga vonzotta a kígyót annyira ivott, hogy elaludt. Susanoo ezután kihasználta az alkalmat, hogy megsemmisítse az aljas vadállatot. Miközben a szörnyet szeletelte, szablyája egy csodás kardba botlott, amelyet a kígyó egyik farkába rejtettek. Ahhoz, hogy megválassza magát húgától, Amaterasutól, Susanoo később felajánlotta neki ezt a kardot, Kusanagi no tsurugi (草 薙 剣 ) .

Ōkuninushi, Susanoo "fia"

A sok Ōkuninushi (大 国) ) Féltestvér mindannyian arra törekszenek, hogy feleségül vegyék Yagami hercegnőt (八 上 比 売, Yagami hime ) . Amikor úgy döntenek, hogy elmennek abba a tartományba, ahol a hercegnő lakik, chargekuninushit terhelik meg, hogy vigyék a csomagjaikat. Útközben találkoznak egy fehér nyulával (de nem tudják, hogy ő is kami). Ennek a nyúlnak a bőre csupasz, és szörnyű fájdalmai vannak. A sok féltestvér azt tanácsolja a nyúlnak, hogy fürödjön a tengerben, és tegye ki magát a szélnek, hogy meggyógyuljon. A nyúl úgy dönt, hogy betartja tanácsaikat, de a sós víz csak elmélyíti a sebeit, így még jobban szenved.

Miután féltestvérei otthagyták, Ōkuninushi viszont találkozik a nyulával, és megkérdezi tőle, mi történik vele. A nyúl ekkor elmagyarázza neki, hogy ahhoz, hogy át tudjon kelni a tengeren és ide jöhessen, megkérte a cápákat, hogy képezzenek egy hidat, amelyen áthalad. Cserébe megígérte nekik, hogy megszámlálják őket az útja során, hogy segítsen nekik megtudni, melyik cápa vagy nyúl a legtöbb. De amikor majdnem teljesen elérte a tenger túlsó partját, a nyúl bevallotta a cápáknak, hogy nem számolta őket. A cápa, amelyen tartózkodott, akkor megharapta, hogy megbüntesse gondatlansága miatt. Megsajnálva Ōkuninushi, majd azt tanácsolja neki, hogy mossa meg magát friss vízzel, és sebét borítsa el rohanó pollennel.

A nyúl úgy dönt, hogy követi tanácsait, és gyorsan meggyógyul sebeiből. Köszönettel a kedvességéért, majd azt jósolja Ōkuninushinak, hogy Yagami hercegnő lesz a felesége.

Testvérei által később megölt Ōkuninushi menedéket talál az alvilágban, ahol újra találkozik Susanoóval és lányával, Suseri hercegnővel (須 須 理 毘 売 / 須 世 理 毘 理 / 須 世 理 姫 / 須 世 須 比 売, Suseri bime ) , akibe beleszeret. Vele visszatér a Földre, és Izumo tartományban telepedik le .

Fūjin és Raijin, a szél és a mennydörgés istenei

Fūjin (風神 ) Japánban az egyik legjobban képviselt isten, a sintó és a buddhista vallásban. Sok nyomat és rajz található a képével. Ő általában együtt járó ikertestvérével, Raijin (雷神 ) , Ki az isten mennydörgés és villámlás. Mindkettőt néha youkai-nak tekintik .

A sintóizmusban ő a szél istene, és általában vörös hajú démonként, leopárd bőrrel ábrázolják. Mindkét kezében egy sál van, amely magában foglalja a szelet. Fūjin jelen volt a világ teremtése során. A buddhizmusban bűnbánó démon, kénytelen jót tenni.

Fūjin sikertelenül szállt szembe Raijinnal, remélve, hogy megragadja hatalmát, és szűken megúszta a halált. Veresége után kegyetlen és komor lett. Később Fūjinnak sikerült legyőznie ikertestvérét, őt akkor az istenek közül a leghatalmasabbnak tartották, és az összes hercegnő áhította. A féltékenységtől megragadva Raijin megesküdött, hogy megöli ellenségét.

A Raijinéknél rendezett újabb összecsapáson Fūjin veszített. Elrejtőzött, és legyengülve remegett attól a félelmétől, hogy Raijin, aki be akarja fejezni, megtalálja. Ez idő alatt egy másik istennel nézett szembe, és könnyedén legyőzte. Végül meggyógyult, biztosan megverte Raijint, és megkereste. Utoljára összecsaptak és megölték egymást.

Fūjin és Raijin a legismertebbek közé tartozik a nagyközönség számára, mivel gyakran megtalálhatók a videojátékokban és a mangában.

Ninigi trónra kerülése

Amaterasu unokájának, Niniginek parancsolta, hogy uralja a világot. Ezután három kincset ajánlott fel neki  :

Az első két lelettel Amaterasut csalogatták ki az Iwayado-barlangból; a kardot Susanoo találta meg a Yamata-no-orochi sárkány egyik farkában .

Saruta-hiko , a Föld istene megpróbált ellenezni érkezését, de Ame no Uzume nem nyugtatta meg és győzte meg, hogy ossza meg királyságát; később összeházasodtak. Ninigi és párja, Ko-no-Hana leszállt a Földre, és eljutottak Himukába (日 向 ) , Ahol Ninigi megépítette a palotáját. Három fia született, köztük Hoderi és Hoori . Házasságuk azonban nem tartott fenn: Ninigi féltékeny és gyanakvó volt. Kétségbeesésében Ko-no-hana felgyújtotta kunyhójukat, és lángokban halt meg .

Hoori feleségül vette Toyo-tama hercegnőt , Ryujin , a tengerek istenének lányát , akivel találkozott, amikor leereszkedett az óceán mélyére, hogy megtalálja testvére szigonyát. Toyo-tama-hime fiát, Ugayafukiaezu -t szült neki , akinek négy gyermeke született Toyo-tama öccsével, Tamayorival.

A legendás első császár a Japan van Iwarebiko , más néven Wakemikenu, dédunokája NINIGI, unokája Hoori és fia Ugayafukiaezu, akinek posztumusz címe „  császár Jimmu  ” (神武天皇 ) . Állítólag Kr. E. 660-ban hozta létre a birodalmat . Kr . U.

Lásd is

Kapcsolódó cikkek

Bibliográfia

Megjegyzések és hivatkozások

  1. Michaël da Silva Paternoster, "  Raijin és Fujin  " , a Nipponrama.com oldalon ,2019 május(megtekintés : 2020. január 5. )