| Formátum | Szöveg |
|---|---|
| Szerző | Shantideva |
| Tantárgy | Mahāyāna |
| Ország | India |
A Bodhicharyavatara (a szanszkrit बोधिचर्यावतार, AIST Bodhicaryavatara ; tibeti : བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའི་ སྤྱོད་པ་ ལ་ འཇུག་པ་ , Wylie : byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa ) verzifikált szerződés a szanszkrit tulajdonítható Shantideva (c. 685 - 763 ). Ez a tíz fejezetből álló értekezés leírja a bodhiszattva elkötelezettségét és gyakorlását , vagyis azt, amit egy aspiránsnak meg kell tennie az ébredés (bodhiszattva) buddhista hagyománya szerint, összefüggésben Buddha természetével . Legalább száz hozzászólás van.
Ez a cím az ébredésből (bodhi), a gyakorlatból (caryâ) és a belépésből (avatâra) áll, vagyis az ébredéshez vezető gyakorlatok. Innen származik a Menetelés felébredés felé vagy újabban az Ébredési gyakorlatok kiállítása . 985-ben Tian Xizai (天 息 灾) lefordította az ébredés gyakorlásának szútrájává (《菩提 行经》); 1000 év körül megjelent a Bódhiszattvacáriâvatâra cím , ami a Bódhiszattva gyakorlatba lépését vagy a Bódhiszattva útját jelentette .
A könyvet lefordították tibeti kéziratból a Kashmir által Kawa Paltsek és Sarvajñadeva korai IX th században . A párt a változata Magadha , ezt a fordítást már kétszer felülvizsgálták a Rinchen Zangpo , Shakya Lodro és Dharmashribhadra az X edik században , majd Ngok Loden Sherab (in) és Sumatikirti a XI th században . A Tibet , ez a szöveg mélyen befolyásolja a négy fő tibeti buddhista iskolák.
A mű 913 shlokát tartalmaz tíz fejezetbe rendezve. Az első négy fejezetet (az Ébredt Lélek előnyei, A hibák feltárása, Az ébredt Lélek felvétele, Figyelem) a bodhichittának , az Ébredt Léleknek szentelik . Az első fejezet az ébredő szellemet tárja fel, a második az ébredő szellem tudatlansága miatti hiányosságokat tárja fel, a harmadik határozottan ösztönzi alkalmazását, míg a negyedik minden körülmények között fenntartását sürgeti, és ne essen vissza a szokásos zavarodottságba és szenvedélyekbe.
A másik hat fejezet egy bodhiszattva hat tökéletességét tartalmazza, de kissé eltér a szokásos rendtől. Tehát a nagylelkűség a tizedik fejezetben van utoljára, nagyon különös formában. Shantideva nem beszél anyagi nagylelkűségről, az idő és az energia nagylelkűségéről, amely arra késztet bennünket, hogy segítsünk a szenvedőkben vagy szorongásban szenvedőknek, sem az érzések nagylelkűségéről. De arról mesél nekünk, hogy milyen nagylelkűséggel szánjuk és átgondoljuk másoknak a karmai érdemeket jó cselekedeteinkért. Az ötödik fejezet a fegyelem, a hatodik a türelem, a hetedik a kitartás, a nyolcadik a koncentráció, a kilencedik pedig a bölcsesség tökéletességét fejleszti.
A Bodhicharyavatara tele van költői metaforákkal, különösen világos és hatékony stílusban, kivéve a sokkal fárasztóbb és technikásabb kilencedik fejezetet, amely az összes jelenség végső létének ürességét érzékelő bölcsességgel foglalkozik. Ez a formális egyértelműség és szépség nagyban hozzájárult a sikeréhez, különösen Tibetben, ahol ez a mű számos láma és lelkigyakorló ágyas könyve volt, mióta a buddhizmus több mint ezer évvel ezelőtt megérkezett erre az országra.
Most nézzük meg alaposabban az egyes fejezeteket.
Shantideva kiteszi a Buddhaság felé vezető menet központi tengelyét és motorját, nevezetesen: az ébredés vagy a bodhicitta szellemét a szanszkrit nyelven. Santideva az ébredés ezt a szellemét úgy határozza meg, hogy " minden lény végtelen szenvedésének megnyugtatásának és végtelen tulajdonságokkal való felruházásának vágya " (22. §, I.). Az ébredés ezen szellemének tehát a szellemi kereső tudatában kell megszületnie, növekednie és lendületet kell nyernie abban, hogy életét, mások és a világ életét addig a pontig alakítsa át, ahol " a lények korlátlan tömege könnyen eljut a legfelsőbb szintig. boldogság "(7. §).
Ebből a szempontból, Shantideva különbözteti két aspektusa bodhicsitta (§ 15 & 16):
A törekvés szelleme olyan, mint a kívánság, hogy esetleg utazni kell. Például arról álmodozunk, hogy Indiába megyünk, olvasunk útikalauzokat, megismerjük az országot, elképzeljük, hogyan lesz ott. De még nem mentünk el. Az elkötelezettség szelleme olyan, mintha megtennék a szükséges lépéseket és valóban elkezdnék. Ezért mindig azzal kell törekednünk, hogy törekedjünk az emberek javára, gondolatunk mélyén kifejlesszük ezt a jóindulatú törekvést. És amikor valaki valóban magába szívta ezt a törekvést ébresztő szellemet, akkor elkezd foglalkozni a bodhichittával azáltal, hogy átalakítja tetteit és cselekedeteit, mindenféle módon cselekszik minden érző lény érdekében. Ez az elköteleződés ébredő szelleme.
Ez az ébredési szellem alapvető helyet foglal el Santideva gondolatában. Shantideva a létezést olyan homályos és homályos éjszakának tekinti, amelyben nem világít át a fény, egészen addig a pillanatig, amikor egy Buddha a villámhoz hasonlóan jelenik meg, ahogy ezek a gyakran idézett versek mondják:
"Amint egy villám
hirtelen pillanatra tépi a sötét és ködös éjszakát ,
így Buddha erejével jelenik meg az emberekben
Ritka és rövid jóindulatú gondolat" (5. §, I.)
Ezután visszaadja az embereknek azt a felelősséget, hogy idővel fenntartsák ezt a fényt, amelyet Buddha nyilvánít, büntetés alatt, ha látják, hogy az ébredés e hirtelen pillanata elmúlik és ismét eltűnik a feledés és a sötétség között. Az ébredés szelleme pedig ennek a fénynek a fenntartására való kiváló eszköz.
"Akik el akarják pusztítani a létezés ezernyi baját,
akik el akarják oszlatni az elégedetlenséget az emberekben,
és akik több örömöt akarnak élvezni,
ezek soha nem hagyhatják el az ébredés szellemét" (8. §, I.)
Ez a fejezet két részből áll: lélekben felajánlás a Buddháknak és a nagy bodhiszattváknak, valamint a tudatlanság hatása alatt elkövetett hibák tudatának kitettsége. Vándorlásának egyetlen orvossága az, hogy menedéket keres és bevallja a hibákat a Védőknek.
A mentális felajánlás a legszebb dolgokból áll, a legnagyobbakból és a legértékesebbekből, amelyeket az ember el tud képzelni. Példaként idézzük ezeket a verseket:
„Minden virágot és gyümölcsöt,
a gyógyszer minden formáját
, az univerzum
összes ékszerét és a tiszta és finom vizeket kínálom;
A hegyek drágakövekből,
És hasonlóképpen az erdők, a kellemes magányok,
A mennyei fák virágokkal
díszítve
És a fák, amelyeknek ágai a gyümölcs súlya alatt meghajlanak,
(…) A tavak és medencék lótuszokkal díszítve és hattyúdalokkal
díszítve ;
Minden olyan dolog, amely nem tartozik senkihez
A hatalmas tér szférájának határain belül. "(2.3. És 5. §, II.)
És még :
"Akiknek együttérzés a természete,
azoknak dallamos himnuszok zengő palotáit
kínálom, gyöngyházakkal szikrázó,
a végtelen tér díszei" (18. §, II.)
Ennek a lelkigyakorlatnak az a célja, hogy ne irányítsa többé saját kívánságait és reményeit, kicsit olyan, mint amikor valaki álmodozik azokról a csodálatos dolgokról, házakról, luxusautókról, kirándulásokról, amelyeket megszerezhet, amikor kihúzza a nyertes számot a nemzeti lottón . Éppen ellenkezőleg, az ember kívánságait és reményeit a Buddha Dharma felé irányítja, tehát az univerzum minden érző lényének javára.
A második rész tehát a hibák leleplezése, és azzal kezdődik, hogy a három ékszerben menedéket keres: Buddha, Dharma és Sangha (itt pontosabban a Hódítók Fiainak közössége, vagyis a bodhiszattvák). Shantideva itt arra hív bennünket, hogy tudatosítsuk mindazokat a hibákat, amelyeket ebben az életünkben elkövettünk, de az előző életekben is. Meditáció következik az idő múlásáról és a halálról, amely szükségszerűen minden élet végén felmerül.
"A megbízhatatlan halálúr,
nem foglalkozik a tettekkel, vagy még várat magára .
Mert az élet instabil;
És beteg vagy jól, meglepetésként ér. "(33. §, II.)
Ez a halál meditáció most teljesen abszurdá teszi átmeneti célokra tett gonosz tetteinket. Az ember rosszul cselekszik valami olyan nyomorúságos nyereség megszerzéséért, amely a halál pillanatában úgyis elherdálódik és eltűnik. Ez a halál pedig elkerülhetetlen, menthetetlenül közelebb kerül hozzánk.
- Mindent elhagyva egyedül kellene mennem.
De mivel ezt nem értettem,
sok hibát elkövettem
barátok vagy ellenségek miatt.
Ellenségeim már nem lesznek,
Barátaim nem lesznek,
én magam sem leszek;
És hasonlóképpen semmi sem lesz több. "(34. és 35. §, II.)
A nyereség eltűnik, de hibáink karmikus következményei végigkísérnek minket a halálon keresztül. Szembesülve ezzel a félelemmel, sürgősen ismernie kell minden hibáját, bűnbánatot tartania és határozottan el kell határoznia a javát és a világ számára előnyökkel járó érdemleges cselekedeteket.
Az előző fejezetben Santideva arról a félelemről, szomorúságról és elhagyatottság érzéséről beszélt, amelyet az igaz ember tapasztal a korábbi hibáival szemben. Ebben a harmadik fejezetben éppen ellenkezőleg, Santidéva kifejezi azt az örömöt és örömet, amelyet az ember az Ébredés szellemének mérhetetlen előnyeivel szemlélve érez. Általánosságban elmondható, hogy ez a fejezet leírja és ösztönzi az önadakozás és a teljes elhagyás szellemét, amely a megvilágosodásra törekvő szellem. De ezt az ön-ajándékot az a lelkesedés és öröm hordozza, hogy boldogságot szerez a világnak.
"Örülök és örülök
az Ébredés szellemének erényeinek óceánjában,
amely minden lény boldogságára
és az előnyökkel járó tevékenységre vágyik . "(4. §, III.)
Ebből a mély örömből az Ébredő Szellem erényeinek óceánjában való elmélkedésben születik az a vágy, hogy minden lehetséges és elképzelhető eszközzel és mindenféle formában másoknak is segítséget nyújtsunk. Bármi is legyen a helyzet, Santideva arra hív fel, hogy találja meg a helyes utat, az "okos utat", hogy segítséget nyújtson felebarátjának, amint a harmadik fejezet e híres versei ezt kifejezik:
"Lehetek
a betegekért
A gyógymód, az orvos és a nővér,
a betegségek eltűnéséig!"
Nyugodhassak meg az ételek és italok
esőin Az éhség és szomjúság fájdalmai,
És az éhínségek korában
váljak én is étel és ital!
Kimeríthetetlen kincs lehetek
a szegények és a nélkülözők számára;
Váljak mindenné, amire szükségük van,
és ezek a dolgok elérhetőek legyenek számukra! "(8–10. Bekezdés, III.)
Alapvetően az a vágy, hogy mások számára hasznosak legyünk, ott legyünk, hogy enyhítsük bánataikat, segítsük őket életük során, támogassuk őket nehéz időkben és kivezessük őket a sötétségből. Shantideva számára azt a kérdést kell feltennünk magunknak, hogyan lehet valaki hasznos más számára, és örömmel törekszik arra, hogy minden alkalommal hasznos legyen. Még akkor is, ha ez nem mindig lehetséges, legalább az ember fenntarthatja az Ébredés szellemének ezt a törekvését, hogy eljöjjön, és jólétet és kényelmet teremtsen maga körül és az univerzum mindenhol. Tehát ez a két másik híres versszak:
„Lehetek az elhagyatottak védője, a
járók vezetője
, a hajó, a hajó és a híd
Azoknak, akik át akarnak kelni a vizeken!
Sziget legyek azok számára, akik szigetet keresnek,
Lámpa azok számára, akik vágynak rá,
Ágy azok számára, akik pihenni akarnak,
És az érző lények szolgája! "(18. és 19., III. Bek.)
Mások szolgálata és állandó szolgálati helyzetbe hozása Shantideva mottója. Legfrissebb visszatérő vágya, hogy minden eszközzel és minden körülmények között igyekszik hanyatlani, ami önmagát mutatja. Ez a hasznos és a jóra való törekvés még azok vonatkozásában is megnyilvánul, akik ártanak nekünk:
„
Mindazoknak
legyen szerencséjük elérni a megvilágosodást
, akik engem sértenek , bántanak
vagy gúnyolnak
. "(17. §, III.)
Shantideva számára hiábavaló látni mély és szent örömét, az ébredés végtelen örömét, amelyet neheztelés és neheztelés ront el azok ellen, akik eluralkodnak rajtunk. Sokkal szebb szeretetbe és együttérzésbe foglalni őket, mint a szenvedés alóli felszabadulás öröme elárasztja ezeket a rosszindulatú érzéseket. Ekkor érvényesülhet az élet ereje a káros és pusztító szenvedélyekkel szemben:
"És amíg át nem mennek a nirvánába,
legyek én minden szempontból életforrás
a lények egész világának,
akik a tér végéig nyúlnak!" "(4. §, III.)
Miután ez az öröm és lelkesedés beindította az ébredés dinamikáját, nagyon fontos, hogy ne látjuk, hogy ez a dinamika feledésbe és zavarba bomlik. Mindig szilárdan fenntartanunk kell az elkötelezettséget, hogy minden körülmények között fejlesszük az ébredés szellemét. Túl ostobaság lenne visszatérni káros szokásokba és mindig ugyanazokat az erkölcsi hibákat követni el. A negyedik fejezetben Santideva tehát arra készteti a gyakorlót, hogy a megvilágosodás útján ne veszítse el alkalmazását.
Ez a negyedik fejezet leírja a káros szenvedélyek okozta gyötrelmet, „a gonoszság növekedésének egyetlen okát” (34. §, IV.). Az egyetlen releváns és törvényes harc ilyenkor halálos szenvedélyeinek legyőzése és megsemmisítése, hogy boldog és félelem nélküli életet élhessen. Santideva számára van valami tragikus a bodhichitta , az ébredés szellemének szem elől tévesztésében is , ha visszaesik ezekbe a káros szenvedélyekbe, és hirtelen megfeledkezik minden érző lény jólétéről. Valójában az Ébredés szelleme abban a mély vágyban áll, hogy boldogságot szerezzen és megszabadítsa az univerzum minden lényét minden szenvedéstől. Ennek a törekvésnek a szem elvesztése mindezen lények károsítását jelenti!
"Mert ha magam is lecsökkenök
Egyetlen lény boldogságának elpusztításával
Mit mondhatnék, amikor a
tér végtelenségébe tartozó lények boldogsága elpusztul ? "(10. §, IV.)
Annak érdekében, hogy ne tévesszen el egy végtelen vándorlás során a szamszára körében, Santideva arra buzdítja a gyakorlót, hogy ne veszítse el az ébredés szellemét, amely annyira alapvető, és vessen véget ennek a bolond játéknak, ahol az elvesztés és az újrafelfedezés összekapcsolódik. . Ez a fűrészfog-gyakorlat arra késztet bennünket, hogy újra és újra átforduljunk a szamszárában, és hosszú ideig távol tartsunk minket a bodhiszattvák földjétől. Az erényszakadás pillanatainkban elkövetett erkölcsi hibák azt kockáztatják, hogy a következő életünkben újra felfedezzük a drága emberi létet. És emberi test támogatása nélkül szinte lehetetlen az Ébredés felé haladni.
Tehát hihetetlenül értékes szabadságunk van emberré születni (ami univerzumunkban nagyon ritka kiváltság), és emellett kapcsolatba kerültünk ezzel az alapvető szabadsággal, amely az Ébredő Lélek. Különösen szánalmas lenne elfordulni tőle, amikor tudjuk.
„Nincs rosszabb megtévesztés,
nincs rosszabb ostobaság,
mint hogy ne művelje a jót,
miután ilyen szabadságot szerzett. "(23. §, IV.)
Ha legalább valaki nem tudott Dharmáról, vagy képtelen volt megérteni macskaként vagy párducként, megérthette az értelmetlen magatartást a lények erénye és jósága ellen. De aki ismeri és aki mégis teljesen elveszíti magát a pusztító szenvedélyekben és a haszon csábításában, ez frontálisan lelkiismeret-furdalásnak és keserű sajnálkozásnak teszi ki magát, amikor eltelik az idő, és meglátja rossz cselekedeteinek hiúságát és teljes hatástalanságát.
A pusztító szenvedélyek vagy a zavaró érzelmek (Skt. Klesha ) az igazi ellenségeink, mert erkölcsi hibák és boldogtalan újjászületések csapdájába sodornak minket. Ezért kiemelt fontosságú, hogy szorosan figyeljünk erre az alattomos ellenségre, és hogy bensőségesen ismerjük őt, nehogy elárasszuk őt. Van azonban egy paradoxon:
"Olyan ellenségeknek, mint az idegenkedés és a szomjúság,
nincs lábuk és karjuk,
és nem is bátrak és nem intelligensek.
Hogyan tehettek rabszolgává?
Míg az elmémben laknak
, kedvük szerint ütnek.
Anélkül, hogy irritálnám magam feléjük, türelmes vagyok.
Ezek azonban nem a türelem tárgyai, hanem a hibásak! ”(28. és 29. §, IV.)
A szenvedélyeknek nincs sem fizikai erejük, hogy korlátozzon minket, sem ravasz intelligenciájuk, hogy megtévesszen minket; de mégis képesek arra, hogy pokolian boldogtalan sorsokba vezessenek bennünket. Valójában hihetetlen türelem van velük: üdvözöljük a haragot, a büszkeséget vagy az irigységet, amikor ezek a szenvedélyek finom vagy nyilvánvaló módon ártanak nekünk. Santideva ezért arra hív bennünket, hogy hozzunk döntést, ezzel a nagy toleranciával a pusztító szenvedélyekkel szemben. A minket bántó lények felé kell türelmesnek lennünk, és nem az elménkbe hatoló szenvedélyek felé! Ezeket a szenvedélyeket meg kell küzdeni! kerülni kell az emberek elleni haragot, türelemmel fogadni őket, de ezt a haragot tompán és türelmetlenül ki tudjuk taszítani lelkiismeretünkből!
„Szenvedélyek, szenvedélyek! Hová fogsz menni, amikor elszakad az elmémtől,
elpusztítja a bölcsesség szeme?
Hol maradsz, hogy árts nekem?
De, gyengeelméjű, arra törekedtem, hogy már ne igyekezzek.
A zavarok nem lakják a tárgyakat, sem az érzékeket, sem az intervallumot, sem
másutt.
Hol élnek, hogy kínozzák az egész világot?
Olyanok, mint az illúziók; ezért hagyja szívem elhagyni minden félelmet,
és alkalmazza magát a bölcsességre.
Miért kellene szenvednem ok nélkül a pokolban? ”(46. és 47. §, IV.)
A felvilágosult elmére való folyamatos alkalmazás a "bölcsesség szemét" műveli, amely eloszlatja a szenvedélyek illúzióját. Ezért olyan fontos újra és újra odafigyelni rá. Nincs ok arra, hogy feleslegesen szenvedjünk a pusztító szenvedélyek erejének fenntartásával.
Az 5–10. Fejezet a Bodhiszattva hat tökéletességének ismertetésére szolgál a következő sorrendben:
"Az éberség őrzése
röviden a fizikai és mentális állapot
ismételt vizsgálata
" (5.; 108. fejezet)
Ez a fejezet tehát a fegyelem tökéletességével (vagy a fegyelem transzcendens erényével foglalkozik, szanszkritul: shila paramita). Figyelemre méltó megjegyezni, hogy ahelyett, hogy a fegyelem tökéletességét az előírások és a jó buddhista magatartás szabályai definiálnák, Santideva az éberség őrével, vagyis " a fizikai és mentális állapot ismételt vizsgálatával " határozza meg. Számára ez az éberség a fegyelem alappillére. Ha nem tartjuk meg az elmét, az ellenőrizhetetlenné és pusztítóvá válhat:
"Egy részeg és megszelídült elefánt
sem okozhat annyi kárt, mint amennyire
szellemünk magára hagyva
a felülmúlhatatlan pokol gonoszságát okozza nekünk" (2. §, V.)
Elengedhetetlen az elméd megszelídítése annak démonainak, félelmeinek és kísértéseinek megszelídítése érdekében. Mindezek az elme alkotásai; és ezért az univerzumban semmitől sem kell tartani, kivéve az irányíthatatlan elmét, amely engedelmes a dühös és romboló szenvedélyeknek. Mert az elme működik és építi fel boldog vagy boldogtalan valóságunkat.
"Így
mutatta meg az
Igaz, aki félelmekből
és felfoghatatlan szenvedésekből
fakad az elméből" (6. §, V.)
A szellem őrzése tehát azt jelenti, hogy engedjük harmonikusan fejlődni, és ezért aktívan hozzájárulni a világ harmóniájához. Ezért ez a fegyelem kulcsfontosságú pontja Santideva számára; és ez az éberség őrzése túlnyomórészt érvényesül a többi előírással szemben: " Mire jó a túl sok megszorítás? Az elmém őrsége lesz az egyetlen aszkézisem! " (18. §, V.) A figyelem és az éberség ezen eleme azonban elengedhető bizonyos körülmények:
"Ha bizonyos esetekben veszély vagy fél van, akkor
ez nem lehetséges, úgy cselekedj, ahogy akarod.
Nagylelkűség idején azt mondják:
Pihenhetünk a fegyelem ügyeiben. "(42. §, V.)
Ha tigris üldözi, akkor nem biztos, hogy abban a helyzetben van, hogy teljes mértékben figyeljen fizikai és mentális állapotára. Csak az a gondunk, hogy teljes sebességgel meneküljünk! Hasonlóképpen, az ünnep alatt a figyelem is pillanatnyilag elernyedhet, hogy megkóstolja a közös öröm e pillanatát. Ez a 42. szakasz nagyon figyelemre méltó a fesztivál ezen hirtelen felbomlása miatt, egy egyébként nagyon aszketikus szövegben!
Ennek az éberségnek az az nagy előnye, hogy lehetővé teszi számunkra, hogy ébren tartsunk minket, amikor kísértésbe estünk volna engedni a haragnak vagy a magunk és mások számára káros viselkedésnek. Az éberségvédelem lehetővé teszi, hogy "lógjunk", amikor ez megtörténik. Az éberség megőrzése lehetővé teszi, hogy ne ragadjon a test illúziója. A test tökéletlen: betegségekre, öregedésre és halálra van ítélve; és mégis dédelgetjük. Figyelem erre a testre lehetővé teszi, hogy elszakadjon tőle, és ne legyen többé rabszolgája. Santideva ezután arra ösztönzi a gyakorlót, hogy használja azt eszközként, hogy az élőlények segítségére lehessen, és ne már minden vonzalmunk (és ezért minden gondunk) tárgyaként.
"Tekintsük ezt a testet edénynek,
a jövés és a kilépés eszközének, semmi másnak,
és alakítsuk át a
kiteljesedés testévé a lények javának megvalósítása érdekében. "(70. §, V.)
Így figyelmesek és figyelmesek leszünk mások felé. Kedvesen fogunk bánni másokkal. Nem bosszantjuk őket, és nem kényszerítjük rájuk vulgáris, zajos vagy invazív jelenlétünket azzal, hogy diszkrétek maradunk.
"A gém, a macska és a tolvajok
lopva, zaj nélkül mozognak,
és így elérik céljukat:
A bölcseknek mindig utánozniuk kell őket. "(73. §, V.)
A lelkigyakorló különösen figyelmes lesz minden bölcsességi tanításra, bárhonnan is származik. Figyelmes lesz mások tulajdonságaira, és nagyon örül. Örülni mások sikereinek nagy öröm forrása, valamint a közösség és a szolidaritás érzésének alapja. Számtalan előnyt eredményez. Általában minden találkozót az ébredés lehetőségének kell tekinteni:
"Amikor egy lényre vesszük a tekintetünket,
legyen őszinte és jóindulatú,
és arra gondolva, hogy neki köszönhetjük
Buddhaságot." (V. §. 80)
A beteg a tökéletes Mahayana fokozatosság képviselője a legszélsőségekben. Ebben a fokozatos perspektívában valóban:
„Nagylelkűség, tisztelet a buddhák iránt,
a jó, amit
több ezer korszakban tettek, mindezt a
gyűlölet egy pillanata elpusztítja . "
(VI: 1)
Shantideva megbélyegzi a haragot, mint a legrosszabb gonoszt, a boldogság legrosszabb ellenségét. E pusztító gonoszsággal szemben az ellenszer a türelem. És ez az ellenszer annál értékesebb Shantideva szemében, mivel ez a gonosz veszélyes:
„Nincs a gyűlöletnek megfelelő
egyenlőség, az aszkézis sem egyenlő a türelemmel;
Ezért különféle eszközökkel
aktívan kell művelni a türelmet. "(VI: 2)
Ebből az előfeltevésből, amely szerint a harag a legrosszabb hiba és a türelem, ezért a legjobb gyógymód (mivel hozzájárul ennek a gonoszságnak, a haragnak a felszámolásához), Santideva kifejleszt egy különösen markáns logikát, amely a türelem tökéletességének kifejtését ez a hatodik fejezet a Bodhisattvacharyavatara csúcsává teszi . Itt megpróbáljuk felvázolni ezeket az érveket a haragra és a türelemre vonatkozóan.
A harag romboló erejével megmérgezi életünket. Mindent meg kell tenni annak megakadályozására. Ezért elemeznünk kell a gonoszságot, amelyet a düh okoz, és meg kell értenünk, honnan ered. A harag csalódottságunkból, valamint az előttünk felmerülő megpróbáltatások és problémák során érzett fájdalmakból fakad, amelyek akadályozzák vágyainkat és akaratunkat.
„Az elégedetlenségből táplálkozva
Az, hogy megvalósítottam azt, amit nem akarok,
és aminek akadályai vannak, amit akarok, az
Averzió növekszik és elpusztít. "(7., VI. Bek.)
Ezek a problémák és kudarcok jelentik a szóváltást, aggodalmat, aggodalmat, irritációt és haragot. Mégsem kellene aggódnunk. Valóban :
"Ha van megoldás,
miért szomorú?
Ha nincs megoldás,
miért szomorú? "(10. §, VI)
Ha van megoldás, mindent meg kell tennünk annak érdekében, hogy megtaláljuk ezt a megoldást, és örülnünk kell, ha megoldjuk a bennünket elárasztó problémákat. Ha nincs megoldás, akkor könnyű szívünk lehet, mert csak el kell engednünk, el kell engednünk a dolgokat és derűvel kell elfogadnunk a sorsunkat. A harag haszontalan lesz, mivel nincs megoldás; a harag csak elsötétíti azt, ami már így is nagyon fájdalmas!
Meg kell tehát tanulnunk elviselni a szenvedést és a fájdalmat anélkül, hogy dühös lennénk és elveszítenénk a türelmet. Meg kell tanulnunk, hogy ne hagyjuk, hogy a harag dühbe keverjen minket, és irányítsuk mozdulatainkat és ítéleteinket. Nagyon fokozatos folyamatban kell megtenni. Fokozatosan elengedjük a dühöt azzal, hogy növeljük az egyre fájdalmasabb helyzetek elviselésének képességét. Nagyon apró dolgokkal kell kezdenünk, például tudni kell, hogyan legyünk türelmesek, amíg várunk a buszra, vagy elviseljük a szúnyogcsípést, majd fokozatosan a türelmünk egyre erősebbé válik, és a nehéz megpróbáltatások és nagy nehézségek ellenére magunk urává teszünk.
„Nincs semmi, ami megszokásból
nem válik könnyűvé.
Ismerkedjen meg a kisebb rosszakkal is,
Tanuljon meg nagyokat elviselni. "(14. §, VI.)
Tehát az igazi harc nem gyűlölt ellenségünk ellen folyik, hanem a harag, igazi ellenségünk ellen. A hősiesség tehát abból áll, hogy legyőzzük gyűlöletünket.
„Akik megvetik a szenvedést,
elpusztítják az idegenkedést és más ellenségeket,
hősi hódítók.
A többi holttestgyilkos. "(20. §, VI.)
Ezután Shantideva arra ösztönöz minket, hogy gyökeresen változtassuk meg a szenvedéssel kapcsolatos nézőpontunkat, és lássuk meg rejtett tulajdonságait.
„Ezenkívül a szenvedésnek kiváló tulajdonságai vannak:
sújt minket, eloszlatja arroganciánkat,
együttérzővé tesz bennünket a szamszára lényei iránt,
elkerüli a hibákat és az erényt. "(21. §, VI)
Továbbá, a harag, mint minden más jelenség, olyan okokból és körülményekből fakad, amelyek kívül állnak azon az egyénen, aki haragszik ránk. Amikor meglátjuk ezt az okláncot, amely e düh megjelenéséhez vezet, elkezdjük ezt a dühöt perspektívába helyezni. Ugyanúgy, ahogyan nem haragszunk egy minket elárasztó betegségre, nem szabad haragudnunk a tudatos lényekre sem, mert őket is olyan okok és körülmények vezérlik cselekedeteikben, amelyek arra kényszerítik őket, hogy cselekedjenek:
„Minden hiba,
a hibák minden fajtája
a feltételek erővel lép fel;
Nem függetlenek.
(…) Ezt megértve nem fogok
ingerleni a jelenésekhez hasonló jelenségek ellen.
Ezért
egy barát vagy ellenség helytelen tevékenységének láttán
azt kell mondani magának: "Ilyen és olyan körülményekből származik",
és örömében megmarad. "(25., 31. és 33. §, VI)
A káros szenvedélyek szorításában lévő emberek ártanak maguknak; még odáig is eljutnak, hogy öngyilkosságot követnek el. Miért kellene akkor megkímélni másokat pusztító lázában? Ezért arra kell törekednünk, hogy megértsük az ok-okozati láncot, amely ilyen cselekvésre készteti őket, annak érdekében, hogy elszakadhassunk az ellenük elkövetett harag és harag megítélésétől. Ezután két ellentétes következtetésre juthatnánk e bennük rejlő gonosz természetét illetően: 1) ezek a dühös és rosszindulatú emberek természetüknél fogva rosszak; 2) ezek a dühös és rosszindulatú emberek csak bizonyos véletlen körülmények következtében haragszanak és rosszindulatúak. Ez a harag különleges okokból fakad, és egyik vagy másik pillanatban elmúlik.
Az első esetben nem szabad haragudni, mert ha természetük rossz, akkor nem tehetnek ellene. El kell fogadnunk őket olyannak, amilyenek, ugyanúgy tudjuk, hogy a tűz természete az, hogy megéget minket, ha hozzáérünk.
"Ha gyermeki természetű
lenne, hogy
másoknak ártson,
ugyanolyan helytelen lenne haragudni rájuk, mint
a tűzre, amelynek a természete ég. "(39., VI. §)
A második esetben a düh azért sem megfelelő, mert átmeneti hatás, amely a dühös emberen kívül esik.
"És ha ezek a hibák véletlenszerűek
Olyan lények számára, akiknek jelleme stabil,
a feléjük irányuló harag nem lenne logikusabb velük szemben,
mint a füst által behatolt ég ellen. "(40., VI. Bek.)
Mindkét esetben jobb elengedni a dühöt, mert ez a harag szorította a másikat arra, hogy ártson nekem, és ez a düh fogja végleg megforgatni az életemet, ha engedek neki. Ezért harag az igazi ellenségünk:
„Míg az igazat megüt a bot,
haragszom arra, aki kezeli;
Most, hogy ő maga másodlagos és idegenkedés vezérli,
helyes lenne haragudni rá. "(41. §, VI.)
Santidéva ezután a karma törvényére hivatkozik, amely megmagyarázza, hogy az ebben az életben elszenvedett gonoszságok a múltban (ebben az életben vagy egy előző életben) elkövetett rosszindulatú cselekedetek eredményeként jöttek létre, és amelyekért ma fizetünk.
„Korábban
hasonló tetteket követtem el az érző lényekkel szemben;
Emiatt helyes, hogy ezek a gonoszságok
elterjednek rajtam, akik másoknak ártottak. "(42., VI. Bek.)
Tehát ha kárt szenvedtem, akkor a korábbi cselekedeteim következményei okoztak kárt másoknak. Azonban, amint azt fentebb láttuk: " nincs a türelemhez hasonló aszketizmus " (2. §, VI.). Ha ezért most türelmet gyakorolok, akkor lelkileg felemelkedem és a legfőbb boldogságot kóstolom, miközben kínzóim a harag szorításában gonosz cselekedeteik miatt az alvilágba kerülnek. A kapcsolat megfordult: én vagyok a hóhéruk, míg a hóhérok az áldozataim!
"A tetteim vezérlik,
hogy üldözőim megjelennek.
Ha tetteik miatt pokolba kerülnek,
nem én vagyok-e a gyilkosuk?
Rájuk támaszkodva sok hibát megtisztítok
a türelem gyakorlásával;
Rám támaszkodva sokáig el fognak esni
Pokoli szenvedésekben.
Mivel én vagyok az üldözőjük
és ők az én jótevőim,
miért, kegyetlen lélek,
rosszul viszi el? "(47–49., VI. Bek.)
Az elme ebben a nézetében az ellenség már nem ellenség, hanem tökéletes lehetőség a türelem aszkézisének gyakorlására, az ébredés és a boldogság királyi útjára! Ezért gratulálnunk kell magunknak egy ilyen találkozó lebonyolításakor! Ez az a megfordítás, amelyet Santideva a Bodhicharyavatara ezen hatodik fejezetében művel : Shantideva gyökeresen megváltoztatja a módját annak, ahogyan meglátjuk azokat a gyötrelmeket, amelyeket el kell viselnünk, hogy megszabadítson minket mindezektől az állandóan meghozott ítéletektől, amelyek végül általunk érnek el. börtön. A hóhér, az ellenség a türelem gyakorlásának a lehetősége, ugyanúgy, mint a koldus számára, a nagylelkűség gyakorlásának lehetősége:
„A koldus, aki kellő időben bemutatja magát,
nem akadálya az adakozásnak;
És nem mondhatjuk, hogy az, aki megfogadja a fogadalmat
, akadálya a szentelésnek!
Sok koldus van ezen a világon,
De kevesen vannak az elkövetők,
Mert ha nem ártok,
Kevesen fognak ártani nekem.
Tehát, mint egy kincs, amely a házamban keletkezett,
annak megszerzésére irányuló erőfeszítések nélkül
szeretnem kell ellenségemet,
mert ő segít az Ébredés felé vezető karrieremben. "(105–107., VI. Bek.)
Akkor azt gondolhatnánk, hogy ha elutasítanánk a haragra és gyűlöletre való erőszakos válaszolást, az életünkbe kerülhet. Ezt a kockázatot Santideva figyelembe veszi (még akkor is, ha az erőszakos válaszadás sem garancia az életben maradásra); de Shantideva számára az élet nem éri meg, ha mindenféle romlottságot és fájdalmat okozva önmagának és másoknak kell élni. Ezenkívül az élet olyan, mint egy illuzórikus álom. Ébredéskor ez az álom eltűnik, időtartamától függetlenül:
"Jobb a halál ezen a napon,
mint egy hosszú élet, nem megfelelő megélhetési eszközökkel,
mert bár a hozzám hasonló emberek sokáig élnek,
nem kerülik el a halál szenvedését."
Egy ember a boldogság egy évszázadát éli álmában;
Hol van ez a boldogság, amikor felébred?
Egy másik a boldogság egy pillanatát éli meg;
Hol van ez a boldogság, amikor felébred? "(57–58., VI. Bek.)
A Dharma ellen káromló személyek haragja szintén nem kedvező. A buddhák valóban el vannak választva e világ anyagi dolgaitól. Mit számít nekik, ha elveszítenek egy istentiszteleti helyet vagy egy hasonló szobrot viselő aranyszobrot?
"Haragudni azokra, akik sértik
a szobrokat, a sztúpákat
és a fenséges Dharma nem megfelelő,
mert a Buddhák nem szenvednek tőle. "(64. §, VI.)
Az ilyen istenkáromlókkal szemben a bölcsesség, a megvilágosodás, a jóindulat és a türelem gyakorlása minden bizonnyal jobb módszer a Buddhák tiszteletére és tiszteletére.
Általánosságban elmondható, hogy az elszakadás elengedhetetlen a türelem ápolásához. Valóban, egy tárgyhoz való ragaszkodás szorongásba sodor minket, amikor elveszítjük ezt a tárgyat, vagy ha megsemmisül. Ezért fontos először orvosolni ezt a mellékletet:
„Például, ha az egyik házban tűz keletkezett, és a
másikba ér,
bölcs dolog eltávolítani a szalmát és egyéb anyagokat,
amelyek terjedését okozhatják.
Hasonlóképpen, amikor az idegenkedés tüze átterjed
arra, amihez az elmém kötődik, hogy
érdemeim el ne fogyjanak,
azonnal el kell engednem ezt a ragaszkodást. ” (70–71., VI. Bek.)
Shantideva szerint ezért különösen okos, ha nem a jó hírnévre és a társadalmi sikerre koncentrálunk. Ha az emberek ránk rágalmaznak, helyes velük szemben is türelmet nevelni. A hírnév csak egy szó, amely nem érdemli meg, hogy törődjenek vele, vagy mindent feláldozzanak neki. Mások megítélése az ő dolguk, amely belsőleg érinti őket; Tehát nem valami befolyásolhatja, ha tiszta fejű lennék.
„A dicséret és a hírnév kitüntetései
Nem hoznak sem érdemeket, sem életet,
sem erőt, egészséget,
sőt fizikai jólétet sem.
Ha tudnám, mi a tulajdonom,
hogyan látom meg ezeket a dolgokat? ”(90–91. §, VI)
A bölcs egyén tudja, hogy a hírnév nem az igazi boldogság feltétele. A hírnév olyan dolog, amely ingadozik és fejlődik pletykákkal, pletykákkal és előítéletekkel. Nincs semmi, amihez kötődni lehet. Van valami egészen gyerekes abban, hogy ragaszkodunk ezekhez a társadalmi dicsőség és presztízs kérdéseihez, amit Shantideva összehasonlít a gyermekjátékokkal:
„Amikor homokvárai összeomlanak,
a gyerekek kétségbe vannak esve;
Hasonlóképpen, ha a hírnév és a dicséret kudarcot vall, az
elmém olyan, mint egy gyermek. "(93. §, VI.)
Az ébredés felé vezető gyakorlóknak ezért nem kell kötődniük olyan elenyésző valósághoz, mint az olyan világi konvenciók, mint a hírnév, a dicséret, a hírnév vagy a presztízs. Ráadásul ezek társadalmi kapcsolatok, amelyek akadályozzák ezt a lelki utat. Ezért nem fogunk panaszkodni, ha valaki ingyen felszabadít minket:
„Magamat, aki a felszabadulásomért munkálkodom,
nem kell nyereményekhez vagy kitüntetésekhez kötni;
Miért
haragudjak azokra, akik megszabadítanak ezektől a kötelékektől? "(100. §, VI.)
Összegzésképpen elmondható, hogy minden érző lény buddha jellegű (Skt. Tathagatagarbha , szó szerint: "az így eltűnt csíra vagy mátrixa"). Ezért bennük van a tökéletes és összehasonlíthatatlan ébredés egy része, amely csak gyümölcsözőséget kér. És kiderült, hogy a jóindulat és a türelem rendkívül erőteljes eszköz arra, hogy az Ébredés ezen magját gyümölcsözővé tegye a lényekben, mivel megszünteti az érző lények között felmerülő agresszív kettősséget.
„Kétségtelen, hogy azok, akiknek természetük együttérző,
minden migránst saját maguknak tekintenek;
És ezek a lények természetében látják a Védőket.
Miért ne tiszteljem akkor az érző lényeket?
Ezt megértve
minden eszközzel arra törekszem , hogy érdemes legyen,
hogy mindannyian
jóindulatú szellemmel éljenek egymás iránt. "(126. és 69., VI. Bek.)
Végül Santideva a türelemről szóló hatodik fejezetét a türelem előnyeivel fejezi be. Shantideva felvázolja a végső felszabadulás világon felüli előnyeit, valamint a világi előnyöket, hosszú és fokozatos utat javasol az ébredés felé:
„Miért nem látom,
hogy a teljesség, a
dicsőség, a hírnév és a boldogság jövőbeli felismerése
az érző lények elégedettségéből fakad.
A szamszárában a türelem okozza a szépséget,
az egészséget és a hírnevet;
Hála neki, sokáig élek,
és megszerzem az egyetemes uralkodó széles örömeit. "(133. és 134., VI. §)
Ebben a hetedik fejezetben Santideva a Bodhiszattva negyedik tökéletességét szemléli, nevezetesen: a kitartás (vagy a bátorság) tökéletességét. Shantideva úgy határozza meg a kitartást, mint „a végleges lelkesedés. " (2. §, VII.).
"Így a boldogságtól a boldogságig haladva,
melyik intelligens lény elbátortalanodik,
amikor megszerzi ezt a szekeret, amely az ébredés gondolata,
amely minden fájdalmat és minden fáradtságot megkímél? "
(30., VII. Bek.)
Míg a türelem bizonyos értelemben a passzív erény volt az érdemek fokozatos felgyülemléséhez, a kitartás ugyanolyan típusú erényt képvisel, mint a dinamikus, aktív oldalról; az erő és az energia oldalán. De ugyanaz a perspektíva uralkodik: úgy tűnik, az ébredés minden elképzelhető határt meghalad:
"Számtalan tökéletlenséget kell elpusztítanom, a sajátjaimat
és másokét,
de mindegyikért
kozmikus idők óceánja fog folyni. "
(33., VII. Bek.)
Ilyen körülmények között a bódhiszattva gyakorlatilag lemondott magáról a Nirvánáról , hogy mások felszabadításának szentelhesse magát, beleegyezve abba, hogy újjászületik és újjászületik, hogy számtalan koron át segítsen minden érző lénynek. Egy ilyen elbátortalanító felfogás ellen reagálnak a tiszta föld és a chan kínai és japán buddhizmusai azáltal, hogy megkönnyítik a megvilágosodáshoz való hozzáférést: a tiszta föld odaadó útjának és a meditáció középpontjában álló hirtelen útnak a támogatásával. Chan / Zen mellett ülve. De Shantideva filozófiája, amely teljes mértékben az indiai szférához tartozik, figyelmen kívül hagyja ezeket a kínai buddhizmusra jellemző vitákat. Valójában a mások megsegítésével kapcsolatos kitartás nem csüggedt Santideva számára: éppen ellenkezőleg, különösen örömteli kilátás mások segítségére lenni, jólétet hozni nekik és megszabadítani őket a szenvedéstől.
A kitartás tehát "a jó iránti lelkesedés". Négy tényező akadályozza meg: " lustaság, ragaszkodás a gonoszhoz, csüggedés és önmegvetés " (2., VII. §). Négy tényező erősíti meg: " a törekvés, az állhatatosság, az öröm és a lemondás serege" (31., VII. §). Ezért nem szabad elengednünk magunkat az engedetlenségben: " Aki alvásra hagyatkozik, olyan, mint a bivaly a végrehajtója előtt " (5. §, VII.). Kérdés, hogy anélkül alkalmazzunk, hogy a figyelem elterelődik, mert fel kellene mondani " a szent Dharma legfőbb boldogságával " (15., VII. §) néhány durva szórakozás mellett, amelyek őszintén szólva is viszonylag jól mutatnak. következetlen!
Lehet félni mindaztól a Buddha Út által követelt erőfeszítéstől, valamint az áldozatoktól, de Shantideva azt állítja, hogy ez a félelem indokolatlan, mert a Dharma sokkal több hasznot hoz, mint baj vagy fájdalom:
„Mivel elhagyta a hibákat, nincs szenvedés;
Mivel bölcs, nincs elégedetlenség,
mert a rossz cselekedetek és tévhitek miatt
szenved a test és az elme.
A test boldog az érdemekkel,
a szellem pedig bölcsességgel;
Még mások szamszarában élve is,
miért kellene elbátortalanítani az együttérzőt? "(27. és 28., VII. Bek.)
Amikor a bodhiszattvát vagy a törekvő bodhiszattvát átitatja a bodhichitta , az ébredés szelleme, a korlátlanok lehelete érkezik a lakóhelyére: számára minden élethelyzet alkalmassá válik arra, hogy felébredjen, és hogy jóindulatát és együttérzését maga körül érje az összes lények körülötte. Az ébredés e pillanatai mindegyike önmagában a boldogság pillanata, és az Ébredés szelleme lehetővé teszi számukra, hogy összekapcsolódjanak, ahogy Shantideva kifejezi a 30. szakaszban:
"Ezért az ébredő szellem orsóján lovagolva,
amely eloszlat minden fáradtságot és depressziót,
boldogságtól boldogságig haladva,
melyik embert ismerné meg ez a szellem? "(30. §, VII)
Ezzel a szilárd energiával a bódhiszattva magabiztosságot nyer önmagában, abban, hogy képes legyőzni zavaró érzelmeit és erkölcsi hibáit. Ez az önbizalom a saját Buddha-természetének kiteljesedésének büszkesége, de vigyázzon, ez egyáltalán nem büszkeség: " Akiket a büszkeség ural, azokat zavarják: nem bíznak magukban. Önmagukban, mert a magabiztos ember nincs benne az ellenség hatalma, miközben őket uralja "(56. §, VII.). A büszkeség alapvetően a gyengeség és a bizalom hiányának egyik formája. Továbbá egy zavaró érzelem köt bennünket a szamszárához, míg a bodhiszattva önbizalma a felszabadulás hatalmas ereje. A büszkeség elrontja azok életét, akik engednek neki, és elhomályosítja az élet valódi természetét. Ezért kell elfordulnunk tőle; kitartásunknak egészséges büszkeségre kell vezetnie felébresztett cselekedeteiben, nem pedig az egotikus büszkeség felé.
Alázatos és örömteli, a bodhiszattva, mint " a gyapotpehely a szél bejövetelével és elmúlásával " (76., VII. §), engedi, hogy lelkesedése mindenféle tevékenységben és különféle helyzetben jót tegyen körülötte.
Ez a fejezet két részből áll, az első a meditációt elősegítő feltételeket, a második a meditációt magában foglalja, ahol Shantideva két meditációs módszert ismertet :
A meditáció célja tehát, hogy mentes legyen minden zavaró tényezőtől és mindenféle disszipációtól, " mert az az ember, akinek az elméje zavaró, a zavar fogai között marad " (1., VIII. §). Nagyon klasszikus módon Shantideva úgy véli, hogy a meditáció célja az elme megnyugtatása, állandó csendben és nyugalomban történő telepítése (ez a " shamatha " stádiuma ), hogy azután kialakítsa az átható látást. Aki minden illúziót átfúr, hogy eljutni a dolgok valódi természetéhez (ez a " vipashyana " szakasza ). Most Santideva ragaszkodik ahhoz a tényhez, hogy az első feltétel, amely a samathát részesíti előnyben, az elszakadás a világ eszeveszett tevékenységétől:
"Miután megértettem, hogy a szenvedélyeket
a folyamatos nyugalommal felruházott behatoló látás pusztítja el, elsősorban a folyamatos nyugalmat
fogom keresni,
amelyet azok teljesítenek, akik örömüket
a világhoz való nem kötődésben találják meg " (§ VIII.)
Ezután egy hosszú szakasz következik, ahol Santideva arra ösztönzi a szellemi gyakorlót, hogy térjen el a világi kapcsolatoktól és az általuk feltételezett kötelező kötelékektől, függetlenül attól, hogy barátságokról vagy baráti kapcsolatokról, szexuális kapcsolatokról, a kitüntetések és a gazdagság kereséséről van szó. Shantideva szisztematikusan megmutatja a szúró hátrányokat. Így a szenvedélyek szorításában lévő barátok akaratlanul belerángatnak bennünket a megkérdőjelezhető, hiábavaló és ártalmas vállalkozásokba a velük kialakított szenvedélyes és hiányos bölcsességi kötelékek miatt. Sőt, ezek a barátok különösen instabilak és megbízhatatlanok barátságukban mohóságuk és az őket éltető dühös kirohanások miatt: ezek a barátok elragadhatnak és hirtelen ellenségekké válhatnak. A szenvedélyek és a zavaró érzelmek miatt ezek a "barátok" mindenekelőtt problémák és szóváltások, valamint hibák és tévedések forrásának tűnnek:
"Féltékeny feletteseikre, akik
vetélytársaikkal vetélkednek , Arrogant alsóbbrendűikkel, önelégült, ha megdicsérik,
kellemetlen szavak elkeserítik
. Gyerekes haszon nem származik.
A
hülyékkel való társulás révén az erénytelenség
minden bizonnyal következik:
önmagunk dicsérete, mások becsmérlése,
megjegyzések samsâra és mások örömeire.
Tehát, hogy társuljanak egymással, hozzon
csak szerencsétlenséget,
mert nem teszik meg az én jómat,
én pedig nem az övéiket.
Menekülnöm kell a bolondok elől.
Ha találkozom velük, kedvesen bánok velük,
nem azért, hogy ismerősekké váljak,
hanem egyszerű tisztességből. "(12-15., VIII. Bek.)
Santideva ezért arra ösztönzi a gyakorlót, hogy váljon el a világi köröktől, és éljen magányosan a magányban, de (ez fontos) nem gyűlöletből vagy neheztelésből fakadó önző emberek hibáival szemben, akik csak a saját kicsijükre gondolnak, de együttérzésből fakadnak. a világ által. Valójában a magányos egyénnek barátságosan és udvariasan kell kezelnie az embereket, akikkel találkoznak, de anélkül, hogy kiváltságos és érdekelt kapcsolatok ápolásával próbálna kapcsolatba lépni velük. Valójában jobb, ha tisztességesen bánunk az emberekkel, ha mindenkinek ugyanolyan kedvességet és együttérzést adunk. Ez azt jelenti, hogy nem támaszkodunk érzelmileg egyik vagy másik mellett, egyeseket privilegizálva mások kárára, ami feszültségekhez és konfliktusokhoz vezet a különböző frakciók között. Ennek elkerülése érdekében ápolnunk kell a nyugalmat, a jóindulatú ítélet egyenlőségét, amely mindenkivel szemben fennállhat. És ezt az egyensúlyt sokkal könnyebb magányosan gyakorolni.
Hasonlóképpen, Shantideva egy hosszú szakaszban (40–71. §) arra buzdítja a gyakorlókat, hogy váljanak el a szexuális kapcsolatoktól, mert ez hatalmas érzelmi kötődésű erővel bír, és olyan kötelékeket teremt, amelyekből utólag különösen nehéz megszabadulni:
- De ezek a nők csontvázak és semmi más;
Függetlenség nélkül, önmagában nem létező.
Ahelyett, hogy megszállottságig kívánnám őket,
miért ne irányítanám magam a szenvedés túloldalára (Nirvána)? "
(42. §, VIII.)
Ezután Santideva figyelembe veszi az áruk és gazdagság mohó hajszolásának minden hátrányát. Kimerítően dolgozunk, a siker valódi garanciája nélkül, elveszíthetünk mindent, ami egy rossz üzlet, lopás vagy a király által kihirdetett túlzott adók következtében volt. Rossz cselekedeteket teszünk céljaink elérése érdekében, amelyek bosszút vagy büntetést jelentenek ebben az életben, vagy rossz újjászületést a következő életekben. Ezenkívül a rögeszmés pénz elvonja a figyelmünket Dharmáról, a nyereségekkel és veszteségekkel kapcsolatos aggodalmak pedig drasztikusan elvonják a figyelmünket a samatha mentális nyugalmáról . Tehát a kemény készpénz megszerzésének célja, amely nagyon sziporkázónak és csábítónak tűnt, rossz üzletnek bizonyul! „ A felhalmozásával, megőrzésével és elvesztésével járó gyötrelmek miatt meg kell értenem, hogy a gazdagság óriási szerencsétlenség. ” (80. §, VIII.). Ez az eszeveszett vagyonkeresés sok kellemetlenséget és nagyon kevés hasznot okoz. Valójában az elért csekély nyereség összehasonlítható Santideva szerint " azzal a néhány falat fűvel, amelyet a szekeret húzó ökrök ettek meg " (81. §, VIII.).
Santideva így felmagasztalja a meditáció magányáról és az erdei életről szóló VIII . Fejezet első részének következtetését, eltekintve a világi agitációtól és az emberek konfliktusaitól, a magánytól, amely elősegíti a szemlélődést és az elmélkedést arról, hogy mi előnyös a felebarátjának.
„Boldog a széles, lapos kőből készült házakban,
és a holdfény szantálfája felfrissíti,
hogy az erdő halk és csendes csókjai legyeznek,
sétálgatva reflektálnak arra, ami mások számára előnyös.
Addig maradnak, ameddig csak akarnak
. Elhagyott házakban, barlangokban, a fák tövében;
Függetlenül attól
, hogy összekapcsolódnak és meg kell őrizniük vagyonukat,
függetlenül és aggodalmaktól mentesen élnek.
Ahogy akarnak, elszakadva,
senkihez sem kötődve,
olyan boldogságot és elégedettséget tapasztalnak, amelyet
a hatalmasok maguk alig érnek el. ”(86–88. §, VIII.)
A VIII . Fejezet második része tehát a tényleges meditációt tárgyalja, de nagyon sajátos szögben. A meditáció Shantideva számára a megvilágosodás elméjének, a bodhichittának egy speciális kifejezése . Shantideva a meditatív felszívódást nem a transzcendens tudatállapotok elérésének eszközeként látja, hanem a többiek megértésének módszereként a velük való teljes azonosulás révén. A velük azonosulva jobban megértjük szubjektivitásukat, ezért jobban megértjük szükségleteiket és állapotukat; akkor hatékonyabban tudunk nekik segíteni.
A másikkal való azonosulás e meditációjának előfeltétele, hogy elfogadjuk a saját és mások közötti egyenlőség gondolatát:
„Először arra kell törekednem,
hogy ápoljam magam és mások egyenlőségét.
Meg kell védenem őket, mint magam,
mert egyenlőek vagyunk a boldogsággal és a boldogtalansággal szemben. "(90. §, VIII.)
Összehasonlíthatjuk önmagunkat és másokat a test, a kéz, a kar stb. A kéz érdeke nem különíthető el komolyan a kar vagy a fej érdeklődésétől. Mindannyian ugyanazt a célt követik, amely a test jóléte. Mindannyiunk célja ugyanaz, ami a boldogság utáni vágy. Szenvedésem nem érinti mások testét, de számomra elviselhetetlen, ahogy mások fájdalma sem érinti, de elviselhetetlen számukra. Nincs szükség arra, hogy kiváltsa az egyik szenvedést a másik felett; mindenesetre az élőlények számára nehéz szenvedés. A boldogság keresése során azonosak vagyunk a szenvedés elutasításával. Tehát nincs semmi különösebb. Miért privilégizálom magam mások kárára?
Az az érv, miszerint mások szenvedései nem jutnak el hozzám, nem kell aggódnom miatta, nem állja meg a helyét: valóban jól védekezem az elkövetkező szenvedések ellen, amelyek most nem érnek el hozzám (búza betakarításával és tárolásával). gabonafélék az éhség és az éhínség megelőzésére télen). Másrészt, ha a jobb kéz jól kezeli a sérült bal kezet, mégsem a jobb kezét érinti.
Másrészt az "én", amely birtokolja a szenvedést, illúzió. A szenvedés tehát nem tartozik senkinek, nem több nekem, mint másnak. Ezért nem kell céloznunk a szenvedések és az általunk közömbös szenvedések között:
„Amit„ folytonosságnak ”és„ összesítésnek ”hívunk,
az hamis, mint a„ rózsafüzér ”vagy a„ hadsereg ”.
A szenvedésnek nincs birtokosa,
ezért lehetne az ember birtokában?
A tulajdonos nélküli szenvedés
nem különösebben senkié.
Azért, mert szenved, meg kell szüntetni:
mi haszna a diszkriminációnak? "(101–102., VIII. Bek.)
A rózsafüzér csak azért létezik, mert egy szál által összekötött szemcsék vagy gyöngyök alkotják a rózsafüzért. A rózsafüzérnek tehát nincs saját identitása. Hasonlóképpen, a hadsereg nem létezik az azt alkotó katonáktól és zászlóaljaktól függetlenül. Távolítsa el a katonákat és a csapatokat, és nem lesz többé hadserege. A hadseregnek tehát nincs is sajátja. Most, a klasszikus buddhista doktrínának megfelelően, az ember szétszórt elemekből álló konglomerátum, amelyeket technikailag a "tudat pillanatainak folytonossága" és az "összesítések" név alatt sorolnak fel. Az ember, mint minden érző lény, nem létezik ezektől az alkotó elemektől függetlenül, ami azt jelenti, hogy az "énjének" vagy az egójának nincs saját létezése. A szenvedés birtokosa, az "én", amely azt mondja, hogy "szenvedek", illúzió. Nincs szenvedésem, csak szenvedésem van, amely mindig elviselhetetlen, és mindig meg kell próbálnunk orvosolni. A szenvedést meg kell szüntetni anélkül, hogy aggódnánk, hogy ki is ez. "Ha küzdök a fájdalommal, akkor mindenki fájdalmával kell küzdenem. Ellenkező esetben nem lehet több az enyémnél, mint bármelyik másik!" (103. §, VIII.).
Ekkor az együttérzést az aggodalmak, problémák és gonoszság hatalmas forrásának tekinthettük, mivel a világ összes szenvedésének megoldására gondoltunk. De Santideva erre azt válaszolja, hogy ez nem igaz: az önző lények szenvedései sokkal intenzívebbek, mint az együttérző szenvedései, amennyiben az utóbbiak nem kötődnek, még személyes érdekükre sem szegezve. Ezenkívül az együttérző emberek örömet és örömet szereznek szomszédaiknak nyújtott segítségükben, ami jelentős lelki erőt ad nekik:
"Tehát azok, akiknek elméje megszokta (önmagunk és mások egyenlőségét),
élvezze mások fájdalmának csillapítását,
és tűrhetetlen pokolba lépjen,
mint egy lótusztóba zuhanó hattyú. "(107. §, VIII.)
Tehát ez a mély elmélkedés és ez a saját és mások egyenlőségével kapcsolatos meditáció saját és mások azonosításának meditációjához vezet. Fokozatosan a másik szemszögéből látjuk a dolgokat. Ez nagymértékben növeli az empátia iránti képességünket. Megtanulod úgy érezni a dolgokat, ahogy mások. Mások teste a testünkké válik:
"Hasonlóképpen, akkor miért nem tekintettem
mások testét" énnek "?"
Ilyen módon nem nehéz
megállapítani, hogy a testem is másoké. "(112., VIII. Bek.)
Ez a másokkal való azonosulás olyan spirituális gyakorlat, amely kiváltja az együttérzés hullámát abban, hogy segíteni akarunk másokon. Ha azonosulunk a másikkal, akkor a másik fájdalma olyan elviselhetetlenné válik számunkra, mintha mi magunk is éreznénk. Hatalmas inspiráció arra, hogy inspiráljon bennünket az önzetlenség művelésére.
A lényekkel és dolgokkal kapcsolatos nézőpontunk radikális megváltoztatásával, valamint az együttérzés és a jóindulat erejével megváltoztathatjuk az életet és az embereket, vagy legalábbis azt, ahogyan őket szemléljük. Azok az emberek, akik számunkra nagyon kellemetlenek, és akik idegenkedést váltottak ki, a meditáció és a spirituális átalakulás révén nézőpontunkból elfogadhatóvá válhatnak:
"Nem térek el a nehézségektől
, mert megszokás erejével boldoggá tesz annak
hiánya, akinek csak a neve
rémít" (119. §, VIII.)
Ez a saját azonosítása a másikkal (a saját és mások egyenlőségének morális elvén alapul) ezért az első meditációs módszer, amelyet Shantideva támogat. A második önmagunk cseréje mások felé, ami saját identitásuk radikalizálódása mások felé:
"Bárkinek, aki gyorsan menedékké akar válni
önmagának és
másainak, gyakorolnia kell a legfőbb rejtélyt:
önmagának cseréjét mások felé" (120. §, VIII.)
Miután azonosultunk a másikkal, másnak tekintjük magunkat, aki a másik érdekeit fogja szolgálni. Valóban, az életben azt várjuk, hogy mások önző érdekeinket szolgálják, mivel a király elvárja alattvalóitól, hogy vágyait teljesítsék, mint a parancsok. És mások pontosan ugyanezt várják el tőlünk: önző érdekeik szolgálatában. Az a szerencsétlen dolog, hogy elvárásaink általában nem teljesülnek, vagy nagyon részben, ami meghiúsít és irritál minket. Szolgálati vágyaink folyamatosan meghiúsulnak, mert másoknak is megvannak a maguk csalódott vágyai. Az önmagunk cseréje mások felé késztet minket, hogy teljesítsük mások vágyait, mert ezt akarják. Bevetjük magunkat a másik cipőjébe, és kiderül, hogy a másik szeretne minket a személyes céljaira felhasználni. Saját szempontunkból ez elfogadhatatlan, mert senki sem szereti, ha rabszolgává válik. Ez a vágyak közötti konfrontáció pedig hatalmi harcokhoz és összecsapásokhoz vezet. De önmagunk cseréje mások számára ezt elfogadhatóvá teszi számunkra, mert a másik szubjektivitása révén felfogjuk a helyzetet!
Köszönhetően annak, hogy önmagát kicserélték másokra, teljesen megfordítjuk a dolgok hasznosságához fűződő viszonyunk felfogásának szokásos módját:
"" Ha adok, hogyan fogok élvezni? "
Ez az önző gondolat a démonoké.
"Ha cum, hogyan adom?"
Ez az önzetlen gondolkodás isteni tulajdonság. "(125. §, VIII.)
Lehet, hogy öngyilkosnak hangzik, de paradox módon Shantideva szerint ez a legjobb módszer a boldogság elérésére ebben az életben. Az önzés elkerülhetetlenül konfrontációhoz és csalódáshoz vezet bennünket, mert mások is önző érdekeiket keresik, és előbb-utóbb ez érdekkonfliktusokhoz vezet, amelyek mindegyike megpróbálja magára borítani a fedelet. Mások boldogságáért dolgozva sokkal jobban el leszek választva, megszabadulva attól az aggodalomtól, hogy teljesítem-e önző céljaimat vagy sem. Ezenkívül a karma törvénye meghozza azt, hogy ezt bőven visszaadják nekem : " Ha mások érdekében foglalkoztatom magam, akkor megismerem az úr állapotát " (129., VIII. §).
Santideva tehát a híres képlettel foglalja össze az élet ezen elvét:
"E világ minden öröme
mások boldogságának vágyából származik , e világ
összes szerencsétlensége a
saját boldogságának vágyából származik. "(129. §, VIII.)
Santideva ezután kifejleszt egy egész spirituális gyakorlatot ( 140–154. §), amelynek célja a másik helyének átvétele, többek között vágyaiban és egoista stratégiáiban, hogy másokat rabszolgává tegyen (vagyis önmagát itt mondja!), Hogy irigyelje és csökkentse őt. a szemében. Ezeknek az önző céloknak a teljes elfogadása a másiktól, szabad akaratunkból megpróbáljuk teljesíteni ezeket az önző kívánságokat, mintha nekünk szólnánk! A cél, hogy a másikat jobban dédelje, mint önmagát, teljesen átadja magát a másiknak. Úgy viselkedünk, mint egy tolvaj, aki ellopná saját vagyonát, hogy másoknak odaadja! Ily módon az ember teljesen leküzdheti az önzést.
Ez a filozófiailag fontos fejezet párbeszéd formáját ölti a madhjamika (a középiskola), valamint a buddhista és hindu iskolák érvei között. Shantideva a középiskola (madhyamika) követője, ellenfelei pedig a buddhista iskolák (realisták, idealisták) és nem buddhisták ( Sāṃkhya , Nyaya , atomisták, materialisták) tagjai . Shantideva számára a Középiskola központi tézisével: a végső lét ürességével kapcsolatos összes kifogás megcáfolásáról van szó. Az üresség végül elhallgatást ró minden kifogásolóra.
A megvilágosodás elméjének felvétele, valamint a bodhiszattva tökéletességének ( paramita ) gyakorlása végső soron a bölcsesség fejlesztésére irányul . És a bölcsesség célja megtalálni azt az igaz életet, amely megszabadít minket a szenvedéstől. És hogyan szabadít meg bennünket a bölcsesség? Az igazság, pontosabban az igazság két aspektusának: a relatív igazság és a végső igazság átható víziója révén:
„A rokon, a fátyol és a végső
elfogadott a két igazság.
A végső nem az értelem területe,
mert itt azt mondják, hogy az értelem "ami elfedi" (2. §, IX)
A relatív igazság az élettapasztalatunk igazsága, a látszat világa, amelyben élünk. Ez egy nézőponthoz, helyhez és időhöz kapcsolódó igazság. Ma például ilyen és olyan helyen vagyok, és ilyen vagy olyan akciót hajtok végre. A végső igazság a látszaton túli dolgok alapvető igazsága. A relatív fátyol, mert az a benyomásunk van, hogy a jelenségek teljesen valóságosak, miközben elenyészőek és állandóak, mint a délibáb vagy a vízbuborékok. A végső igazság meghaladja az értelmes látszatot, de érthető fogalmakat is, mert az elmét a buddhista filozófia szenzoros képességnek tekinti, ugyanúgy, mint a vizuális vagy az auditív képességet. A mentális képesség érzékeli az ötleteket, fogalmakat, mentális képeket, emlékeket, reményeket, vágyakat, mindenféle mentális jelenséget, ahogyan a vizuális képesség érzékeli a látható formákat vagy a hallóképesség hangjait és zajait. Az ötleteket gondolkodó, reflektáló és megértő mentális képesség tehát a rokon körébe tartozik. Tehát az értelem elfedi a végső igazságot, mivel teljesen hamis benyomást kelthet a végső megértéséről mindenféle érvelés révén, különös tekintettel a lét és a valóság minden olyan koncepciójára, amelyet természetesen a végső igazság teljes tudatlanságába táplálunk. .
Ahhoz, hogy elszakadhassunk ettől a ragaszkodástól a lét gondolataihoz vagy a jelenségek szilárd valóságához, az ürességre kell reflektálnunk és elmélkednünk. A végső lét üressége megszabadít bennünket az elnyomó illúziótól, amely a jelenségeket valósnak és szilárdnak látja:
„Az üresség az ellenszere annak a sötétségnek,
amelyet a szenvedélyek fátyla képez, és amely elrejti a megismerhetőt.
Hogyan ne meditáljunk rajta
Azok számára, akik mindentudásra vágynak? "(54., IX. §)
Az ürességnek ez a tudata fokozatosan kialakul. Először fel kell ismernünk a tárgyak mulandóságát, egyre finomabban kell elemeznünk őket, hogy aztán láthassuk, hogy teljesen hiányoznak a létüktől. Ezek azonban nem teljes semmi: ezek a jelenségek megjelennek, ezért a relatív igazság tárgyai. Ezért hívják Santideva iskoláját "középiskolának": közegnek a lét szélsőségei között, amely a látszatot kölcsönzi a valós létezésnek, és a nem lét vagy a semmi véglete között, amely tagadja a külsőségek érdemeit.
A realisták kifogása ( sarvastivadin ) ( 6–15 ., IX. §)
A szarvasztivadinok ragaszkodnak ahhoz az elképzeléshez, miszerint a jelenségek minden bizonnyal állandóak és mentesek egy éntől, de valódi alapjaik vannak az anyagot alkotó atomok és a tudat áramlását alkotó tudatmozzanatok legalacsonyabb és legelemibb szintjén. érző lények. A Nirvana számukra a világon túli valóság. Kritikájuk ezért nyilvánvalóan megérinti a valót. Shantideva szerint ez hamis ", mint a tisztátalan test tisztaságának szokása" (6., IX. §). Az egészséges test megjelenése nagyon tiszta lehet, de ha kinyitja a testet, zsigereket, beleket, mindenféle nem tetsző dolgot talál. Ugyanez vonatkozik azokra a jelenségekre is, amelyek első pillantásra nagyon is valóságosnak tűnhetnek, de jobban megfigyelhetők, és kiderül üres karakterük.
Egy másik kifogás: " Ha minden jelenség valószerűtlen, akkor Buddha is hamis lesz, és imádatából nem származik érdem " (8. §, IX.). Igen, Shantideva azt mondja, hogy az ember illuzórikus érdemeket kap egy illuzórikus Buddhától, és hogy ezek az előnyök analógak azokkal, amelyeket egy igazi Buddha nyújtana. A realisták azt is gondolják, hogy az újjászületés lehetetlen lesz, ha nincs valódi szubsztrátum: " Ha a lények olyanok, mint az illúziók, hogyan születhetnek újra, ha egyszer meghaltak? " (9. §, IX.) Shantideva számára " az illúzió mindaddig tart, amíg a ezen okok összegyűjtése "(10. §, IX.), de ez az illúzió minden bizonnyal hosszabb ideig tart, mint egy álom vagy egy délibáb, de korántsem valósabb.
Fontos morális kifogás: megbánás nélkül meg lehet ölni embereket, mivel ezek valótlanok. De nem, válaszolja Santideva, a lények illúziós tudatosság révén tapasztalják meg az erények és hibák létrejöttét. És ez a tudat ugyanúgy érzékeny a jólétre és a szenvedésre, mint az, hogy inkább boldog álmot éljen meg, mint szörnyű rémálmot. Ezért vonz minket a jóindulatú cselekedetek, mert ezek jelentősen javítják illuzórikus karmánkat.
Az idealisták ( cittamatra ) kifogása ( 15–29 ., IX. §)
A cittamatrin egyetért egy végső soron valódi, nem dualista tudat gondolatával, amelyet "önmagát ismerő és megvilágító tudatnak" neveznek. Ez a tudat az észlelők szerint a felfogás és az érzékeny valóság alapja. Shantideva számára ez a tudat ugyanúgy nem ismerheti meg önmagát, mint a szem nem látja a szemet, vagy a kard nem tudja levágni magát. Ez a tudat semmis a valós létezésben. Ez lehetetlennek tűnik a cittamatrin számára, mert akkor a lét "olyan lenne, mint egy üres tér " (27. §, IX).
Kifogás az üresség-meditáció hatékonysága ellen (30–39., IX. §)
Annak tudata, hogy a dolgok üresek a saját létüktől, nem feltétlenül annak bizonyossága, hogy képesek leszünk megszabadulni ettől a dologtól. " De még annak tudatában is, hogy a jelenségek hasonlóak az illúziókhoz, hogyan lehet szembeszállni a szenvedélyekkel? Nem kívánja-e egy nő illúziójának megalkotója? " (30. §, IX.). Valójában az üresség gyengíti a dolgoknak és eseményeknek tulajdonított jelentőséget; de nem nyomja el szenvedélyeinket, mert átható látásunk lenyomata még mindig túl gyenge. Ezért a középiskola (madhyamika) az etikus magatartás szükségességét szorgalmazza annak érdekében, hogy uralkodjon önmagán és jobb módon cselekedhessen. Ennek során fokozatosan megszabadul az ember a lét és a nemlét, a lét és a nem létezés szélsőséges elképzeléseitől, és az elme megnyugszik, kicsit olyan, mint aki a sivatagban délibábokat látott volna, már nem pánik, amint látta, hogy az egyik megjelenik a szeme előtt:
"Amikor sem a létezés, sem a nem létezés nem
mutatkozik
meg az elme előtt,
akkor más lehetőség hiányában a
tárgyakat felfogó elme megszűnik és megnyugszik. "(34. §, IX.)
A legenda szerint Santideva ezt a strófát a Nalandai Egyetem közgyűlése előtt ejtette ki , az egekben emelkedett, amíg láthatatlanná nem vált, miközben hangját még mindig hallani lehetett a Bodhicharyavatara tanításában .
A Nagy Jármű szövegeinek és szútráinak érdemi kifogása (40–53., IX. §)
Shantideva tana a Nagy Jármű szútráin ( Mahayana ) alapul, amelyek feltárják a végső lét ürességét , és különösen a Bölcsesség Tökéletének szútráin ( Prajnaparamita Sutra). Azonban az ősi buddhizmus hívei ezt a Nagy Járműhöz tartozó szövegtestet nem ismerik el hitelesnek. Vita következik, ahol Shantideva megmagyarázza e szövegek érdemeit, és cáfolja azokat az érveket, amelyek tagadják a hitelesség minden kritériumát a bölcsesség tökéletességének szútrái számára. Hamis az az érv, amely szerint ezek nem érvényesek, mivel nem minden buddhista ismeri fel őket, mivel ez azt jelentené, hogy a buddhista írások egészében érvénytelenek, mivel a hinduk vitatják őket! A Nagy Jármű megbízható, mert lehetővé teszi, hogy elérje a legfelsőbb Ébredést azáltal, hogy az üresség meditációjának köszönhetően elszakad a jelenségek visszatartásától.
Az "I" ürességének és illúziójának vizsgálata (54-61., IX. §)
Shantideva itt egy nagyon klasszikus vizsgálatot folytat az "én" -ről, lebontva különböző testrészekre (fog, haj, köröm, bőr stb.), Valamint a hat érzékszervi tudatra. Ezen elemek egyike sem igényelheti külön az "I" címet, és ezen elemek együttese instabil és ingadozó. Nem lehet stabil és állandó "én". Az "én" tehát egyértelműen illúzió:
„Ha lenne valamilyen„ én ”, akkor
jogos lenne félni bármitől;
De mivel nincs "én",
ki lehet félelmet kelteni? "(56. §, IX.)
A hinduk kifogása a lelkiismeret fennállása ellen (IX. 62–77. §)
A szamhhyák, mint minden hindu, hisznek egy örök tudatban. A buddhisták számára viszont csak az érzékszervi tudatosság pillanatai következnek egymás után. A hinduk számára a lelkiismeret olyan, mint egy táncos, aki mindenféle különféle gesztust hajt végre a táncában (65., IX. §). De bármi is legyen a gesztusa, táncos marad. A buddhisták számára nem lehet tudatosság, ha valamilyen tudatosság nincs az érzéki képességeken keresztül (az elme a buddhizmus szerint is érzéki képesség, olyan képesség, amely érzékeli az ideákat, emlékeket és más nem anyagi mentális jelenségeket). Csak az érzéki tudatok áramlása létezik, és nincs állandó központi tudat.
A hinduk nagyon klasszikus érvelése ekkor áll: "egy másik, aki cselekszik, egy másik, aki ismeri a cselekvés következményeit". Az ember nem tapasztalná cselekedeteinek eredményeit, mivel az én állandóan ingadozik és változik. A buddhisták ugyanolyan klasszikus válasza az, ha azt mondják, hogy valóban van áramlás, tudatáram: ugyanúgy, ahogy a folyó a forrásnál nem ugyanaz, mint a torkolatnál, de ennek ellenére ugyanaz a folyó marad, mi is az idők folyamán nem ugyanaz, mégis tapasztalunk egy bizonyos folytonosságot életünk történetében. Sőt, Shantideva azt mondja (71. §, IX.), Hogy az örök Én vagy lélek hindu elméletét nem befolyásolhatják szenzációk és események, mivel ez az Én definíciója szerint örök, ezért megváltoztathatatlan. A vita a hinduk ellen fordul!
Ha nincs animáció, miért kell együttérzést kialakítani velük szemben? A gyümölcs (Legfelsőbb Ébredés) fényében az együttérzés művelődik a lények ezen illúziói iránt; és a legfelsõbb együttérzés éppen az, hogy többé ne zárják õket az érzõ lények és az állandó identitás felfogásaiba, illuzórikus jellemük meglátása az üresség és a nem-én tudatosságán keresztül. "A nem én meditációja jelenti a legfelsõbb ellenszert " (77. §, IX.) A lények puszta megjelenése együttérzést mutat a nirvána megjelenésére tekintettel! " A fájdalom enyhítésére nem szabad elutasítani az együttérzést " (76. §, IX.)
Az utolsó tökéletesség a nagylelkűség , ellentétben a hagyományos használattal, amely első helyre helyezi. Ez egy felszólítás egy litánia formájában, hogy minden lény élvezhesse, mindegyik a maga szintjén, az ébredés előnyeit, "az egyetlen gyógymódot a világ fájdalmára". "(57. bek.)
A 14 th dalai láma gyakorlatilag halhatatlanná a 55 th négysoros, ő értékeli és alkalmazható a rövid ima:
Amíg az űr kitart
és amíg a lények megmaradnak, maradjak
én is, hogy
eloszlassam a világ nyomorúságát!
A 9. fejezet kivételével, amely technikai stílusban íródott és amely az abszurd redukciójának modellje, a mű többi része költői és ihletett stílusban, könnyen hozzáférhető módon íródott.
A Bodhicharyavatarát a tibeti buddhizmusban továbbra is tankönyvként és meditációként használják . "Shantideva értekezése az ékesszólás modellje a Nagy Jármű prédikálásában; számos olyan formulája, amely bizonyos mértékben eredeti volt a szerző tollában, tibeti változatában a buddhista lelkipásztori gondozásban általánossá vált."
A munka szerény célja az volt, hogy szóban állítsák ki a szerzetesek előtt, hogy bemutassák Shantideva készségeit és tudását, hogy ne mutassa meg önmagát mások előtt, vagy hogy előléptetést szerezzen, mivel később elhagyta a Nālandā kolostort. az érettségi jelentés. Ezt jelzi az első fejezet második shloka is: „ Szavaim újdonság nélkül, összetételük pedig ügyesség nélkül. ".
Az angol Wikipedia oldalra is hivatkozunk angol nyelvű fordításokért és megjegyzésekért. Szanszkrit vagy tibeti fordításokhoz és kommentárokhoz a most idézett művek bibliográfiáira hivatkozunk.