Japánban egy chinjusha (鎮守社•鎮社 , „Oltalmazó szentély” ) egy sintó szentély , amely tiszteli a gondviselő kami (鎮守神, chinjugami ) , Azaz egy védő szelleme, aki őrzi egy adott területen, a falu , épület vagy buddhista templom. A császári palotának saját gyámszentélye van, amelyet Ise-jingū huszonegy őristenjének szenteltek .
A tanító szentélyek általában nagyon kicsiek, de vannak méretek, és például a nagy Hiyoshi- taisha az Enryaku -ji Tutelary szentélye . Egy templom gyámszentélyét vagy két épületegyüttest néha „templom-szentélynek” (寺 社, jisha ) Nevezik . Ha egy gyámot szentélynek hívnak , a chinju- dō egy buddhista templom gyülekezeti szentélye. Ennek ellenére a szentély megtartja különálló építészetét .
A chinjugami a gyám kami egy bizonyos terület vagy épület, például egy falu vagy egy buddhista templomban. A mai kifejezés szinonimája az ujigaminak (a klán őse) és az ubusunának (産 土 神 , Lit. „Szülővárosi kami” ) , azonban a három szó eredetileg eltérő jelentéssel bír. Míg az előbbi egy klán ősére, utóbbi pedig a születési helyének nevelő kamijára utal, a csinjugámi az adott helység nagyon tisztelt és tisztelt tuteli kamija. A fogalmak azonban elég közel voltak ahhoz, hogy idővel összeolvadjanak.
A buddhista templom közelében vagy belül található sintó szentély gyakori jelenléte napjainkban is a japánok azon erőfeszítéseiből fakad , hogy a japán kami kultuszát összeegyeztessék a buddhizmussal (további részletekért lásd a Shinbutsu shūgō cikket ). Az első ilyen irányú erőfeszítések Nara idejéből (710–794) származnak, az úgynevezett „templom-szentélyek” ( jingū-ji ) megalapításával , amelyek egy bizonyos kaminak szentelt szentélyből és egy Buddhista templom. Úgy gondolják, hogy ennek a szinkretikus megoldásnak a kínai qié-lán-shen ( garanjin (伽藍 神 , Lit. „Kami du garan ” ) japán nyelven) gyökerei vannak, a kínai templomok segítő istenei.
A buddhista templomok és a sintó szentélyek együttes felépítésének oka az az ötlet, hogy a kamik elveszett lények, akiknek szükségük van felszabadításra Buddha erejével . A kamiknak ekkor állítólag a karmának és a reinkarnációnak vannak kitéve, mint az emberek, és az ősi buddhista legendák elárulják, hogy a szenvedő kamik segítésének feladata kóborló szerzetesek tevékenysége alá tartozik. Vándorlásai során néhány helyi kami álmában jelenik meg a szerzetes előtt, és beszél vele a problémáiról. Annak érdekében, hogy szertartások és szútraolvasások révén javítsa a kami karmáját, a szerzetes templomot épít a már meglévő kami szentély mellett. Ilyen csoportok már a VII . Században is léteznek , például Usa Kyushu szigetén, ahol Hachiman kami- t imádják Miroku Bosatsu-val ( Maitreya ) együtt Usa Jingū-nak . A templomi szentélyek létrehozásának eredményeként számos szentély, amely addig a hagyományoknak megfelelően szabadtéri helyszín volt, buddhista stílusú épületcsoportokká vált.
Ugyanezen évszázad végén Hachimant nyilvánították Dharma segítő kamijának, és valamivel később bodhiszattvának . Templomokban kezdenek szentélyeket építeni számára (úgynevezett „templom-szentélyek” vagy „ jisha” ), amelyek fontos állomást jelentenek a kamik és a buddhista kultuszok imádatának egyesítésében. Amikor a Nara Todai-ji Nagy Buddháját megépítette , a templom szentélyének kertjeiben is felállítják Hachiman számára, mert a legenda szerint maga a kami kifejezett kívánsága. Az epizód után az egész országban lévő templomok olyan tutamokat vesznek át, mint Hachiman, és templomokat építenek neki.
Ezt a hajlamot arra, hogy a kamikat segítő istenségeknek tekintsék, az Edo-időszak (1603-1868) alatt a danka- rendszer megerősítette . Mivel az összes kegyhelyet törvény szerint buddhista templom birtokolta és üzemeltette, sok kamijukat a templomok segítő kamijának tekintették.
Ennek eredményeként a Meiji-korszakig (1868-1912) az összes szentély túlnyomó többsége kicsi volt, nem volt állandó papja, és egy buddhista templomhoz tartozott. Nagyon ritka kivételektől, például Ise-jingū és Izumo-taisha , egyszerűen a buddhista papság által irányított „templom-szentély” komplexum részei voltak. Mert elkötelezett a kisebb helyi kami, ezek az úgynevezett a neve a kami majd kifejezések, mint gongen ( avatar ), ubusuna vagy Myojin (明神 , „Nagy kami” ) . A jinja (神社 ) Kifejezés , amely ma a leggyakoribb, akkor ritka volt. Tokusō Daigongen ( ) És a Kanda- myōjin a Meiji-korszak előtti ilyen példák.