A Kolumbusz előtti civilizációk Kolumbia ma tárgya a kamat a tudomány és a kultúra, a tudás e civilizációk lenni módon közelít a személyazonosságát és a Genesis a kolumbiai nemzet . Noha a Kolumbusz előtti korszak bonyolult lehet, és sok esetben a rendelkezésre álló információk hiányosak vagy különböző nézőpontokból értelmezhetők, érdekes lehet olyan tudományok számára, mint a régészet , az antropológia , a történelem , a szociológia és mások. A kolumbusz előtti korszak nemzeti területen történő tanulmányozásában hasznosak a munkák és a kutatás előrehaladása Amerika többi országában .
A „ pre-kolumbiai ” kifejezés a populációk lakott a amerikai kontinensen érkezése előtt Kolumbusz Kristóf a 1492 , de kizárólag az egykori spanyol gyarmatokon a kontinensen, a régió ismert spanyol-amerikai .
Kolumbia előtti kolumbiai korszak az első emberi populációk megérkezésével kezdődik, körülbelül 20 000 évvel ezelőtt. Az első lakosok a Karib-tenger partvidékéről és keletről érkeznek. Ettől a pillanattól kezdve sok csoport lassan halad a szárazföldön, és elfoglalja az Andok hegységét . Néhány nép ülővé válik, míg mások fenntartják nomádizmusukat.
A Kolumbiában nyilvántartott ősi népek száma 87, ez különbözik az e közösségeket képviselő szervezetek (ONIC) előrehaladásától, amelyek megerősítik 102 őslakos nép létét, amelyek közül 18 a kihalás szélén áll. Kolumbia teljes őslakos népessége 1 378 884 ember, ebből 933 800 a 710 meglévő őslakos rezervátum egyikében él.
A szikla menhelyek az El Abra , keletre Zipaquira a Bogota szavanna , kőeszközök datált 10460 BC -ben fedezték fel 1967 . AD (± 160 év). Ez a felfedezés az ország közepén azt jelenti, hogy a paleo-amerikai migráció évekkel ez előtt a dátum előtt elérte Dél-Amerikát . A legutóbbi szén-14, amely a pubenzai telephelyen , Cundinamarca megyében található , azt jelzi, hogy a régió első lakói Kr.e. 20.000 előtt érkeztek . Kr . U.
Kr. E. 7500 között AD és 6500 BC. Kr. E. Kevesebb kőtárgy van, de több fa tárgy vagy állatcsont.
A szavanna Bogota a régészeti lelőhely Tequendama ahol gondosan kialakított kő tárgyak, például kések, kaparó, hengermű és lövedék pont nyúlik vissza egy évezred találtak. Ie -7000 között fejlesztették ki . AD és -3500 BC. AD- t speciális vadászok csoportjai, köztük 25 csontvázat találtak.
Kr. E. 5000- ig nyúlik vissza a teljes csontváz . AD , akik később érkeztek a régióban, és a különböző fizikai típus a Muiscas .
A kolumbiai terület első ismert mezőgazdasági maradványai a szerránía de San Jacinto- ban, a jelenlegi Bolívar és Sucre megyékben találhatók , valamint annak kiterjesztésében az Atlántico megyében, ahol törzsek csoportosultak a Puerto Hormiga nevű területen . Olyan ásatásokat végeztek ott, amelyek vázákat és más kerámiatárgyakat hoztak napvilágra, amelyeket az elvégzett tesztek Kr. E. Kr . U. Ezek a közösségek szétszéledtek, és úgy tűnik, hogy a halászati és kerámiaipari tudásukat átadták a zenú kultúrának , amelybe észak felé haladva integrálódtak.
Meglepő módon Araracuarában, az amazóniai esőerdők mélyén, a Kr.e. 2700- ig visszanyúló települések, mezőgazdasági gyakorlatok és kerámiák maradtak fenn . Kr . U.
A zipacóni telephely azt jelzi, hogy a bogotai szavanna mezőgazdaságának fejlődése Kr.e. 1320-at megelőzte . Kr. U. , Gyakorlata párhuzamosan áll a vadászattal, az összegyűjtéssel és a kerámiával való munkával.
Ezt a kultúrát, bár sok történelemkönyvben és kutatásban elnevezték, technikailag nagyon kevéssé ismert. Az ágostai emberek 1250 körül tűntek el, és 1300-tól az erdő betört városaiba. A források hiánya a kutatás az számos értelmezés eredetéről, fejlesztése és bukása ennek a kultúrának, a lényeg, hogy a szakértők azt állítják, hogy néhány mezoamerikai népek , különösen kultúrái Teotihuacan és Oaxaca ( Monte Albán , Mitla stb) érkezett tengeren vagy Közép-Amerikán keresztül, és a régióban telepedett le. Ezt az elméletet bőven cáfolták.
Számos olyan elmélet létezik, amely hasonló a "mexikói" elmélethez, miszerint felesleges fejleszteni, de szinte mindegyikük zsákutcában hagy bennünket az augusztusi kultúra rejtélyes kihalása okozta bizonyítékok hiánya miatt. A csak nyomokban léteznek a régészeti maradványok található osztályán Huila , a Régészeti Park, San Agustín . A park belsejében három fontos helyszín található: a Lavapatas-kút, a szobrok erdeje és a régészeti múzeum. Más helyszínek monolit szobrokkal léteznek, de ezek a természeti állapotok megsemmisültek, és az erózió lassú, de hatékony hatása miatt technikailag nem állíthatók helyre.
A Lavapatas-kút az augusztusi kultúra szobrászati képességeinek és kreativitásának csodálatos bemutatója. A természetes öbölben lévő forrás helyén a patakban levő kövek kivágódtak, ami a csatornák és az ember alkotta vízesések bonyolult hálózatát hozta létre, amelyet zoomorf , antropomorf alakok vagy a kettő keveréke vett körül. Egyes elméletek azt állítják, hogy az ágostoniak primitív fizikai ismeretekkel rendelkeztek, mivel ezeknek a kis csatornáknak a görbéi és ennek a forrásnak a medencéinek körei annyira tökéletesek, hogy víz és ismert tulajdonságai révén kellett elkészíteni őket, amelyek megkönnyítik a a kő és más anyagok ellenőrzött eróziója. Konrad Theodor Preuss német régész későbbi kutatásai éppen ellenkezőleg, azt állították, hogy a Lavapatas-kútban szereplő figurák az augustinusi víz-, termékenység-, jólét-istenségekhez tartoznak, és ezért az építészeti jellemzők és az annak gondozása mellett építkezéskor a Lavapatas-forrás templomként szolgált. Később ezért Lavapatas templom-kútjának nevezték ki.
A szoborerdő nagy terület, ahol sok monolit és egyéb dolmen található , az ágostai mérnöki munka gyümölcse. Ez az esplanád, amely egyes szobrok egyszerűségéről vagy mások díszítéséről és odafigyeléséről tanúskodik, a zoomorf kőfigurákat az alteregóra való hivatkozásokkal egyesíti . Új kérdéseket vet fel azzal a ténnyel, hogy az ágostoniak egyszerű szobrászok voltak, vagy más tudományokkal rendelkeztek fejlett ismeretekkel, bizonyos szobrok mélységével, amelyek az ágostai filozófiai vagy kulturális elképzelések jele lehet, és végül arról, hogy miért ez a láthatóan ragyogó a kultúra eltűnt, így kevés nyom maradt.
A Tierradentro-kultúra szintén fontos hozzájárulást adott a szobrászathoz és a fazekassághoz, de tovább ment az élet és a halál kérdésében. A legkézzelfoghatóbb maradványok a hipogeumok , amelyek a Rio Cauca felső medencéjében találhatók , pontosabban az Inzá községhez tartozó San Andres Psimbalá folyosójában . Ezen a területen 1945-ben hozták létre a Tierradentro Nemzeti Régészeti Parkot, amely a Nemzeti Műemlékek Tanácsának döntését követően 1992- ben nemzeti műemlékké vált, és 1995 -ben az UNESCO a világörökségi helyszínek listáján nyilvántartásba vette, mint a Kolumbusz előtti fontos tározó.
A Tierradentro kultúra befolyási területének csaknem 80% -át ma őrző őrzi a páezi indiánok nevében , akik nyilvánvalóan Tierradentro lakói leszármazottak. Ezen a területen az indiánoknak saját kormányuk és intézményeik vannak, ott őshonos nyelvet beszélnek, amely a Tierradentro nép által beszélt nyelvből származhat.
A Tierradentro ( franciául : "a belterület földje") a spanyol név, amelyet a Cordillera Central magas hegyei között fekvő és nehezen megközelíthető terület domborzata, valamint az ott élő bennszülöttek szívóssága miatt adnak. és nem volt hajlandó betörni a területükre.
A régészek száz hipogeumot fedeztek fel, és a szén-14 dátumozásnak köszönhetően a sírok a Kr. U. 600–900 év közötti időszakról ismertek . Kr. E. A hipogeát egyenes lépcsővel vagy spirállal ellátott kút alkotja, amely a sírkamra bejáratához vezet. Tufából , félkemény vulkanikus kőzetből faragták őket . A kamra általában oldalfülkékből és pilaszterekből áll . Nagyobb sírokban az épület mennyezetét két vagy három oszlop támasztja meg. A halottasházak falát, oszlopait és mennyezetét gyakran geometriai, antropomorf és zoomorf formákat ábrázoló minták díszítik, fehér alapon természetes vörös és fekete paprikát használva. A legkisebb szobák 2,5 és 3 méter közöttiek. Ami a nagyobbakat illeti, 10-12 méter szélesek lehetnek.
A Tierradentro-kultúra, hasonlóan San Agustínéhoz, eltűnt, de a kutatások azt mutatják, hogy a Páez és a Guambianos indiánok , a régió őshonos lakói, a mai napig túlélik a keresztezést, a gyarmatosítást és Kolumbia összes történelmi folyamatát.
Tayronák Kolumbia legészakibb részén, pontosabban a Sierra Nevada de Santa Martában éltek . Magas fejlettségi szintet értek el. Építészeti, mezőgazdasági és hidraulikai ismereteik egy jól felépített, technológiailag fejlett nemzet képét adják, több, mint annak idején néhány európai ország. A Tayrona nemzet hanyatlása azzal indult, hogy 1528-ban Rodrigo de Bastidas spanyol konkistador megérkezett abba a régióba, ahol Tayronák éltek. 1550-re a lakosság több mint 80% -át már megölték, a fennmaradó 20% -ot megosztották azok között, akik a hegy legmagasabb területein találtak menedéket, és azok között, akik eltűntek a kereszteződés során. Akik a Sierra Nevada-hegységben maradtak, és a mai napig túlélik a Tayrona- kultúra örökségét, azok a Kogik , az Arhuacók (vagy Ikasok) és a Sankák.
Tayrona területén az összes várost kőutak hálózata kötötte össze, amelyek a lakott helyektől a Sierra Nevada legvadabb helyeire kanyarogtak. A Tayronák által otthagyott házak tervezésének elemzése megállapítja, hogy ezek a kör alakú lakások leggyakrabban kőteraszokra épültek. Ablakok nélkül építették, a hegyekből származó pálmalevéllel borították, semmilyen díszítéssel nem díszítették őket. Sárból és apró kövekből álló falaikat mész és víz meszelte. A vízhez legközelebb eső városokban a falakat is szalmából lehetett készíteni.
Tayrona városaik növekedését tervezte, teraszokat építettek, amelyeket kezdetben kivágott fák metszésére, majd később gazdálkodásra és lakhatásra használtak stb. A városokban vízvezetékek voltak, amelyek a létfontosságú erőforrást elhozták az otthonokba. Ezeket a csöveket úgy tervezték, hogy elkerüljék mind az eróziót, mind a természet normális menetében bekövetkező repedéseket. A Tayronák valóban környezetvédő kultúrájúak voltak. A házak méretét tekintve minél nagyobbak, annál nagyobb a lakója. Voltak külön házak vagy szent házak is, ahová az összes férfi és fiú összegyűlt, amikor a bölcs remeték megérkeztek a sivatagból, hogy a városokban továbbítsák az istenek szavait és megtanítsák a gyerekeknek a Tayrona Nemzet hagyományait.
Technikailag Tayronáknak nem volt szervezett nemzeti hadseregük, de minden városban a legtöbb harcképes férfit bízták harcosként kiképzésre. Ez az egyes városok vezetőinek képviselőiből álló tanácsok feladata volt. Képzésük végén a férfiak Manicatoszá váltak , a Tayrona nemzet harcosai.
A Tayronas politikai és adminisztratív felépítése nem világos, de a kutatások arra a következtetésre jutottak, hogy a föderalista és más radikálisan centralista szempontokat összpontosítja . Minden nagyvárosban (kb. 1000 lakos) általában volt egy kacika , meglehetősen adminisztratív személyiség, kevés isteni hatalommal, ellentétben más, a spanyol előtti amerikai kultúrákkal, amelyek a törzsek vagy városok vezetőit félisteneknek tekintették. A főnök a város határain belül ceremónia, végrehajtó és bírói feladatokat látott el. A főnökök véleménye eltérhet, de a Tayronák egységes és fegyvertelen nemzeti intézményei voltak a papok, akiket tiszteltek, sőt tiszteltek. A végrehajtó hatalom hiánya ellenére a papok erőteljesen befolyásolhatták a tanácsok döntéseit, és az istenek rendelkezései szerint kormányozhatták a lakók életkörülményeit.
A Tayrona nyelv, a tayrona, a Chibcha nyelvi családhoz tartozik . Ezért bizonyos kulturális kapcsolatok voltak a csibcsák és a Tayronák között, ami egyszerűbbé tette a kapcsolatot másokkal, például a Quimbayákkal .
Tayronáknak nagy szerepe volt az ötvösség területén az olyan fejlett technikáknak köszönhetően, mint az elveszett viaszöntés . A tumbaga , a réz és az arany ötvözetének használata könnyen megtakaríthatja az aranyforrásokat. Az arany minőségének javítását célzó kezelések, például a réz oxidációjáig történő melegítés, majd jeges vízben történő áztatás lehetővé tették az arany állandó patinájának elhagyását és az érme elkerülését. Végül a folyamat az alkatrész simításával ért véget, amíg el nem érte a kívánt megjelenést. Úgy gondolják, hogy ezen technikák közül sokat a chibchák fejlesztettek ki és exportáltak a Tayrona kultúrába, bár a Tayronákat az ötvös és szövési technikák exportőreinek is tekintik. Erre abból következtethetünk, hogy a chibchas művek többsége érdesnek és rosszul befejezettnek tűnik az arany jobb minősége ellenére, miközben a tayronas művek műszakilag tökéletesek. A chibchák az elveszett viasz technika elsajátítása után javították műveik esztétikáját, és gyakorlatilag felhagytak a közvetlen dombornyomásos módszerrel . Viszont Tayronák olyan módszerek elsajátításával, mint a vízbe áztatás, jelentősen javították az anyag minőségét és maga a dísz szépségét.
A Tayrona-gazdaság kevéssé függött a kereskedelemtől. Valójában azt mondhatjuk, hogy önellátóak voltak, tekintve, hogy a Tayronas-i területek magukba foglalták az összes termikus fázist , a tengerszint feletti területeken, ahol a halászathoz hozzáférhettek, a mérsékelt égövi területeken át a szántóföldig. támasz , amelyet nagyrészt számos, minden méretű folyó öntözött. Az ételeket illetően Tayronák voltak a bollók (es) feltalálói, mivel a Sierra Nevadában előállított kukoricát túl nehéz volt enni, és liszt formájában könnyebben főzhető . A technikát ezután javította a Zenú- termesztés , amelynek területei jobban megfeleltek a kukorica termesztésére. Amellett, hogy a bollos a Tayronas voltak a fogyasztók a sör és arepas nagy mennyiségben. Az ital édesítéséhez mézet használtak , amelyet méhkasokban termeltek . A gyümölcs területén a termelés soursopból , ananászból , avokádóból és guajavból állt . A húsfogyasztás alacsony volt, a kecskék és rágcsálók ételeit általában különleges időpontokban fogyasztották, de az étlap gyakrabban halakból állt.
Tayronák erőteljesen fejlesztették azt a képességet, hogy tollakkal díszítsék a fejdíszeket és a jelmezeket. A kukoricafesztivál ( nyári napforduló ) alkalmával követték az ara és más madarak nyúzásának éves hagyományát . Mítoszaikról és hagyományaikról szólva Tayronáknak számtalan istenük volt, de kevesen ismertek az írott nyelv hiánya miatt, és mivel a gyarmatosítási krónikások nem azért léptek be a hegyekbe, hogy mélyebben belemélyedjenek a Tayrona-kultúrába, ellentétben azzal, ami másokkal történt. kultúrák, például a chibchák. Másrészt, a Kogi indiánoktól és a Sierra Nevadában ma túlélő más törzsektől származnak, ismertek a Tayrona-kultúra kozmogonikus mítoszai .
Kolumbia középső övezetében, pontosabban az Altiplano cundiboyacense- ben élő Muiscák (más néven Chibchas) hasznot húztak a Kolumbiát megelőző kultúrából, amely az igazgatás és a szerkezet szempontjából Kolumbia legmagasabb fejlettségi fokát érte el. a konföderációs muisca néven ismert kacikváták konföderációjának kialakítása egységes útvonal- , nyelv-, vallás- és törvényrendszerrel. A "muisca" szó a muyskkubun ( muisca ), muyska szóból származik , ami személyt vagy egyént jelent.
Kevés mítosz maradt fenn a muiskai kultúrából annak köszönhető, hogy Bogota Új Granada királyságának fővárosa lett , és hogy sok krónikás telepedett le ott. A Muiscas szerint sok isten volt, de a legfontosabbak: Sua (a Nap), akiknek emelték Sugamuxi vagy Suamox ( Sogamoso ) templomát , és Chía (a Hold), amelynek temploma a homonim városban található , a második a fontosság szempontjából. A többi szereplőt, például Bochicát , a Nap fiát, néha istenségeket, néha legendák hőseit, nagy tisztelettel és szeretettel nézték .
Vannak más mítoszok is, mint például Bachué , a Muiscas anyja. Egy nap egy karcsú és gyönyörű nő jött ki az Iguaque-tóból egy kisgyerek kíséretében. Bachué volt a neve; leült a tó partjára és várta, hogy a gyerek felnőjön. Amikor elég idős volt, feleségül vette, és sok fia született, a Muiscák. Bachué vadászatra, művelésre, a törvények tiszteletben tartására és az istenek imádására tanította őket. Bachué olyan jóindulatú volt, hogy a muiskák furachoque ( a muiszka nyelven "jó nő") néven hivatkoznak rá. Amikor idősek voltak, Bachué és férje úgy döntött, hogy visszatérnek Iguaque-ba, és kígyókká változtak, amelyek eltűntek a tó vizében.
A legfontosabb talán a Muiscas hozzájárulása a kolumbiai nemzeti kultúrához. Különösen a sport területén a tejo játék, amelyet a kolumbiai kongresszus 2000 júniusában „kolumbiai nemzeti sportnak” nyilvánított , a turmiqué egyik változata, amelyet a Muiscas talált ki; a spanyolok egyszerűen puskaporral egészítették ki a célpontokat. A Muiscas között birkózó tornákat rendeztek; a győztest a cacique finom pamutkabáttal jutalmazta, és harcos lett ( güecha ).
A Muiscákra való emlékezés valószínű oka az, hogy a nemzet szülte az " Eldorado " legendáját . A zipa de Bacatá (k) a Bogotától körülbelül 50 km-re fekvő laguna de Guatavitában fürdött , porított arannyal borítva, amely egy speciális gyantának köszönhetően összetartott. Alanyai aranyáldozatokat dobnának a tóba, és a zipa elmerülne, amikor az azt borító por alakú arany a vízbe ömlött, és arany színt kapott.
Kolumbia előtti kolumbiai civilizációk közül a Muisca politikai-közigazgatási rendszer a legfejlettebb. Ez a kaktuszok szövetsége . A Muisca nemzeten belül két nagy konföderáció volt: a Bacatá ( Bogota ) zipa és a Hunza ( Tunja ) zaqueé . E konföderációk működése abból állt, hogy a Konföderáció minden népe tisztelettel adózott a zipa vagy a zaque előtt, aranyban vagy erőforrásokban cserébe a védelemért és termékei piacáért. A maga részéről a zipa vagy a zaque felelőse a központi kormány megalkotta a közös élet szabályait. A zipa vagy a zaque felelős volt a harcosok vagy güechák kiképzéséért is, akik a muiskai kultúrában valódi hadsereggé szerveződtek, közvetlenül a nagy uraktól függően. Általában az élet minden területén élő férfiak szabadon vettek részt vadászatban és horgászatban. Háború idején az összes huzaque vagy kisebb lord találkozott a zipával vagy a zaque-val és meghozta a döntéseket. Ez történt éhínség vagy szárazság esetén is. Amikor a találkozó véget ért, a kaktuszok közölték döntésüket a Tiuquines-szel, hatalmas hírnökökkel, akik az egész Altiplano-ban futottak, hogy elhozzák a meghozott döntés üzenetét.
A muiskák az Altiplano cundiboyacense-ben éltek, a río Chicamocha- tól a sumapazi paramóig , valamint a Cordillera Oriental lejtőitől , Cundinamarca -tól Santa Rosa-ig és Sogamoso-ig . Területükön volt határos, hogy a Pijaos és Panches (ek) (vagy Tolimas). Ők voltak az egyedüli termelő smaragd, monopolizálja réz érc, szén (növényi vagy ásványi eredetű), és volt a hatalmas sóbányák a Nemocón , Zipaquira és Tausa . Az ékszerek készítéséhez szükséges smaragdokkal, sóval és szénnel kereskedtek a délen élő pijaókkal és panchokkal. Cserébe aranyat adtak nekik, ami bőven volt.
Az erdők nyilvánosak voltak, csakúgy, mint a tavak, a támasz és a folyópartok, így az élelmiszertermelés megfelelt minden lakó igényeinek. A Bacata, Chocontá és Hunza hozott létre három nagy piacokon, ahol az emberek megoszthatják egymással az árut. A sósvízforrásokat kemencék vették körül, amelyeket bárki használhatott a víz elpárologtatására és a só megszerzésére. A piacokon olyan árukkal kereskedtek, mint a kukorica, só, méz, gyümölcsök és gabonafélék, vagy luxuscikkek, köztük a Tayronas területéről importált tollak, arany, réz, pamut, kakaó és csigák .
A muiskai naptár pontatlan volt. A muiskák tudták, hogy a nyári napforduló idején a nap tovább tartott. Június 21-én (Gergely-naptár) mindannyian Suamoxba vagy Sugamuxiba mentek, ahol Sua temploma volt, hogy megnézzék a zaque udvar legfontosabb tagjainak felvonulását. Ez egy nagyon különleges és ünnepi alkalom volt, ahol férfiakat, nőket és gyerekeket indigóval és annattóval festettek , énekeltek és táncoltak, sört ittak. Másnap mindenki részt vett a felajánlási ünnepségen, imádkozva a boldog új évért és a jobb termésért.
A vallási kasztot gyermekkorától kezdve oktatták. Később ezekből a "beavatottakból" jékék vagy papok lettek ; vallási szertartásokat vezettek és temették a halottakat. Csak ők léphettek be a templomokba táskájukban olyan kokalevelekkel, amelyeket mész kíséretében megrágtak, hogy transz állapotban ünnepeljék rítusukat. Minden családnak fel kellett ajánlania egyik fiát. Az így felajánlott fiatal fiúkat a papok tizenöt éves korukig tanították, majd feláldozták és vérüket felajánlották Suának. Ezt nagy megtiszteltetésnek tekintették, de idővel ezt a hagyományt felváltották a síkságról származó arany- és papagájkínálatok, amelyekkel megtanultak beszélni, mielőtt feláldozták őket. 1300-ra az emberi áldozatok hagyománya csak eltűnt.
A Muisca nyelv tartozott a nyelvi család Chibchan nyelv , amely lehetővé tette számukra, hogy kapcsolatot tartsanak fenn Panches, Motilones , Tayronas és Opitas, tagjai azonos nyelvi csoport.
A 1537 , az év, a spanyolok megérkeztek a Altiplano cundiboyacense, úgy becsülik, hogy a Muiscas számozott alig több mint egy millió, szervezett Ötvenhat törzsek, akik szinte mindig békében éltek.
A bambusz és coulequins által körülvett Quimbayák híresek arról, hogy képesek építkezni bambussal , valamint ékszereikről és harcosaikról. A mai kávévidéken éltek, főleg a mai Quindíóban . A Quimbayas az alkotók, amit talán a legismertebb a Kolumbusz előtti arany érme a világon, a Poporo Quimbaya ( arany múzeum , Bogota ), és az egyik legfontosabb gyűjteménye pre-hispán art: a Kincs a Quimbayas ( Amerikai Múzeum , Madrid ).
A becslések szerint csaknem 100 000 lakosú Los Quimbayas kerek, nádtetős bambuszkunyhóban élt. A tüzek nyilvánosak voltak. A tűzesetek mindegyikét három vagy négy család osztotta meg, és egy e házak közelében lévő kabinban található. A települések meglehetősen tömörek voltak, és gyakran előfordult, hogy minden Quimbaya falu nem haladta meg a három családot, ami nagyon meleg hangulatot teremtett a falvakban.
A quimbayai mezőgazdasági termelés nem volt olyan hatékony, mint más növényeké, de ismerték és gyakorolták a vetésforgót . Megművelték a földet, majd a következő évben hagyták pihenni, míg megműveltek egy másikat. Szakemberek voltak abban, hogy meredek területeken teraszokat készítsenek, elkerülve ezzel az eróziót. A bambusz ültetvény amellett, hogy faforrás, rengeteg vizet megőrzött és tápanyagokat juttatott vissza a talajba. A leggyakoribb növények a kukorica , a csiga , a bab , a szizál és a manióka .
A Quimbayas erősen fejlődött a szisztematikus gyűjtése gyümölcsök és bogyók, különösen guamas , pitayas , guava , avokádó és caimitos . De a leggyakrabban használt fa a bambusz volt. A bambusz a mai kávé régióban bőséges fa, amelyet a Quimbayák használtak játékok, fegyverek és házak készítéséhez. A Quimbayák nem építettek méhkasokat, és a fákra formált lépekből gyűjtöttek mézet . Szűzből fogyasztották és szárították a viaszt, hogy arany tárgyakat készítsenek az elveszett viaszöntési technikával .
A sókezelés terén szerzett know-how volt az egyik oka annak, hogy a Quimbayákat nem hódították el olyan haragosabb népek, mint a muzók és a panzek . Consota, Cori, Coinza és Caramanta sóforrásait a Quimbayák monopolizálták, akik a Cordillera Centraltól nyugatra fekvő területen irányították az ásványi kereskedelmet . Ezekben a sóforrásokban a Quimbaya engineering elválasztotta a sós vizet az édesvizetől, és a sós vizet bambusz csöveken keresztül olyan kemencékbe juttatta, ahol a vizet elpárologtatták. A Quimbayák a sót minden család által tartott speciális tartályokban tartották. A sót arra használták, hogy tisztelegjenek a kaktika és a szomszédos fő törzsek előtt.
A Quimbayák ügyes vadászok voltak. Ez volt a szokás, hogy a szülők és a gyerekek, hogy menjen be a dzsungelbe, hogy vadásznak éjjel, és térjen vissza másnap tapirs , possums , hangyászok vagy legjobb Pakafélék és szarvas . Ezeknek a zsákmányoknak a húsát későbbi fogyasztás céljából megsózták. Arákra is vadásztak , amelynek tollát díszítésként használták, és megették nyers húsukat.
A Quimbayák aranya nem olyan bányákból származott, mint a Tayronáké, és nem a kereskedelemből, mint a Muiscákból, hanem a folyókból. A nyers aranyat visszavitték ötvösségre. Nagy kövekkel összezúzták, majd amikor majdnem porított, rézzel keverték, hogy könnyebben olvadó tumbagát készítsenek . A Quimbayák figurákat készítettek az elveszett viasz technikával és temperálással : a tumbagát felmelegítették, majd hirtelen jeges vízbe merítették és kalapálták, hogy eltávolítsák a szennyeződéseket és megerősítsék azt. Az elveszett viasz technika mellett, amelyet gyakrabban alkalmaztak dekorációs darabokhoz és vallási vagy polgári szertartásokhoz, az aranyleveles dombornyomásos és finom kalapálásokat is alkalmazták. A dombornyomás technikáját a harcosok fegyvereihez, sisakjaihoz és mellvértjeihez használták.
A Quimbaya-kultúra a rituális kannibalizmust gyakorolta . Amikor egy törzs háborúba ment, a kaktika feláldozott két rabszolgáját, és mindnyájuk megitta a vérüket és megette a húsukat, abban a hitben, hogy ez bátorságot és erőt ad nekik a harcra. Ezt a gyakorlatot csak háború idején és vallási szertartásokon alkalmazták.
A cacique temetése fontos esemény volt. A papok nagy szertartást szerveztek, festették és díszítették a kaktika testét, aki arany díszeket és fényűző ruhákat viselt. A cacique holttestét néhány hétig otthonában tartották, ahol a látogatók követték egymást, majd egy domb tetejére vitték, ahol egy lyukat vájtak, amelybe sok ékszer és ruházat került. Végül a cacique-ot élő rabszolgákkal temették el, akik új életében szolgálni akarták.
A Quimbaya adminisztratív struktúra nagyon szétszórt volt. Több mint 80 cacique volt, de ezek csak ötöt ismerték el, hogy senior caciques. Ami a szomszédos törzsekkel fennálló kapcsolatokat illeti, a Quimbayák a többi kultúrával ellentétben folyamatos kapcsolatban voltak szomszédaikkal, bár a falvak közötti távolság korlátozta őket. A kapcsolatokat a tolmácsok közvetítésével a kakiktól a kakikig fenntartották. Ezek a szomszédos törzsek voltak Ansermas a Irras a Quindos a Caramantas a Pícaras a Pozos és Armas .
Az Ansermák nagyon hatalmasak voltak, sőt Quimbaya területének betörése előtt álltak. A pozosok és az armák kannibálok voltak, és mindig szomszédaikkal küzdöttek.
A Quimbayáknak nem volt szervezett hadseregük, de a harcokban a quimbajai harcosok, akiket a kacikák képeztek ki, minden korosztályból származó férfiakból és nőkből álló milíciákat vezettek, akik egyenlő alapon harcoltak: abban az időben fontos volt a Quimbaya megőrzése. nemzet. Békeidőben a Quimbayák őrszemeket, kémeket szerveztek, akik őrködtek a határokon. Betörés esetén a kacikat tájékoztatták és összegyűjtötték a lakosságot. A Quimbayákról kiderült, hogy jó árkok és csapdák építői. Mély árkokat ástak méregbe áztatott, éles karókkal, szalmával álcázva. Védekezési technikáik egyike az volt, hogy bambuszerdőkbe bújtak, hogy méregnyilakkal leseljék az ellenséget. A csatában a gyerekek hordozták a törzsek zászlaját, nők köveket, dárdákat és forrásban lévő vizet dobtak a dombokról, férfiak és fiatalok íjakkal és nyilakkal álltak elöl. A győzelem után mindannyian összegyűltek a városban, és táncokkal, fiktív harcokkal ünnepelték diadalukat.
A Kolumbus előtti kultúrák közül az egyik utolsó tűnt el, mivel az általuk lakott területek szinte megközelíthetetlenek voltak, mindkét oldalról hegyek, északra és délre pedig dzsungel veszi körül őket. Mégis, a spanyol hódítók vezetője, Jorge Robledo , aki már meghódította Észak- Antioquiát , megérkezett arra a régióra, ahol éltek. Robledo először jól bánt velük, de hamarosan munkába állította őket. A Quimbayák ellenálltak és háborúba léptek. Ez hiábavaló volt, Robledo könnyen győztes, és az utolsó quimbayai túlélő Chocó irányába menekült .
Sucre és Córdoba jelenlegi megyéiben volt egy nép, akit Zenúsnak hívtak. A Zenús volt az egyetlen Kolumbusz előtti kultúra Kolumbiában, hogy olyan központi kormányzat három nagy caciques , a főnök Panzenú , hogy a Zenufana és a nagy indiánfőnök a Finzenú . A struktúra központosítottnak tekinthető, mert a három terület feje testvér volt, Panzenú és Zenufana pedig Finzenú, idősebb nővérük nagy kaktikájának köszönhették tiszteletüket. A központosított rendszer a Zenúk koncentrációjához vezetett a nagyvárosokban, a kis független falvak kárára. Ezek a városok: Yapel (ma Ayapel , Córdoba megyében), Mexión ( Tuchín , Córdoba), Faraquiel (Monteríától délre) és a nagy főváros Finzenú ( Montería , Córdoba megyének jelenlegi fővárosa).
A zenús-mítoszoknak nyoma sincs, de tudjuk, hogy egy mindent elárasztó nagy áradás történetét mesélték el. Ezen áradások óta a Zenúk a száraz időjárás előnyeit kihasználva csatornákat ástak, amelyek elvezették a vizet. A gyakori esőzések mellett a Zenúk földjét hatalmas folyók, a río Sinú és annak vízválasztója, valamint a río Cauca és mellékfolyói öntözik . A zenúkok addig építettek csatornákat, amíg el nem hagyták a négy várost és kis falut összekötő komplex hálózatot. Ismeretes, hogy a Zenúk másodlagos hálózatot építettek ki a hegyek szélén és a síkság magasságában, így az aszályok és áradások idején a városok összeköttetésben maradtak a vidékkel. Ezeket a csatornákat nagyrészt a spanyolok temették el, akik a XVII . Század közepén gyarmatosították a jelenlegi Córdoba megyét . Ennek ellenére a spanyolok által kevéssé feltárt Mompox- mélyedés régiójában e mérnöki munka egy része megmaradt.
A nagyvárosok kölcsönösen függtek egymástól: Mexión, amelynek mintegy 25 000 lakosa volt, kosarak, kalapok, táskák, ágyékköpenyek, takarók, függőágyak és egyéb cikkek szövésére szakosodott. Fonott, szőtt és festett pamut hátizsákokat és ágyneműhuzatokat találtak. Mexiknnél valamivel nagyobb Yapel, mintegy 30 000 lakosú, a fazekasság városa volt, és szinte az összes agyagcikket a Zenú országban készítette. Finzenú az ország fővárosa és legnagyobb városa volt, 70 000 lakosával. Amellett, hogy a Zenú nagy kaktikájának adminisztratív központja és lakhelye volt, a Zenú arany termelőközpontja volt, ahonnan a Sinu folyó adta az ércet. Végül ott volt Faraquiel, a zenúk szellemi városa, nem messze Finzenútól. Minden jó Zenúnak életében legalább egyszer el kellett mennie Faraquiel templomába. A városok kölcsönös függősége azt jelentette, hogy exportálták és importálták a különféle termékeket, egyik sem volt önellátó, ami garantálta a Zenú területi stabilitását. Minden régióban azonban önállóan használták ki a mezőgazdasági területeket.
Faraquiel temploma, amelyet egy domb tetején állítottak fel, a vallási élet központja volt. Ez egy nagy kunyhóból állt, amelyet fák vettek körül, amelyek ágain arany harangok lógtak, benne hat óriási arany bálvány és függő függőágyak, amelyek aranyáldozatok voltak. A zenú kultúrában nem volt főnökök, templomok vagy papok istenítése. Még a nagyszerű kacka is közönséget adott a polgároknak, mindenki szabadon beléphetett a templomokba és felajánlásokat tehetett, ellentétben más kultúrákkal, például a Quimbayákkal és a Muiscákkal. Annak ellenére, hogy láthatták őket, nyilvánosan kijöhettek és közönségnek engedhették meg őket, a kaktuszok nem érinthették a csupasz talajt, és senki sem érinthette őket.
A zenús halotti rítusok meglehetősen egyszerűek voltak. Amikor valaki meghalt, egy hajóra helyezték, és a csatornákon át Finzenúba vitték, ahol az összes zenut eltemették. Ha fontos méltóság volt, maga Finzenú vezér vezette a hajót. Az összes halottat kelet felé fordítva temették el, így minden nap látták a napfelkeltét. A halál a zenúk számára nem volt szomorú, hanem éppen ellenkezőleg, az ünneplés pillanata, mert úgy gondolták, hogy az élet akkor boldogabb, mert a szellemnek már nincs teste, amelynek kötelességei vannak, és ezért szabad. Azok, akik részt vettek a rítuson, ittak és ettek, miközben a földre léptek, ahol az illetőt eltemették. A temetés végén egy fát ültettek a halomra, és a gyűlést feloszlatták.
A tolima kultúrát olyan nomád csoportok hozták, akik a Magdalena folyó partján, a Tolima megyei Cordillera lejtőin éltek, Kr. E. 900 körül. AD Ez a régió majd hozta össze a legkülönbözőbb etnikai csoportok (50), amely különösen ismeri Pijaos és Panches akik megkülönböztetni magukat a heves ellenállást ellen a spanyol konkvisztádorok.
A legrégebbi emberi nyomokat Tolimában Chaparral községben, El Prodigio régészeti lelőhelyén találták meg . Camilo Rodriguez régész által 1991-ben végzett ásatások eredményeként Kr.e. 7370- ben 14 széndátum keletkezett. AD Ezen az oldalon talált kvarc leletek, gyűjtésére és őrlés a magokat.
Adolfo Triana Antorveza történész szerint a bennszülöttek, akik szembesültek a gyarmatosítási folyamattal, a közösség más szerveződési formáit fejlesztették ki, amelyek főbb birodalmakba, konföderációkba és hierarchiákba szerveződtek, hasonlóan a Kolumbus előtti más kultúrákhoz. A pijao nép számára úgy gondolják, hogy a társadalmi szervezet piramis volt, és látható vezetője volt, aki 1605-1610 között a híres Calarcá (k) cacique volt .
A fő termés a kukorica volt. A forró földeken évente legfeljebb három kaszava, paszternák, bab, burgonya, földimogyoró, tök, görögdinnye, ananász, avokádó, dinnye, papaja, passió gyümölcs, guajava, gumós nasturtium , tubák, gyapot, szizál és kóka termése gyűlik össze.
A Tolima ötvösművét mindenekelőtt sematikus, sem díszítéssel ellátott, sematikus, horgony formájú, fülbevalók, nyakláncok, medálok és geometriai, antropomorf vagy zoomorf figurák díszítik. Az alkalmazott technika az elveszett viaszöntés, majd a kalapálás volt.
A tolima kultúra népei sokféle kerámia edényt és tárgyat készítettek házi vagy ünnepi használatra, némelyik nagy méretű és színek (vörös, barna, sárga, fekete) jelenlétével, valamint kőeszközök kaparással, fúrással, csapolással vagy vágási funkció, amelyet vulkanikus eredetű nyersanyagokból állítanak elő.
A tolima művészet megtalálható a rock művészetben is, amelyet széles körben képvisel a sok megtalálható petroglifa és piktogram .
A Calima-kultúra a régészek neve annak az embercsoportnak, amely a San Juan , Dagua és Calima medencéit népesítette be Valle del Cauca megyében, ahol a tanulmányok szerint a holocén és a XV . Század között éltek . .
A lelőhely feltárásakor olyan edényeket, kerámiákat, ezüsttárgyakat és síremlékeket találtak, amelyek a Karib-szigetek nyelvcsaládjába tartozó nép erőteljes aktivitását jelzik . Ennek a kihalt népnek a régészeti maradványai a Kolumbus előtti művészet legértékesebb darabjai közé tartoznak.
A Nariños lakta a kolumbiai hegység keleti szektorát , egy masszív altiplanót, amely 3000 méteres tengerszint feletti magasságban, az ecuadori határ közelében helyezkedik el . Sebastián de Belalcázar expedíciója kiirtotta őket .
A cordillera ezen részének hegyvidékeit a vulkanikus hamu képződött termékeny talajok jellemzik. A régióban a chilit , Cumbal , Azufral , Galeras , Doña Juana és Patascoy vulkánok . A táj dombos és alacsony dombokból áll, szakadékokkal tarkítva.
Ötvös munkájuk közel állt az inkák művészi motívumaihoz . Két különböző kerámia készletet határoztak meg. Capulí kelt XII th században, és Piartal-Tuza kelt között VII th században, és a XVI th században.
A Capulí-készletA leletek Ipiales községben találhatók . A temetkezések nagyon mélyek, a függőleges tengely mentén 22 és 40 m között vannak, az oldalsó kamrák pedig lekerekítettek, külön-külön vagy együttesen. A testeket növényi rostokból szőtt szőnyegekre nyújtják.
A temetési edények a mindennapi használat során jelentősen eltérnek a kerámia vázáktól; gyönyörűen kidolgozott, fekete és piros negatív festményekkel díszítették őket. A geometriai minták dominálnak. A leggyakoribb darabok a magas lábú vágások, nagyon különböző formájúak, amelyekre kettős és hármas vágással is akad példa. Szintén gyakoriak a gömb alakú vázák, amelyek szélén állatfigurákkal vannak díszítve.
A komplexum sírjaiban csiszolt kőbalta is található, nagyon szép kivitelben, felhasználás nyomai nélkül. Gyakran előfordul, hogy a Csendes-óceán partvidékéről származó nagy tengeri csigákat is találunk.
A Piartal-Tuza készletA komplexumról rendelkezésre álló ismeretek sokkal teljesebbek, mint egész Capulí esetében. A terület, amelyen ezen időszak maradványai ismertek, nagyon nagy, és hivatalos kutatások indultak.
A maradványok létre két korszakai fejlesztés: az első szakaszban az úgynevezett Piartal tartó 4 századok, majd az időszak Tuza, a XV th században.
A XVIII . Században Santa Gertrudis Juan szerzetes azonosítja a Tumaco-kultúrának nevezett első darabokat. A befolyási terület Nariño megye mellett az ecuadori Esmeraldas és Manabí tartományokat is magában foglalja .
A Nariño-kultúra szomszédja ennek ellenére fontos különbségeket mutat. A gazdagon díszített kerámiákra szakosodott Tumaco-kultúrát kezdetben bizonyos kerámiaösszetételek eredményei alapján határozták meg, amelyek kivonták a kontextust és nyilvánvaló összefüggések nélkül. Valójában különböző kultúrák gyűjteményét képviseli 2500 év alatt.
Kolumbia csendes-óceáni partvidéke a XXI . Század elején még szinte felderítetlen.
versidad de los Andes