Bevezetés a metafizikába | |
Szerző | Martin Heidegger |
---|---|
Ország | Németország |
Kedves | filozófia |
Fordító | Gilbert Kahn |
Szerkesztő | Gallimard |
Gyűjtemény | TELEFON |
Oldalszám | 226 |
ISBN | 2-07-020419-7 |
Bevezetés à la métaphysique , német címmel Einführung in die Metaphysik [Ga 40], Martin Heidegger filozófus könyve, amely 1953-ban jelent meg Németországban és 1958-ban Franciaországban, és amely egy régi tanfolyamot vesz fel, amelyet Heidegger vezetett a ugyanez a cím 1935-ös nyári félévben a Freiburg im Breisgau Egyetemen . Ez a munka fontos mérföldkő a Lét és az idő, valamint Heidegger későbbi munkája között. Világos szakítást jelent az1927-es Marburg, valamint a Lét és Idő tanfolyamokkal. A filozófia legrégebbi szavaihoz való visszatérés révén a görög gondolkodás új olvasatát állítjuk össze, amint azt Jean-François mutatja. Courtine a kollektív könyvben ennek a munkának szentelték.
Ez a kiadvány Dominique Janicaud úgynevezett "ötvenes évek díszítésének" nevezte, amely a filozófus gondolatának második fogadtatását jelenti Franciaországban , amelyet az Roger Munier által lefordított L humanizmusról szóló levél 1957-es kiadása nyit meg. . Ez az új mű (Gilbert Kahn fordítása), bármennyire is "furcsa és annyira visszataszító" , felborítja a kortárs filozófia horizontját, valamint azt, amit eddig a szerző saját téziseiből gondoltak megérteni, a Being és a Idő . Szemantikai újításai miatt a könyv az utolsó részben egy fontos lexikont tartalmaz, amely új szavak egész sorozatára vonatkozik, amelyeket a fordítónak kellett kitalálnia, hogy számot adjon a német kifejezések sokféleségéről és az ebben a játékban játszott fogalmak rendkívüli újdonságáról. a filozófus gondolatmenetének szakasza (lásd Gilbert Kahn fordító előszavát).
Arról van szó, hogy a metafizikát saját alapjain gondolja át. Servanne Jollivet ennek a kurzusnak a projektjét a következőképpen határozza meg: "a metafizika lehetőségének megadásával visszatérni saját kérdéseihez történelmünk látens alapja fedezhető fel [...] A miénk a történelem visszahozta a lét történetébe, valamint a gondolkodásába ”, így tesztelve annak történetiségét, amelyben az elfeledett lehetőségeket vissza lehet ragadni.
Ez a kurzus egyebek mellett az, amely a legkifejezettebben kiteszi a " létérzetre ", a Mellek bűneire , azaz a lét és az idő , a "léttörténet" kérdésére " Geschichte " című részt. des Seins , amelyet a „lét igazságának” kérdéseként jelölnek ki . Jean-François Courtine emlékeztet Heidegger azon törekvésére, hogy felhívja a figyelmet a gondolkodás mozgásának folytonosságára, amely a Lét és Időtől 1927-től egészen 1935-ig vezet . „A metafizika bevezetése minden olvasó számára döntő dokumentum volt a Heidegger által megtett út megértéséhez. az 1930-as években, és azonosítsa az őt jellemző híres " fordulatot "; a tanfolyam valójában a görög gondolkodás új olvasatát nyitotta meg, a filozófia legrégebbi szavainak ( Heraclitus és Parmenides ), de az Aeschylus és mindenekelőtt Sophocles tragikus költészet felvételével is ” - írja Jean-François Courtine .
Az első fejezetben Heidegger átfogó áttekintést nyújt a „ lét kérdésének ” állapotáról a kortárs filozófiában. Egy egyszerű "gőz vagy hiba" szó Nietzsche szerint a lét nyilvánvalóan semmi számunkra. Csak a lény, a tudomány és az eredmények számítanak. A metafizika minden feltámadás iránti vágya ellenére a lét kérdése továbbra is lefedett. Jean Greisch röviden három okot közöl: A dogmatikus bizonyosság, miszerint a lét a leguniverzálisabb fogalom, amely tiltja a nemzetség vagy faj szerinti meghatározást. Ez a meghatározhatatlanság azt jelenti, hogy a lényt nem lehet úgy felfogni, mint egy lényt. Végül ez a koncepció annyira nyilvánvaló lenne, hogy további elemzést igényelne. Sőt, ha a lét csak alul egy homályos és poliszémás fogalom, amely csak az indoeurópai nyelvekben található meg (amint azt Jean Grondin megjegyzi ), miért tulajdonítunk ennek jelentőséget? Megjegyezzük azonban, hogy ezek az okok, bár relevánsak, nem tesznek igazat Heidegger ebben a témában kifejtett álláspontjának, amelyhez a „ létfelejtés ” szigorúan a metafizika lényegéhez tartozik. Ez a Heidegger által oly gyakran előidézett "felejtés" lesz az, ami a metafizikát születésétől egészen egy egész korszak sorsáig tart.
A kérdés az úgynevezett „kérdése, hogy”, azaz az egész metafizika, eszközök szerint a jelenlegi értelmezés ettől Anaximandrosz hogy Nietzsche , a kérdés, hogy „olyan, mint”, és nem önmaga. - maga, ez a kérdés " lény"; Heidegger szerint csak a „ Lét és idő” című saját művéből indul ki, amikor a „kérdezősködés” a „lénynek mint olyannak” szól.
Mint minden, a lénnyel kapcsolatos kérdésben, a kérdésben: "mi van a lénnyel?" " A kérdésben megfogalmazatlan alapvető irányelv szerepel, mint előzetes kérdés. A "lét" hagyományos fogalma, verbális értelemben, négy megosztottságával (gondolkodás, megjelenés, válás, kötelesség) figyelmen kívül hagyja a semmit. Erre a megfigyelésre Heidegger felkér minket, hogy vegyünk részt egy új alapítványban, visszatérve a görög kiindulási pontra, ahol a nyugati „ott-ott” ( nyugati Dasein ) Grundgeschen alapvető eseménye található , amikor a lényt még Phusisnak hívták .
A könyv első fejezete egy szokatlan kérdéssel kezdődik: „Miért van inkább lét, mintsem semmi? ” , Amelynek mélyreható vizsgálata az egész fejezetben lehetővé kell tennie Heidegger szerint a„ metafizika ” középpontjába jutást . A filozófia a végéig tartó kérdésfeltevést foglalja össze Martina Roesner.
Ezzel a kérdéssel az ember mindenfajta "lényt" magáévá akar tenni, a lét alapját keresi, amint " létezik ", ez teszi a lét " létezőségévé ". Ahogy Heidegger javasolja a mondat második részében: „nem pedig semmit? » , Implicit módon meghatározza, hogy nem egy ügy felé kell megkérdőjelezni, mivel az egész metafizikai hagyomány erre ösztönöz minket, hanem teljesen más irányban és dimenzióban, ami összekapcsolódást jelent a saját alternatívájával, a„ Nem lét ", vagyis" semmi ". Heidegger minősíti ezt az alternatív kérdést, minden kérdés kérdését, amennyiben ezt implicit módon felteszik bármely kérdésben. Ha semmit sem veszünk figyelembe, mint lehetséges alternatíva, az nem semleges, hanem egy új és alapvető görbe "létének" kérdését veti fel, mondja Christian Sommer.
Az általánosság ezen szintjén a kérdés, a "kérdezés" (cselekmény), de az ember vagy Dasein is, aki maga teszi fel a kérdést, aggódik, ők is, mint érintettek. még egyszer ugyanabba az alternatívába (a lét és a semmi együttléte); benne van, de bizonyos módon is, leválasztva, kívül, szemben. Ahogy Heidegger rámutat: "A miért kérdése úgymond a teljes egész elé kerül, és ezáltal előkerül belőle, bár soha nem teljesen" . Ennek eredményeként a kurzus a kezdeti metafizikai kérdést "önmagában a kérdés visszatérési sokkjának teszi ki " . A metafizikai kérdés „miértje” is kérdéses. Így megkérdőjelezni Heideggert, filozofálni kell. A kérdésre való ugrás azzal kezdődik, hogy elfordul minden rendíthetetlen és biztos alaptól.
Az itt szerzett tapasztalat "ugrás" látszatát kelti , amellyel az ember elvet mindenfajta korábbi, valós vagy látszólagos biztonságot. Heidegger számára a filozófiára jellemző, hogy a kérdés végéig kockáztatva, a kérdés megkérdőjelezésével és így tovább, egészen a szédülésig, amikor ez megtörténik, amikor minden megbukik. Az így megfogalmazott és értelmezett alapvető kérdésben figyelemre méltó, hogy a lét fennmarad, a semmi lehetőségében. Christian Sommer rámutat arra a kapcsolatra, amelyet Heidegger a Parmenides -re visszanyúló, hosszú hagyományokkal fűz össze a lét és a semmi közös gondolkodásának szükségességével kapcsolatban.
Az a tény, hogy a „nemlét”, a semmi állandóan jelen lévő lehetőség, arra késztet minket, hogy hagyjunk fel minden ok-okozati értelmezéssel és fordítsuk tekintetünket a „lét eseménye” felé, amely itt a kérdezés eseménye. Ez az esemény később vegye fel az Ereignis nevét , amelyet arra hívtak fel, hogy önmaga gondolkodjon miért. Ennek a kérdésnek az alapvető fontosságúnak tekintett eseménye " történeti ", " geschichtlich " minősítésű , "mivel Heidegger hangsúlyozza, hogy egy ilyen kérdés megvizsgálatlan lehetőségek előtt megnyílik, újra kapcsolódik a kezdetekhez, élesebbé és súlyosbítja a jelent" , ez az úgynevezett történelmi Tudomány nem tehet. Françoise Dastur „történelmi” tekintetről beszél, mert ez a tekintet feltárja a lényhez való lényegi viszonyt, szimbolikusan szállítja a történelmi Daseint eredetének helyére, ahová csak őt lehet megérteni, megérteni és szabadon vállalni.
Az alapvető kérdésben az a figyelemre méltó dolog áll, hogy a létet a nem-lét lehetőségében tartják fenn, különösen a „ Miért van általában létezik ” kérdés második része miatt; nem pedig semmi? ". Ez a helyzet minden természetes lény vagy más ember, ember vagy isten esetében, de ugyanúgy a „miért kérdezgetni”, amely önmagában is lény. De még egyszer, a " Ott-lét " kérdezésünkről is , amely e kérdés miatt fenntartja önmagát, hogy úgy mondjam, felfüggesztve, félig lévén, félig nem. Ez a fajta lebegés úgy tűnik, hogy a kérdés már nem a létre, hanem a "létre" vonatkozik, amelynek kérdése annak tudása, hogy miért van a lét, mint olyan , honnan következik Heidegger szerint, hogy a kérdés közvetlenül egy másik, eredetibb menedékhelynek szól, lényeges implicit és előzetes kérdés: "mi van a léttel?" » Hangsúlyozza Christian Sommer.
Ez az alternatíva, a lét és a nemlét között, ez a lehetőség, amely a kérdés révén feltárul, önmagához tartozik, nem a mi cselekedeteink, hanem egy egyszerű pszichológiai kíváncsiság, mint amikor a lét lényéről, mint olyanról kérdezünk, implicit módon előzetes kérdés a lét felé, amelyet valamilyen értelemben implicit módon már létezőnek is meg kell értenünk, különben nem kérdőjelezhetjük meg, hogy valamelyik Heidegger pontosan milyen lény létezik.
A lét megértése az ember létezésében találja meg lehetőségeinek feltételeit, aki a lénnyel való viszonyt fenntartja, amint az az alapkérdésben is szerepel, csak a semmire, vagyis a létezőre való előzetes nyitás alapján. .
Heidegger írja: "A történelem, mint" eredet ", nem jelent számunkra olyasmit, mint a múlt [...] sem a mai egyszerű aktualitás nem ered, hanem jön és elmúlik. Csak [...] a "kérdezősködést", a "mi ott- létünket " ( Dasein ) a története elé idézzük , vagyis a "közeledése" elé, a közelébe hívjuk, hogy döntsön benne " . A kérdésben megvan a lehetőség arra, hogy az emberi „ott-lét” újrafelfedezze azt, ami mindig megtalálta lényegi viszonyát a lét egészéhez hasonlóan, és így megnyílhat a figyelmen kívül hagyott lehetőségek és jövő előtt. Ehhez tanácsos megismételni a történelmi Dasein kezdetét, hogy megtaláljuk egy másik kezdet útjait. Az ismétlés nem egyszerű visszatérésből áll, hanem abban, hogy "megkövetelik azt, ami a saját történelmünket hordozza, ennek ellenére észrevehetetlen marad a történészek szemében" .
Az örökség feltárásával (ez a könyv) egy olyan utat kíván meggyújtani, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük, mi határoz meg minket, és hogy megragadjuk hagyományainkat a forrásnál, vagyis "bepillanthassunk abba a helyzetbe, amely éppen a miénk. ennek ellenére a múltban történt (ami ma megismétlődik), ahogy a jövőben is megtörténik ”- írja Servanne Jollivet.
Ha a munka első részének célja a kérdés rejtett erejének bemutatása a nihilizmus idején, a második rész megkísérli megtalálni annak nyomait, hogy mi marad fenn a léthez való viszonyunkban a nyelvi hatókörön keresztül. És a szó etimológiáján keresztül " lenni". Visszatérve a kezdetekhez meg kell értenünk, és vissza kell térnünk a görög kezdethez, amelynek azonban nincs más célja, mint az első gondolkodók szavai szerint a történelmet létrehozó dinamikájának napvilágra kerülése. Marlène Zarader hangsúlyozza annak az érdeklődésnek az fontosságát, hogy összpontosítson az általa hívott szavakra, a Phusis , Logos , Alètheia alapvető szavakra , mint egy elképzelhetetlen élmény őrizetére szolgáló szavakra.
Alapvetően költői tapasztalatok alapján a görögök megtanulták, mi volt φύσις, és később képesek voltak megérteni az eredeti nyitás alapján a korlátozott értelemben vett természetet, ahogy mi is értjük. A görögök, φύσις felöleli abszolút minden lény, természetes, vagy más dolog, az emberek vagy istenek, a fizikai dolgok, vagy ötleteket, mérlegelni tiszta megjelenése, a naivitása egy pillantást, hogy már rég nem látott. A φύσις lesz: "ami önmagában virágzik, az a tény, hogy kibontakozik azáltal, hogy kinyitja önmagát, és ilyen megjelenésekor megjelenése, állása ebben a megjelenésében és ottmaradása" .
Amit Heidegger felfedez abban a vízióban, amelyet az ókori görögök φύσις -ról kaptak, különösen a tragikus művekben, különösen Sophoklesről , az minden lényt érintő φύσις, amelyek mindegyikének fő jellemzője, hogy tiszta önmaga alakul ki. megfelel a "maga a lét megnyilvánulásának" , anélkül, hogy figyelembe kellene venni a megfigyelő előzetes tekintetét.
A lét egészére kiterjesztett φύσις "az a lény, amelynek köszönhetően csak a lény figyelhető meg" Heidegger elmondja nekünk; „A lét megfelelő neve” hozzáteszi Jean Grondin , amellyel a görögöknek szembe kell nézniük: a túlterheltség, a „lét beáramlása” , sőt annak erőszakossága - mondja nekünk Gérard Guest; erőszak a férfiak szembe azok elleni erőszak alkotják ravasz, a mesztic , és a mérés (a techné ( τέχνη ). 165. oldal a Gallimard kiadásában az első előfordulása fogalmát „ Machenschaft ”. Jean-François Courtine Heidegger néhány sort szentel a korabeli Machenschaft és a görög techné közötti genealógiai kapcsolat utasítására .
A φύσις megkérdőjelezése annyit jelent, hogy megkérdőjelezzük a "lét mint olyat" lényét, de a "lényt is mint ilyen", ez a két kérdés csak egyet jelent az ókori görögök számára. Ez a "kérdezés" lényegében metafizikus, de teljes egészében történelmi is.
A "lét mint ilyen" és a "mint ilyen" közöttEzen a tanfolyamon (30. o.) Figyeli Tengelyi László, hogy egyértelműen megállapításra került a különbség a lét lényének címzett kérdés és a közvetlenül a figyelmen kívül hagyás nélküli lét kérdése között. Az elsőt a filozófia vagy a metafizika egész történetének vezérkérdésének tekinthetjük, a másikat, amely a Létet mint olyant célozza meg, Heidegger "alapvető kérdésnek" minősíti. Az a kérdés, amely a "létezésre mint olyanra vonatkozik, más és más eredetű és eredetű", mint a létre vonatkozó kérdés, megerősíti Heideggert. Azok számára, akik megkérdőjelezik a „lét mint olyan” kérdést, egyértelmű, hogy ez a metafizika „elfeledettje” marad, amely a „létkérdésben” csak a létezésre irányul.
A filozófus gondolata szerint ez az elfelejtés, amelyet elméleti témakörében az „ lenni felejtés ” témakörben fogalmaz meg , sem a metafizikusok hibája, sem eredendő bűne; ez maga a visszahúzódás, amely a feledés égisze alatt áll. A Lethe az aletheia része .
Az oly gyakran felidézett „ létfelejtés ”, amellyel Heidegger jellemzi a metafizika történetét, egy egész korszak sorsának bizonyul. "A pozitív tudomány és technikai alkalmazása jegyében ez az elfelejtés rohan a befejezése felé, és semmi sem maradhat mellette, amely hasznot húzhatna egy hitelesebb lényből, amelyet Hans-Georg Gadamer " szent " jegyzetének tartanak fenn .
A harc πόλεμο harc minden lényege»Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστι, πάντων δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔδειξε τοὺς δὲ ἀνθρώποος, τ "
- Heidegger, Bevezetés a metafizikába , op. cit. , 72. oldal.
Jean-François Courtine erről a híres, többszörös fordításokat ismert szövegről beszél Herakleitosz 53. töredékének túl gyakran félremagyarázott új előfordulásáról , ahol azt mondják: "a konfliktus mindenek atyja" , amelyet már 1933-ban kiállítottak. -1934 tanfolyam, amelyet Vom Wesen der Wahreitnek szenteltek . Heidegger magában foglalja a πόλεμος-t ( polemókat ). Jean-François Courtine beszámolójában Carl Schmittnek írt levelében pontosítja, hogy a töredék minden magyarázatát az igazság fogalmára hivatkozva kell megtartani.
Heidegger az antinomikának tekintett hagyományos vélemény ellentétét veszi fel azzal az elképzeléssel, hogy Heraclitus és Parmenides alapvetően ugyanazt mondja a válásról, hogy hosszabb ideig ragaszkodjon a másik megkülönböztetéshez: a "Lét és megjelenés" -hez, amely lehetővé teszi számára, hogy megmutassa a doxa ( δόξα ) fő szerepét a görög lény meghatározásában.
Ha az ige megjelenésének pozitív jelentésére támaszkodik, mint a „gyermek megjelenik” kifejezésben, Heidegger Jean Greisch szerint megmutatja görög megértését a jelenségről és a fenomenológiáról. Így megerősítené a megjelenési módok három visszafordíthatatlan jelentés levezetésének sorrendjét: egy dolog fényessége és ragyogása; megnyilvánulásként hallottnak látszani; végül pedig annak tisztán illuzórikus megjelenése, ami a változást megadja.
A lét és a megjelenés közötti harcA nap kelését látó paraszt és annak a csillagásznak a nézőpontja között, aki tudja, hogy a föld megfordul, két igazság áll egymással szembe, amelyeket ugyan nem azonos sorrendben nem lehet érvényteleníteni. A lét és a megjelenés közötti harc a görögök lelkesen harcolt, mígnem Platón megszakította azt az időtlen eszme elméletével, amelyet ezentúl igazi lénynek tekintenek. Heidegger számára az Oidipus-király az, aki a legjobban kifejezi a látszat tragédiáját. „Oidipuszt, aki kezdetben az állam megmentője és ura, az istenek dicsőségének és kegyelmének pompájában, kizárják ebből a látszatból, ami nem egyszerű szubjektív nézet, amelyet Oidipusz saját magáról vallana, hanem az, amiben ottlétének megjelenése történik ” .
Végül lényének diszkultálása felfedi őt apja gyilkosaként és anyja vérfertőző férjeként. "Az igazság ostromolja a várost" , Heidegger saját kifejezésével élve, míg Oidipusz határozott lépéssel halad felé, az igazságot, amelyet végül nem lesz képes elviselni, egészen a szemének kitúrásáig. Heidegger ebben a mítoszban látja a görög ember szenvedélyének kifejeződését a lét leleplezése, a harc iránt. A megjelenő lény, a megjelenő lény nem kevésbé hatalmas, mint az aletheia , a leleplezett lény . Heidegger utal erre a kései Hölderlin- versre is, ahol azt mondják, hogy "Oidipus királynak túl sok lehet az egyik szeme" .
A lény szeret elrejtőzniHeraclitus a 123. számmal ellátott töredékében kijelentette volna: "Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ" , vagy " a lény bujkálni szeret " Heidegger phusisz- értelmezése szerint, aki itt, e mondat szellemében, nemcsak arra hivatkozik, hogy állítsa a megjelenés ereje, de az is, hogy a phusis lénye olyan bizonyítékokat és nézeteket kínál, amelyek a megjelenés szerint és következésképpen szükségszerűen és folyamatosan olyan bizonyítékot mutatnak be, amely pontosan lefedi és látensen tartja azt, ami az igazságban van, vagyis mondani, hogy mi ez nem késésben.
A metafizika bevezetésének negyedik fejezete, az "átkockázás" alkalmával, Jean Greisch kifejezése szerint a lét kérdésének a hagyományos megkülönböztetésekkel való kapcsolat [megjelenés, megjelenés, gondolkodás, must-must kell lennie] kifejezése szerint. , hogy fokozatosan megjelenik az emberi lény új rajza. Ezt az utat, jegyzetek Françoise Dastur Heidegger fog támaszkodni legalább annyi az alapvető szavak a Szókratész előtti gondolkodók Hérakleitosz és Parmenidész mint a versek és tragédiák, különösen Antigone és Oidipusz király , a Szophoklész .
A " Lét és gondolkodás " közötti megosztottságnak szentelt részben Heidegger ebben a témában tárja fel az emberi lényről alkotott látásmódját, amelyet hosszú fejlődés előzte meg, visszatérve eredetéhez, ennek a hasításnak az eredetére és lényegére. A megértést a lény az ember lenne szorosan függ az megértéséhez ez a törés. A különbséget a két fogalom „ Lét és gondolkodás ”, amely a nyelv a pre-Socratics hívták logók és Phusis , felmerül egy első co -tartozás, a gondolattól a létig eredő hovatartozásból. A lét görög tapasztalatát Phusisnak hívják . Heidegger egész munkája Heraclitustól kezdve a „Phusis” és a „Logos” összehozásából állt, amelyek szintén a „gondolat” eredetéhez tartoztak, abban az időben, amikor a „gondolat” és a „lenni” vagy „lenni” megkülönböztetés volt. Phusis ”nem kell.
Heidegger számára tehát az a kérdés, hogy üdvözöljük őket és megértjük őket másként, mint a hagyomány, különös tekintettel az archaikus Logosz logikai örökösére, akinek az állítása, hogy magát gondolkodási doktrínának definiálja, eltúlzott lenne.
Van egy rejtély a Logos számára , mert ha a koraérett jelentés valóban „mondás és beszéd volt” - magyarázza Heidegger , akkor eredeti jelentése más; ez a másik jelentés elhalványult, és a mondás vagy a beszéd csak származtatott jelentés. Ez a etimológiája kifejezés λόγος és különösen annak igei λέγειν , hogy Heidegger törekszik ezen eredeti jelentését, amely akkor jelenik meg, hogy őt, mint egy „pick”, a „betakarítás”, a „menedék”. Végén egy hosszú meditáció, a mondás az eredeti gondolkodók Hérakleitosz és Parmenidész, a szó λόγος anyagi ige λέγειν , nem lett volna az elsődleges jelentése „mi a rend a szó, de mi összegyűjti a jelenlétében hagyja, hogy együtt feküdjön elöl, és ezáltal megőrzi azáltal, hogy a jelenlétében menedéket nyújt ”.
"A λόγος ezen tézis révén három egymást kiegészítő esszenciális meghatározással ruházza fel magát" , Éliane Escoubas összegzi, nevezetesen: "állandóság, állandóság, ami összefog és összetart, [...] és mi áll fenn szuverén módon uralkodása alatt" . Heraclitus 50. töredéke kimondja: ( "ha nem én vagyok, hanem a λόγος , akit hallottál, akkor bölcs dolog annak megfelelően mondani: Az egyik minden " ). Ezt az 50 töredéket tekintjük a kulcsfontosságú töredéknek λόγος további megértéséhez . A mondat megnyitja az utat a kettős értelmezéshez, a hallás két módjához: vagy Heraclitus egyszerű emberi szavainak megértéséhez, vagy pedig λόγος meghallgatásához Heraclitus szavaiban, Heraclitus szavain keresztül, ami másfajta hallgatás és megértés. "A λόγος elhozza azt, ami megjelenik, ami bekövetkezik és kiterjed előttünk, hogy megmutassa magát, fényben lássa" . Parmenides a maga részéről azt mondta, Heidegger értelmezésében nem "a gondolkodás és a lét ugyanaz, hanem az elfogás és a lét egymásé . "
"Ha a gondolkodás nem az ember birtoka, hanem éppen ellenkezőleg, az a gondolat, amely őt birtokolja" , annak megfelelően, amit Heidegger a szociálist megelőző és a görög tragikus költészet olvasatából merít, akkor a "ki a férfi?" " " Csak a "lét" kérdésével lehet feltenni. Heidegger ebből arra következtet, hogy "a visszatartás nem olyan képesség, amelyet az ember birtokol, hanem éppen ellenkezőleg, olyan esemény, amely birtokolja az embert" . Ami ezekkel a szavakkal fedezhető fel, az az, hogy "az ember színre lépése, teljes tudatában, mint történelmi ember (a lét őrzője") . Heidegger megpróbálja rögzíteni néhány referenciaértéket, többek között: Az ember lényegének meghatározása soha nem válasz, hanem lényegében kérdés; A kérdés: "ki az a férfi?" »Csak a lét kérdésével lehet feltenni; A számára megnyíló lénynek létgé kell alakítania, és ebben kell önmagát alkotnia; A saját lényével kapcsolatos kérdésnek át kell esnie a Mi az ember? hogy Ki az ember?
Nem ítélve magát abban a helyzetben, hogy közvetlenül megérteni a gondolat, az első filozófusok, Heidegger fog segítséget kérni a költészetben, hogy megkérjük az első kórus a Szophoklész " Antigoné , amely azt hiszi, ad nekünk egy vázlatot, hogy. Az ember számára az archaikus görög .
Jean Greisch azonosítja a három főszereplőt, amelyek Heidegger szerint kitűnnek a görög tragédiában az ember daseinjéről elmondottak közül.
Aporetikus lényElőször is kiderül, hogy az ember metafizikailag lehetetlen meghatározni, amelynek történelmi lényege csak abban az esetben tárul fel, ha maga a lét felbomlása.
Az ember azzal kapcsolatban, hogy miből származik [történelmileg], önmagához jut.
A görög ember olyan, mint Ulysses, az összes kaland, különösen a tengeri kalandoké, aki nehéz átmeneteket, de kivitelezhetetlen szakaszokat is átél, "kilépés nélkül", vagyis annak a nyelvnek, amelyet a filozófia "apóriának" fog nevezni. Hajléktalan, a görög hős megtapasztalja a lét zavaró furcsaságait. Reménytelen kalandokra kárhoztatva ἄπορος az Antigone kórusának 360. versét énekli, amelyet Heidegger fordít „Semmi” -nek, az embert pedig a Semmi, a „ Menschen zum Platzhalter des Nichts ” erejével kell szembenézni .
A legzavaróbb állatokA Lét és idő már a Befindlichkeit-el , vagyis az eldobhatósággal és a gyötrelem szerepével Dasein megtapasztalta a világ furcsaságait, amelyeket Heidegger az Unheimlichkeit fogalmában foglalt össze [lásd még Dasein cikkét ], ahol a "nem tartozik" érzése dominál. ", amely alapján a Dasein mindig idegen a világban, még a legismertebb is, mivel maga is idegen önmagától. A Unheimlichkeit a Lét és idő átalakul Heimatlosigkeit vagy távollétében nata helyen.
Ugyanezt a perspektívát tovább hangsúlyozza Françoise Dastur a Bevezetés a metafizikába című könyvbe , különösen Sophocles Antigone első kórusának értelmezésén keresztül , amelyben az ember Deinos , δεινός minősítésű , vagyis félelmetes. vagy amely a képzeletet éri, mindkét értelemben passzív, ki van téve a lét erőszakának, és aktív részese ugyanannak az erőszaknak. Heidegger állításának alátámasztására az δεινός , az Unheimlich német nyelvű esetleges „ismeretlen” fordítását használja rendkívüli értelemben. Ez az utolsó fordítás, amely Heideggerhez csatlakozott, a Heraclitus èthos anthropô daimôn töredékéből készült. Heidegger arra a következtetésre jut, hogy az ember legjobb görög meghatározása Deinatoton , a "legzavaróbb" lény , mint az ember lényegének alapvető vonása, "akire mindig utalni kell a többi tulajdonságra" .
Politikai állatA görögök a Deinatoton kifejezésnek egy másik jelentést is tulajdonítottak: az erőszakot, a phusis erőszakot, az ember erőszakával szemben. Ez utóbbi csak egy esemény, egy olyan esemény, amely a fúzióba illeszkedik , a felszabadított hatalmak játékában, amelyek bevetésre kerülnek és a világ színterére lépnek. A kitett görög ember egy olyan törés, amelyből kitör a lét ereje.
Görög értelemben a doxa , δόξα kifejezést egy isten vagy egy harcos dicsőítésére használják. A harcos számára kizsákmányolásai dicsőítésével olyan hírnév megteremtése a kérdés, amely meghaladja a halált, és amelynek legszembetűnőbb hatása abban áll, hogy a lét mindenfajta kiegészítőjének szemében adja.
Heidegger nem tartja magát a versben szó szerint elmondottakhoz : Phusis és techné [emberi cselekvés] szükségszerűen együtt járnak. A physis szüksége a techné megjelenni. Az ember a legkellemetlenebb , [ idegenebb ], mert kötötte, hogy fennáll annak a veszélye, hogy megzavarhatja az otthon nyugalmát, elmenekül onnan, hogy lehetővé tegye a fúzió leigázó erejének megzavarását. Az alkotó az, aki ezt az erőszakot tolja a legtovább, csak annak a lénynek a kibontakoztatását jelenti, aki hagyja kibontakozni a phusis felszabadult erejét és belépni az alkotó munkájába, mint az a történelem. Itt nem a hubrisról vagy a túlzásról van szó , hanem a metafizikai szükségszerűségről.
Martina Roesner lát A Bevezetés a metafizika , „összefoglaló a fő motívumok, amely körül forog a kritika által megfogalmazott Heidegger kereszténység ellen és a keresztény filozófia” . Heidegger kritikus álláspontja a harmincas évek virulens ellentmondásos kontextusában játszódik le Németországban a hit és a filozófia viszonyát illetően, amelynek egyik kérdése a német katolikus egyház jogát érintette a következő keresztény filozófia székeinek létrehozására. nem a levelek karáról, hanem a teológiai karról.
Az első Heidegger, annak ellenére, hogy a kíméletlen kritika a „keresztény filozófia” megfosztotta őt, elvileg bármely tudományos érdeklődés, a kereszténység megtartotta az értékét, mint a paradigma „ frakciós élet ”. », Az kiderült, az ő természetesen a vallási élet fenomenológiája . Ha egyrészt a teológiának állítólag szüksége van filozófiára az alapvető fogalmak egzisztenciális eredetének felderítéséhez, a keresztény gondolkodás fő tartalma másrészt befolyásolta, befolyásolta vagy elhomályosította az alapfogalmak kezdeti jelentését. .
Heidegger a Metafizika Bevezetésében ihletet merít Herakleitoszból, hogy kizárja a keresztény Istent a filozófiai aggodalmak középpontjából, és újratelepítse "a világot, majd a földet is, mint gondolkodás alapvető motívumait [...] Nem plusz egy adott lény vagy örök és változhatatlan struktúra, amely a gondolkodás elvét és a lét racionalitását testesíti meg, éppen ellenkezőleg, az ember erőszakos cselekedete, mint lényegében véges és halandó Dasein, amely azáltal, hogy összehozza a „lényt a nyitottság ezen a helyén, mint ő maga , hozzáférhetővé és érthetővé teszi lényében ” .
Ezen a tanfolyamon találunk olyan híres szempontokat Németország lelki helyzetéről, amelyek Amerika és Oroszország között elakadnának (48. o.). Ezek az 1. fejezetbe beillesztett megfontolások elméleti kontextusukból kivéve a rektorátus beszédét a német egyetem önigazolásának szentelték , „Heidegger politikai elkötelezettségének bármilyen értelmezésének egyik kötelező passzusa.” , Írja Marc Crépon .