A Queer egy "furcsa", "szokatlan", "furcsa" vagy "csavart" angol szó, amelyet minden szexuális és nemi kisebbség jelölésére használnak : olyan embereket, akiknek szexualitása vagy nemi identitása eltér a " heteroszexualitástól vagy cisidentitétől" .
Az extravaganciát felidéző furcsa szó, a rendkívüli, régóta homofób sértés, mielőtt a homoszexuális mozgalom amerikai aktivistái, az 1990-es évek elején, ezt a kifejezést saját maguk jelölésére használták fel, és ő pozitív konnotációt tulajdonított.
A 2000-es évek óta az alloszexuális és az alterszexuális szavak francia nyelvű fordítások, amelyeket általában Kanadában, ritkábban Franciaországban használnak. Például 2010 óta a Queer Palm -ot a cannes-i filmfesztivál részeként "filmnek szentelték alternatív szexuális témákért".
Teresa de Lauretis , a queer elmélet egyik fő teoretikusa írta , ez a csoportosulás a komplementaritást a materialista feminizmus számára biztosítja : a heteronormatív és cisnormatív patriarchátus hiteles alternatívájának meghatározása és felépítése , nevezetesen egy olyan tér, amely fogalmi és politikai egyaránt a nemek vonatkozásában és dekategorizált szexualitások. Ez ugyanolyan szükséges, és nem mond ellent a materializmusnak. Küzdeni akar a nők és a transz emberek valódi, anyagi elnyomása ellen, miközben gondot fordít arra, hogy ezt az elnyomást történelmi és társadalmi kontextusában, nevezetesen a társadalom patriarchális struktúrájában hagyja el, hogy elkerülje „már-már” létezését. ott ”, ami lehetetlenné tenné megsemmisítését.
Ezt a szót használták William S. Burroughs 1953-ban (1985-ben megjelent ) részben önéletrajzi, Queer (In) című regényének ( 1985-ben jelent meg), aki homoszexualitásáról beszélt.
1969-ben, egy bárban úgynevezett a Stonewall Inn a New York-i , a zavargások törtek ki, ügyfél választ meleg, leszbikus és transz letartóztatásuk a rendőrség . Ennek oka nem letartóztatása egy törvényt , amely megtiltotta a viselése férfi ruházat egy női személy vagy női ruhát egy férfi személy. Ezek a zavargások, amelyek évfordulóját évente Pride March néven ünneplik (ma Pride néven hívják ), jelentik a leszbikus, meleg, bi és transz ( LMBT ) mozgalom születését .
Ennek az új mozgalomnak az egyik kiemelt célja a homoszexualitás , a biszexualitás és a transzidentitás mentális betegségként való eltávolítása volt a mentális rendellenességek diagnosztikai és statisztikai kézikönyvéből (DSM), amely az Egyesület végleges nosológiáját szolgáltatja . Amerikai Pszichiátria (APA) .
A kérdés orvosi állapota a XIX . Századtól kezdve uralta a homoszexuális identitást, és meghatározó elem volt a homoszexualitás, mint kategória felfogásában. A homoszexualitás szégyene azonban még mindig ezen az identitáson belül működött . A perverzió hivatalos osztályozásának az APA általi megszüntetésével a „kijutás”, amely a saját homoszexualitás feltárásából áll, az új homoszexualitás egyik fő jellemzőjévé vált. Az a gyakorlat jön ki minősül személyazonosító állítás .
Az uralkodó jön ki , és ezért a felismerhető jelenléte homoszexuálisok homoszexualitás vált identitás alapú annyi, ha nem több, a elkalandozás és viselkedés , mint a gyakorlatban a homoszexuális.
Egy másik különbség ezeket a mozgásokat, és a mozgás LMBT az, hogy még nincs példa a XIX th században. Ezért a meleg és leszbikus aktivistáknak modellt kellett választaniuk új mozgalmukhoz, és a fekete aktivisták közelmúltbeli sikere fontos szerepet játszott.
Az ideológiai gyökerei queer elmélet találhatók amerikai feminizmus az 1980-as években . Ezen időpont előtt a feminizmus, hasonlóan más hasonló mozgalmakhoz, abban reménykedett, hogy a társadalmi fejlődés a jogszabályok megváltoztatásával jön létre. A progresszív jogszabályok elfogadásával kapcsolatos érvek örökre megrajzolták az összehasonlítást a szóban forgó kisebbségi csoport és az egyetemes állampolgár , vagyis a gazdag, fehér, hetero cisnemű ember között. Bármi is legyen az oka, az 1970-es évek után számos mozgalom indult az egyetemes állampolgárokról alkotott kép megkérdőjelezésére, és saját erejük, cselekvőképességük ( ügynökség ) megbecsülésére . Ez a (nevezetesen posztmodern) irányzat még nagyobb megosztottságot okozott a férfi és a nő között, és elengedhetetlenné tette azt, ami a nőieset alkotta. Ezt a tendenciát mindenekelőtt Betty Friedan , a Nők Nemzeti Szervezetének (NOW) vezetője, a La Femme mystifiée-ben (eredeti angol / amerikai: The Feminine Mystique ) mutatják be , amelyet bíráltak a teljes népesség figyelmen kívül hagyása miatt. fehér vagy gazdag társadalmi osztályból származik.
A feminizmus e hulláma tehát a különbség fogalmában helyezkedett el: vagy a férfiak és a nők közötti különbségben, vagy pedig az alany és több társadalmi jelenség ( beszéd , művészet , házasság stb.) Tárgyának konceptualizálása . A feminizmus második hullámának ezt a radikális mozgalmát azonban két ideológiai jelenség zavarta meg , és mindkettő a szexualitás és a nem kérdése körül forog .
Az első kérdés arra vonatkozott „ Sex Wars ”, amely osztott feminista teoretikusok és aktivisták át a szerepét a pornográfia az elnyomás a nők.
A másik repedés, a " lila fenyegetés " a leszbikusok jelenlétére vonatkozott a feministák soraiban. Mivel a feminizmus ellenségei gyakran használták (és használják is) a „leszbikus csalogatást” (a feministák (homofób) zaklatását , amely megpróbálta csökkenteni mondanivalóikat azzal, hogy leszbikusnak vádolták őket) a feminista érvek ellen, számos aktivista mutatta be saját homofóbiáját azzal, hogy habozik beismerni, hogy közülük néhány valóban leszbikus. A "lila fenyegetésben" élő leszbikusok azt állították, hogy inkább feministák a férfiaktól való távolságuk miatt, míg a heteroszexuális feministák vitatták ezt az érvet, mondván, hogy a leszbikusok férfi és női szerepei csak a heteroszexuális házasságot utánozzák .
Az elterjedt második hullám homofóbia , amelynek középpontjában a szexuális gyakorlatok állnak, és különösen az általa kiváltott megosztottság, az 1990-es évek elején megidézte a furcsa elméletet .
A furcsa mozgalomnak van egy olyan aspektusa az Egyesült Államokban, amelynek célja a heteropatriarchátus elleni küzdelem, mind az materialista feminista harc legitimitásának felismerésével, mind pedig a heteropatriarchátus alternatívájának kiépítésével, mint materializmus. Amint Teresa de Lauretis rámutat :
„Amikor 1990-ben megalkottam a queer elméletet, hogy megadjam a címet egy konferenciának, amelyet a Kaliforniai Egyetemen szerveztem Santa Cruz-ban, és a Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies folyóirat különszámának, amely 1991-ben voltam felelős, a szándék az volt, hogy megkérdőjelezzék a „meleg és leszbikus” kifejezést és annak politikailag korrekt változatát: „leszbikus és meleg”, ahogyan azt akkor használták, vagyis egyetlen jelzőként („leszbikus és melegek”), nyíltan homoszexuális emberek megkülönböztetetlen csoportjára utalva . Arra kértem a résztvevőket, hogy sajátos történelmi, anyagi és diszkurzív létfeltételeik alapján mérlegeljék és gondolják át a leszbikus és meleg szexuális kapcsolatokat. Reméltem, hogy ez a kollokvium hozzájárulhat - és bizonyos értelemben igen - hozzájárulhat a homoszexualitás elméletének megfogalmazásához a szimbolikus társadalmi formák, valamint a fantáziák, azonosulások és vágyak formáinak metszéspontjában. Az elmélet furcsa, gondoltam, nem azért, mert transzpédégouines-ről fog beszélni, vagy azért, mert transzpédégouines-ok produkálnák, hanem az a projekt, amely megkérdőjelezi, kiszorítja, áthelyezi vagy felfüggeszti a domináns fogalmi paradigmákat a klinikai diskurzusokból. a homoszexualitásról a népszerűségnek és a médiának a szexualitásról, identitásról, közösségről, meleg vagy meleg és leszbikus életmódról szóló diskurzusairól. "
Ahol a materialista feminizmus a patriarchátus elnyomó folyamatainak tanulmányozására és megsemmisítésére összpontosít, a queer elmélet és gyakorlatok célja a patriarchátus utáni építés.
A frankofon körök, különösen az egyetemek, a queer- t elsősorban elméleti vagy akár esztétikai szempontból "a nemi jogsértés" -nek, vagy akár "a nemi határok törlésének" definiálják . A queer ott válik az angolszász világban használttól eltérően teljesen depolitizált eszmévé, koncepcióvá vagy akár művészeti mozgalommá.
Bizonyos, a materialista feminizmushoz közel álló frankofón körök hajlamosak a queer-t "hamisan felforgató ideológiának" tekinteni, vagy akár azt is, hogy " számomra a queer érkezése egy individualista folyamattal szembesül, hogy az emberek kategóriát váltsanak, anélkül, hogy megkérdőjeleznék ezeket a kategóriákat".
A "transzpédégouines"Néhány francia mozgalom politikailag használja a queer kifejezést . Ez a helyzet a transzpédégouine-okkal, akik osztoznak és élnek a nemi normák eltörlésének, a szexuális normák eltörlésének követeléseiben, és különböző feminista kollektívákkal folytatott cselekedetek révén részt vesznek a patriarchátus elleni harcban.
Ezt a mozgalmat nevezetesen képviseli a párizsi La Mutinerie bár, a párizsi Polychrome egyesület, az euromediterrán homoszexualitások nyári egyetemei (UEEH) minden évben Marseille-ben, valamint a lillei Flamands Roses egyesület és a párizsi Pink Panthers egyesület. , Nancy vagy Montreal.
A 2000-es évek óta az alloszexuális és az alterszexuális szavakat próbálták lefordítani francia nyelvre. A nagy terminológiai szótárt az Office québeci de la langue française jóváhagyta ezt a használat által javasolt Regroupement d „entraide de la Jeunesse allosexuelle du Québec (REJAQ) 2005-ben a nagy terminológiai szótárt , Quebec, úgy határozza meg a furcsa , mint egy monosemic melléknév, helyébe alloszexuális vagy alterszexuális lép . A következőképpen határozza meg: "Mondta, hogy mi vonatkozik a heteroszexuálisokon kívüli összes szexuális irányultságra".
Gabriel Martin quebeci nyelvész a maga részéről a queer jelzőt poliszémaként kezeli. Jelzi, hogy a queer francia jelentését a következőképpen határozzák meg: "Ami része egy olyan politizált gondolatáramnak, amely a nemi kérdésekkel kapcsolatos hagyományos és normatív társadalmi konstrukciók elemzésére és megkérdőjelezésére összpontosít, szex és szexualitás ”. Jelzi, hogy Quebecben ezt a szót kiterjesztve használnák az emberek minősítésére is, "ha a nemi identitás, a nem kifejezése, a nemi jellemzők vagy a szexualitás passzívan vagy aktívan hamis. Hagyományos és normatív társadalmi konstrukciókban regisztrálódnak ”. Véleménye szerint a queer és az alternersexual kifejezések csak ezt a használatot helyettesítik a queer szó kiterjesztésével , amelyet Quebecben néha kritizálnak harcos körökben.